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PRAS_Ñ_A-UPANISHAD.
¡Adoración al Ser Supremo! ¡Harih, Om!
1. Sukesas [^865] Bhâradvâga [^866], y Saivya Satyakâma, y Sauryâyanin [1] Gârgya, y Kausalya [2] Âsvalâyana, y Bhârgava Vaidarbhi [3], y Kabandhin Kâtyâyana, estos eran devotos de Brahman, firmes en Brahman, buscando al Brahman Supremo. Creyeron que el venerable Pippalâda podría decirles todo eso, y por lo tanto, tomaron leña en sus manos (como discípulos) y se acercaron a él.
3. Entonces [4] Kabandhin Kâtyâyana se acercó a él y le preguntó: «Señor, ¿de dónde pueden nacer estas criaturas?» [ p. 272 ] 4. Él respondió: «Pragâpati (el señor de las criaturas) deseaba criaturas (pragâh). Hizo penitencia» [5], y tras realizarla, creó un par, materia (rayi) y espíritu (prâna), pensando que juntos le producirían criaturas de diversas maneras.
5 [6]. El sol es espíritu, la materia es la luna. Todo esto, lo que tiene cuerpo y lo que no lo tiene, es materia, y por lo tanto, el cuerpo es materia.
6. Ahora bien, Âditya, el sol, al salir, se dirige hacia el Este, y así recibe a los espíritus orientales en sus rayos. Y cuando ilumina el Sur, el Oeste, el Norte, el Cenit, el Nadir, los puntos intermedios y todo, recibe así a todos los espíritus en sus rayos.
7. Así asciende como Vaisvanara (perteneciente a todos los hombres), asumiendo todas las formas, como espíritu, como fuego. Esto se dice en el siguiente verso:
8 [7]. (Ellos conocían) a aquel que asume todas las formas, el dorado [8], que sabe todas las cosas, que asciende más alto, solo en su esplendor, y nos calienta; el de mil rayos, que mora en cien lugares, el espíritu de todas las criaturas, el Sol, se eleva.
9. El año es, en efecto, Pragâpati, y existen dos caminos para él: el Sur y el Norte. Ahora bien, quienes aquí creen en los sacrificios y las ofrendas piadosas como trabajo realizado, obtienen la luna solo como su [ p. 273 ] (mundo futuro), y regresan de nuevo. Por lo tanto, los Rishis que desean descendencia, van al Sur, y ese camino de los Padres es la materia (rayi).
10. Pero quienes han buscado el Ser mediante la penitencia, la abstinencia, la fe y el conocimiento, alcanzan por el sendero del Norte a Âditya, el sol. Este es el hogar de los espíritus, el inmortal, libre de peligro, el supremo. De allí no regresan, pues es el fin. Así dice el Sloka [9]:
11. Algunos lo llaman el padre de cinco pies (las cinco estaciones) y de doce formas (los doce meses), el dador de la lluvia en la mitad superior del cielo; otros, en cambio, dicen que el sabio se sitúa en la mitad inferior, en el carro [10] de siete ruedas y seis radios.
12. El mes es Pragâpati; su mitad oscura es materia, su mitad brillante, espíritu. Por lo tanto, algunos Rishis realizan sacrificios en la mitad brillante, otros en la otra mitad.
13. El día y la noche [11] son Pragâpati; su día es espíritu, su noche materia. Quienes se unen en amor durante el día desperdician su espíritu, pero unirse en amor durante la noche es lo correcto.
14. El alimento es Pragâpati. De ahí proviene la semilla, y de ella nacen estas criaturas.
15. Por lo tanto, quienes observan esta regla de Pragâpati (tal como se establece en el § 13), producen una pareja, y a ellos les pertenece este mundo de Brahma [12]. Pero [ p. 274 ] aquellos en quienes residen la penitencia, la abstinencia y la verdad,
1. Entonces Bhârgava Vaidarbhi le preguntó: «Señor, ¿cuántos dioses [13] conservan lo que ha sido creado, cuántos lo manifiestan [14] y quién es el mejor de ellos?»
2. Él respondió: «El éter es ese dios, el viento, el fuego, el agua, la tierra, el habla, la mente, el ojo y el oído. Estos, cuando han manifestado (su poder), contienden y dicen: Nosotros (cada uno de nosotros) sostenemos este cuerpo y lo mantenemos [15].
3 [16]. Entonces Prâna (aliento, espíritu, vida), como el mejor, les dijo: No os engañéis, yo solo, dividiéndome en cinco partes, sostengo este cuerpo y lo mantengo.
4. Estaban incrédulos; así que él, por orgullo, hizo como si saliera de arriba. Entonces, [ p. 275 ] al salir, todos los demás salieron, y al regresar, todos los demás regresaron. Como las abejas salen cuando su reina [17] sale, y regresan cuando ella regresa, así lo hicieron el habla, la mente, la vista y el oído; y, satisfechos, alabaron a Prana, diciendo:
5. Él es Agni (fuego), brilla como Sûrya (sol), es Parganya (lluvia), el poderoso (Indra), es Vâyu (viento), es la tierra, es materia, es Dios—es lo que es y lo que no es, y lo que es inmortal.
6. Como los radios del cubo de una rueda, todo está fijado en el Prâna: los versos del Rig-veda, el Yagur-veda, el Sâma-veda, el sacrificio, los Kshatriyas y los Brâhmanes.
7. Como Pragâpati (señor de las criaturas), te mueves en el vientre materno; en verdad, has nacido de nuevo. A ti, el Prana, estas criaturas te traen ofrendas, a ti que moras con los demás prânas (los órganos de los sentidos).
8. Tú eres el mejor portador de los Dioses, tú eres la primera ofrenda [18] a los Padres. Tú eres la verdadera obra de los Rishis [19], de los Atharvâṅgiras.
9. Oh Prâna, tú eres Indra por tu luz, tú eres Rudra, como un protector; tú te mueves en el cielo, tú eres el sol, el señor de las luces.
10. Cuando derramas la lluvia, entonces, oh Prâna, estas criaturas tuyas se deleitan [20], esperando que haya alimento, tanto como deseen. [ p. 276 ] 11. Tú eres un Vrâtya [21], oh Prâna, el único Rishi [22], el que todo lo consume, el buen señor. Nosotros somos los que te damos lo que tienes para consumir; tú, oh Mâtarisva [23], eres nuestro padre.
12. Haz propicio ese cuerpo tuyo que habita en el habla, en el oído, en el ojo y que impregna la mente; ¡no te vayas!
13. Todo esto está en el poder de Prana, cuanto existe en los tres cielos. Protégenos como una madre a sus hijos y concédenos felicidad y sabiduría.
1. Entonces Kausalya Âsvalâyana preguntó: «Señor, ¿de dónde nace ese Prâna (espíritu)? ¿Cómo entra en este cuerpo? ¿Y cómo permanece después de dividirse? ¿Cómo sale? ¿Cómo sostiene lo externo [24] y lo interno?»
2. Él respondió: 'Haces preguntas más difíciles, pero eres muy aficionado a Brahman, por eso te lo diré.
3. Este Prâna (espíritu) nace del Ser. Como la sombra proyectada sobre un hombre, este (el prâna) se extiende sobre él (el Brahman) [25]. Por el trabajo de la mente [26] llega a este cuerpo.
4. Así como un rey da órdenes a sus funcionarios, diciéndoles: «Gobiernen estas o aquellas aldeas», así también ese Prâna (espíritu) dispone a los demás prânas, cada uno para su trabajo separado.
5. El Apâna (la respiración descendente) en los órganos de excreción y reproducción; el propio Prâna reside en el ojo y el oído, pasando por la boca y la nariz. En el centro se encuentra el Samâna [27] (la respiración ascendente); transporta el alimento sacrificado por igual (sobre el cuerpo), y de él emanan las siete luces.
6. El Ser [28] reside en el corazón. Existen 101 arterias, y en cada una de ellas hay cien (venas menores), y por cada una de estas ramas hay 72.000 [29]. En estas circula Vyâna (la reflujo). [ p. 278 ] 7. A través de una de ellas, Udâna (la espiración) nos conduce hacia arriba, al mundo bueno mediante las buenas obras, al mundo malo mediante las malas obras, y al mundo de los hombres mediante ambos.
8. El sol sale como el Prana externo, pues asiste al Prana en el ojo [30]. La deidad que existe en la tierra está ahí para apoyar la Apana (respiración descendente) del hombre. El éter entre el sol y la tierra es Samana (respiración ascendente), el aire es Vyana (respiración descendente).
9. La luz es la Udâna (exhalación), y por lo tanto, aquel cuya luz se ha apagado llega a un nuevo nacimiento con sus sentidos absortos en la mente.
10. Cualquiera que sea su pensamiento (en el momento de la muerte), con eso regresa a Prâna, y el Prâna, unido con la luz [31], junto con el ser (el gîvâtmâ) lo conduce al mundo, como se merece.
11. Quien, con este conocimiento, conoce el Prana, su descendencia no perece y se vuelve inmortal. Así dice el Sloka:
12. Quien ha conocido el origen [32], la entrada, el lugar, la quíntuple distribución y el estado interno [33] del Prâna, obtiene la inmortalidad, sí, obtiene la inmortalidad.’
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1. Entonces Sauryâyanin Gârgya preguntó: «Señor, ¿qué son los que duermen en este hombre y qué son los que están despiertos en él? ¿Qué poder (deva) es el que ve sueños? ¿De quién es la felicidad? ¿De qué depende todo esto?»
2. Él respondió: «Oh, Gârgya, así como todos los rayos del sol, al ponerse, se concentran en ese disco de luz, y así como, al salir una y otra vez, emergen, así también todo esto (todos los sentidos) se concentra en la facultad suprema (deva) [34], la mente. Por lo tanto, en ese momento, ese hombre no oye, ve, huele, saborea, toca, no habla, no absorbe, no disfruta, no evacúa, no se mueve. Duerme, eso es lo que dice la gente.»
3. Los fuegos del prânas están, por así decirlo [35], despiertos en esa ciudad (el cuerpo). El Apâna es el fuego Gârhapatya, el Vyâna el fuego Anvâhâryapakana; y como se extrae del fuego Gârhapatya, que es fuego para extraer [36], por lo tanto, el Prâna es el fuego Âhavanîya [37].
Ahora bien, el Apâna se identifica con el fuego Gârhapatya, sin que se dé ninguna razón, salvo después, cuando se dice que el Prâna es el fuego Âhavanîya, que se extrae del Gârhapatya, llamado aquí p. 280 pranayana, de la misma manera que el prâna procede del apâna durante el sueño. El Vyâna se identifica con el Dakshingni, el fuego del Sur, porque emana del corazón a través de una abertura a la derecha. [ p. 280 ] 4. Porque lleva por igual estas dos oblaciones, la exhalación y la inhalación, el Samâna es él (el sacerdote Hotri) [904]. La mente es el sacrificador, el Udâna es la recompensa del sacrificio, y conduce al sacrificador todos los días (en el sueño profundo) a Brahman.
5. Allí, ese dios [38] (la mente) disfruta de la grandeza en el sueño. Lo que ha visto, lo [38:1] vuelve a ver; lo que ha oído, lo vuelve a oír; lo que ha disfrutado en diferentes países y lugares, lo vuelve a disfrutar; lo que ha visto y no visto, oído y no oído, disfrutado y no disfrutado, lo ve todo; él, siendo todo, lo ve.
6. Y cuando está dominado por la luz [39], entonces ese dios no ve sueños, y en ese momento surge esa felicidad en su cuerpo.
7. Y, oh amigo, como los pájaros van a un árbol a posarse, así todo esto reposa en el Atman Supremo,
8. La tierra y sus elementos sutiles, el agua y sus elementos sutiles, la luz y sus elementos sutiles, el aire y sus elementos sutiles, el éter y sus elementos sutiles; el ojo y lo que se puede ver, el oído y lo que se puede oír, la nariz y lo que se puede oler, el gusto y lo que se puede saborear, la piel y lo que se puede tocar, la voz y lo que se puede hablar, las manos y lo que se puede asir, los pies y lo que se puede caminar, la mente y lo que se puede percibir, el intelecto (buddhi) y lo que se puede concebir, la personalidad y lo que se puede personificar, el pensamiento y lo que se puede pensar, la luz y lo que se puede iluminar, el Prana y lo que este sustenta.
9. Pues aquel que ve, oye, huele, saborea, percibe, concibe, actúa, aquel cuya esencia es el conocimiento [^907], la persona, y mora en el Ser supremo e indestructible,
10. Quien conoce ese ser indestructible, alcanza lo supremo e indestructible, él sin sombra, sin cuerpo, sin color, brillante; sí, oh amigo, quien lo conoce, se vuelve omnisciente, se convierte en todo. Sobre esto se encuentra este Sloka:
11. Él, oh amigo, que conoce a ese ser indestructible donde reposan el verdadero conocedor, los espíritus vitales (prânas), junto con todos los poderes (deva) y los elementos, él, siendo omnisciente, lo ha penetrado todo.’
1. Entonces Saivya Satyakâma le preguntó: —«Señor, si alguien entre los hombres meditara aquí hasta la muerte en la sílaba Om, ¿qué obtendría con ello?»
2. Él respondió: «Oh, Satyakâma, la sílaba Om (AUM) es la más alta y también el otro Brahman; [ p. 282 ] por lo tanto, quien la conoce llega por el mismo medio [40] a uno de los dos.»
3. Si medita en una Mâtrâ (la A) [41], entonces, iluminado solo por ella, llega rápidamente a la tierra [42]. Los versos del Rik lo conducen al mundo de los hombres, y, dotado allí de penitencia, abstinencia y fe, disfruta de grandeza.
4. Si medita con [43] dos Mâtrâs (A + U), llega al Manas [44] y es conducido por los versos Yagus al cielo, al mundo Soma. Tras disfrutar de la grandeza en el mundo Soma, regresa.
5. Además, quien medita con esta sílaba AUM de las tres Mâtrâs, en la Persona Suprema, llega a la luz y al sol. Y como una serpiente se libera de su piel, así se libera del mal. Es conducido por los versos Sâman al mundo de Brahma [45]; y de él, lleno de vida (Hiranyagarbha, el señor del Satya-loka [46]), aprende [47] a ver al omnipresente, la Persona Suprema. Y existen estos dos Slokas:
6. Las tres Mâtrâs (A + U + M), si se emplean por separado y solo unidas entre sí, son mortales [48]; [ p. 283 ] pero en actos externos, internos o intermedios, si se realizan bien, el sabio no tiembla [49].
7. A través de los versos Rik llega a este mundo, a través de los versos Yagus al cielo, a través de los versos Sâman a lo que enseñan los poetas; a esto llega por medio del Oṅkâra; el sabio llega a lo que está en reposo, libre de la decadencia, de la muerte, del miedo, —lo Supremo.’
1. Entonces Sukesas Bhâradvâga le preguntó: «Señor, Hiranyanâbha, el príncipe de Kosalâ [50], vino a mí y me hizo esta pregunta: ¿Conoces a la persona de dieciséis partes, oh Bhâradvâga? Le dije al príncipe: «No lo conozco; si lo conociera, ¿cómo no te lo diría? Ciertamente, quien dice mentiras se marchita hasta la raíz; por lo tanto, no diré mentiras». Entonces montó en su carroza y se fue en silencio. Ahora te pregunto: ¿dónde está esa persona?»
2. Él respondió: 'Amigo, esa persona está aquí dentro del cuerpo, aquel en quien surgen estas dieciséis partes.
3. Reflexionó: ¿Qué es lo que me impide partir y permanecer en aquel que se queda?
4. Él creó el Prâna (espíritu) [51]; de [ p. 284 ] el Prâna Sraddhâ (fe) [52], el éter, el aire, la luz, el agua, la tierra, los sentidos, la mente, el alimento; del alimento surgieron el vigor, la penitencia, los himnos, el sacrificio, los mundos, y en los mundos también el nombre [53].
5. Así como estos ríos que fluyen hacia el océano, al llegar a él, se hunden en él, su nombre y forma se rompen, y la gente solo habla del océano, así también estas dieciséis partes del espectador que se dirigen hacia la persona (purusha), al llegar a ella, se hunden en ella, su nombre y forma se rompen, y la gente solo habla de la persona, y esta se vuelve sin partes e inmortal. Sobre esto hay este verso:
6. A esa persona que ha de ser conocida, a aquel en quien estas partes descansan, como radios en el cubo de una rueda, conócela, para que la muerte no te haga daño.
7. Entonces él (Pippalâda) les dijo: «Hasta donde conozco a este Brahman Supremo, no hay nada superior a él».
8. Y ellos, alabando su rostro, dijeron: «Tú eres nuestro Padre, quien nos saca de nuestra ignorancia a la otra orilla».
¡Adoración a los más altos Rishis!
¡Adoración a los más altos Rishis!
Tat sat. Harih, ¡om!
271:1 Sukesas parece mejor que Sukesan, y se le llama así en el sexto Pras_ñ_a, en MS. Mill 74. ↩︎
271:2 Bhâradvâga, Saivya, Gârgya, Âsvalâyana, Bhârgava y Kâtyâyana son, según Saṅkara, nombres de gotras o familias. ↩︎
271:3 Sûryasyâpatyam Sauryah, tadapatyam Sauryâyanih. Dîrghah sulopas kkhândasa iti sa eva Sauryâyanî. ↩︎
271:4 Kausalyo nâmatah, kosalâyâm bhavo vâ. ↩︎
271:5 Vaidarbhi se explica como vidarbheh prabhavah, o Vidarbheshu prabhavah. Vidarbha, un país al sur de las montañas Vindhya, con Kundina como su capital. Vaidarbha, rey de los Vidarbhas, se menciona en el Ait. Brâhm. VII, 34. Vaidarbhi es un patronímico de Vidarbha. Véase BR sv ↩︎
271:6 Después de que el año terminó. ↩︎
272:1 O bien meditó; véase Upanishads, vol. i, pág. 238, n. 3. ↩︎
272:2 Saṅkara explica, o más bien oscurece, esto diciendo que el sol es el aliento, o el que come, o Agni, mientras que la materia es el alimento, es decir, Soma. ↩︎
272:3 Cf. Maitr. Up. VI, 8. ↩︎
272:4 Harinam se explica como rasmimantam, o como harati sarveshâm prâninâm âyûmshi bhaumân vâ rasân iti harinah. Prefiero interpretarlo en el sentido de amarillo o dorado. ↩︎
273:1 Rig-veda I, 164, 12. Deberíamos leer upare vikakshanam. ↩︎
273:2 Saptakakre, es decir, rathe. Las siete ruedas se explican como los rayos o caballos del sol; o como medios años, estaciones, meses, medios meses, días, noches y muhûrtas. ↩︎
273:3 Tomado como uno, como un Nychtemeron. ↩︎
273:4 En la luna, alcanzado por el camino de los Padres. ↩︎
274:1 Devâh, poderes, órganos, sentidos. ↩︎
274:2 Su respectivo poder. ↩︎
274:3 Esta es la explicación de Sáṅkara, en la que bâna se interpreta como lo mismo que sarîra, cuerpo. Pero no parece haber ninguna autoridad que respalde tal significado, y Ânandagiri intenta en vano encontrar una justificación etimológica. Bâna o Vâna generalmente significa una flecha, o, particularmente en los escritos brâhmana, un arpa de muchas cuerdas. No veo cómo una flecha podría usarse como un símil apropiado aquí, pero un arpa sí podría, si tomamos avashtabhya en el sentido de sujetar el armazón del instrumento, y vidhârayâmah en el sentido de estirarlo y, por lo tanto, modularlo. ↩︎
274:4 Sobre esta disputa de los órganos de los sentidos, véase Brih. Up. VI, 1, pág. 201; Khând. Up. V, 1 (SBE, vol. i, pág. 72). ↩︎
275:1 En sánscrito es madhukararâga, rey de las abejas. ↩︎
275:2 Cuando se ofrece un srâddha a los Pitris. ↩︎
275:3 Explicado como el ojo y los otros órganos de los sentidos que el Prâna principal sostiene; pero es probablemente un verso antiguo, aplicado aquí a un propósito especial. ↩︎
275:4 Otra lectura es prânate, ellos respiran. ↩︎
276:1 Una persona para quien no se han realizado los samskâras, los ritos sacramentales e iniciáticos. Saṅkara dice que, al ser el primogénito, no había nadie que los realizara, y que se le llama Vrâtya, porque era puro por naturaleza. Todo esto es muy dudoso. ↩︎
276:2 Se dice que Agni es el Rishi de los Âtharvanas. ↩︎
276:3 En lugar del vocativo irregular Mâtarisva, hay otra lectura, Mâtarisvanah, es decir, tú eres el padre de Mâtarisvan, el viento, y por lo tanto del mundo entero. ↩︎
276:4 Todas las criaturas y los dioses. ↩︎
277:1 Sobre Brahman, es decir, el Ser, el parama purusha, el akshara, el satya. Al llamarse al prâna una sombra, se implica que es irreal (anrita). Saṅkara. ↩︎
277:2 Manokrita se explica como un ârsha sandhi. Significa las buenas o malas acciones, que son obra de la mente. ↩︎
277:3 Me mantengo en la traducción habitual de Samâna como inhalación, aunque aquí se explica con un sentido diferente. Samâna se supone que está entre prâna y apâna, y que distribuye el alimento equitativamente, samam, por todo el cuerpo. Las siete luces se explican como los dos ojos, los dos oídos, las dos fosas nasales y la boca. ↩︎
277:4 Aquí el Liṅgâtmâ o Gîvâtmâ. ↩︎
277:5 Cien por 101 daría 10.100, y cada multiplicación por 72.000 daría un total de 727.200.000 venas, o, si sumamos las venas principales, 727.210.201. Ânandagiri da como resultado 72 kotis, 72 lakshas, seis mil doscientos uno, donde el seis de los millares parece ser un error de dasahasram. En el Brihadâr Upanishad II, 1, 19, leemos sobre 72.000 arterias, al igual que en Yâgûñâvalkya III, 108. Véase también Brih Upanishad IV, pág. 2783, 20; Khând. Up. VI, 5, 3, com.; Kaush. Up. IV, 20; Kathâ Up. VI, 16. ↩︎
278:1 Sin el sol el ojo no podría ver. ↩︎
278:2 Con Udâna, la exhalación ↩︎
278:3 Esto se refiere a las preguntas formuladas en el versículo 1 y respondidas en los versículos que siguen. ↩︎
278:4 El adhyâtma, en oposición al vâhya, mencionado en el verso 1. Ayati en lugar de âyâti se explica por khândasam hrasvatvam. ↩︎
279:1 Véase la nota del versículo 5. ↩︎
279:2 Deberíamos leer agnaya iva. ↩︎
279:4 La comparación entre los prânas y los fuegos o altares no es muy clara. En cuanto a los fuegos o altares, está el Gârhapatya, situado al suroeste, el fuego doméstico, que siempre se mantiene encendido y desde el cual se lleva el fuego a los demás altares. El Anvâhâryapakana, comúnmente llamado fuego Dakshina, situado al sur, se usa principalmente para ofrendas a los antepasados. El fuego Âhavanîya, situado al este, se usa para sacrificios a los dioses. ↩︎ ↩︎
280:1 Debe indicarse el nombre del sacerdote Hotri. Este debe llevar dos oblaciones iguales al Âhavanîya, y de la misma manera, el Vyâna combina las dos respiraciones, la inhalación y la exhalación. ↩︎
280:2 El gîvâtman bajo la apariencia de manas. La palabra sánscrita es deva, dios, usada en el sentido de un poder invisible, pero en masculino. El comentarista usa manodevah, pág. 212, l. 5. Generalmente traduzco deva, si se usa en este sentido, por facultad, pero el contexto requería un masculino. Véase el verso 2. ↩︎
280:3 En el estado de sueño profundo o sushupti. ↩︎
281:1 Buddhi y el resto son los instrumentos del conocimiento, pero existe el conocedor, la persona, en el Ser Superior. ↩︎
282:1 Âyatanena, âlambanena. ↩︎
282:2 Dîpikâyâm Vâkaspatinaivâkâramâtram ityeva vyâkhyâtam. ↩︎
282:3 Sampadyate prâpnoti ganmeti seshah. ↩︎
282:4 El Señor ha guardado el juramento. ↩︎
282:5 Literalmente, la mente, pero aquí se refiere a la luna, como antes. Es claro que manasi pertenece al sampadyate, no, como creen los Dîpikâ y Roer, al dhyâyîta. Algunos lo toman como svapnâbhimânî Hiranyagarbhah. ↩︎
282:6 El mundo de Hiranyagarbhah, llamado Satyaloka. ↩︎
282:7 Sobre una adición posterior, que incluye el Om como compuesto de tres Mâtrâs y media, véase Weber, Ind. Stud. I, pág. 453; Roer, pág. 238. ↩︎
282:8 Tadupadeseneti yâvat. ↩︎
282:9 Porque en su forma separada, A, U, M, no significan el Brahman Supremo. ↩︎
283:1 Los tres actos se explican como vigilia, somnolencia y sueño profundo; o como tres tipos de pronunciación: târa-mandra-madhyama. Probablemente se refieren a ejercicios de yoga en los que los tres Mâtrâs de Om se usan como una sola palabra y como emblema del Brahman Supremo. ↩︎
283:2 Saṅkara explica Kausalya mediante Kosalâyâm bhavah. Ânandatîrtha da la misma explicación. Kosalâ es la capital, generalmente llamada Ayodhyâ. No hay autoridad para los palatales. ↩︎