[p. 1]
«Y no es para ningún mortal que Alá le hable excepto por inspiración o desde detrás de un velo o enviando un mensajero y revelando con Su permiso lo que Él quiere» (42:51).
«Y ciertamente ésta es una revelación del Señor de los mundos—el Espíritu Fiel ha descendido con ella sobre tu corazón para que seas de los amonestadores—en claro idioma árabe» (26:192-195).
«Y así te hemos revelado un Corán árabe» (42:7).
«El Espíritu Santo lo ha traído de tu Señor con la verdad» (16:102).
«Quien sea enemigo de Gabriel, ciertamente él lo reveló a tu corazón por orden de Alá» (2:97).
«Lo hemos revelado, revelando parte por parte» (17:106).
La revelación según el Sagrado Corán es un hecho universal. Habla de la revelación a objetos inanimados –el cielo y la tierra (41:11, 12; 99:5)– y de la revelación a animales inferiores (16:68, 69). La revelación al hombre es indudablemente de una naturaleza diferente de estas revelaciones, y es de esto de lo que nos ocupamos ahora. En el primer versículo citado arriba se afirma que Alá habla al hombre –es decir, que se le concede la revelación– de tres maneras: (1) infundiendo una idea en la mente –la palabra wahy usada aquí tiene su significado original de una sugestión repentina–; (2) desde detrás de un velo, que incluye ru’yā (sueño), su forma superior kashf (visión) y la forma aún más elevada ilhām, cuando se escuchan o se pronuncian voces en un estado de trance; (3) cuando un mensajero, el ángel Gabriel, es enviado con el mensaje Divino en palabras claras al receptor de la revelación. La tercera es la forma más alta de revelación: el mensaje Divino es enviado no en forma de una idea como en el primer caso o en forma de una visión como en el segundo sino en palabras a través del ángel; y es peculiar de los profetas.[1] El Sagrado Corán fue revelado al Profeta en palabras en el idioma árabe (vv. 2, 3) a través de Gabriel, quien también es llamado el Espíritu Fiel y el Espíritu Santo (vv. 2. 4, 5), [p. 2] el ángel descendiendo sobre el corazón del Profeta (vv. 2, 5). El último versículo muestra que el Sagrado Corán fue revelado en porciones.
El hadiz narrado en este capítulo confirma lo que ha sido establecido tan claramente en el Sagrado Corán. Se nos dice que antes de la revelación superior, el Profeta recibió la revelación en forma de sueños; que la primera experiencia del Profeta de la revelación superior estuvo marcada por la aparición del Ángel, quien le comunicó el primer mensaje Divino en palabras, contenido en los primeros cinco versículos del capítulo 96, y que el Profeta relató su existencia a Waraqah, quien creyó en él, diciendo que fue el ángel Gabriel quien trajo el mensaje Divino a Moisés (capítulo 2). La segunda experiencia del Profeta de la revelación superior fue similar a la primera (capítulo 3). Se muestra además que la revelación superior del Sagrado Corán llegó en palabras a través de Gabriel (capítulos 4, 5). Sintió una gran tensión cuando le llegó esta revelación: transpiraba incluso en días fríos y se puso más pesado y se apoderó de él un cambio (capítulos 5-8). Parece que para recibir esta experiencia espiritual fue trasladado a otra esfera, y su desapego del entorno material fue tan real que provocó también un cambio físico.
1.[2] 'Umar ibn al-Khattāb dijo: Escuché al Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, decir:
«Las acciones serán juzgadas sólo por la intención[3], y cada uno tendrá lo que [p. 3] pretenda; así que quien huya de su hogar[4] por la causa de Alá y Su Mensajero, su huida será contada por la causa de Alá y Su Mensajero, y quien huya de su hogar por la causa de la ganancia mundana que pretende alcanzar o una mujer con la que quiere casarse, su huida será contada por aquello por lo que huye.»
(B. 83:23; 1:1).
2 Dijo ‘A’ishah: La primera revelación que le fue concedida al Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, fue el sueño verdadero en un estado de sueño,[5] de modo que nunca [p. 4] soñó un sueño sin que la verdad del mismo brillara como el amanecer. Entonces la soledad se le hizo querida y solía recluirse en la cueva de Hirā’,[6] y allí se dedicó a la adoración Divina durante varias noches antes de regresar con su familia y tomar provisiones para este (retiro); luego regresaba a Jadīya[7] y tomaba (más) provisiones para un (período) similar, hasta que la Verdad[8] le llegó mientras estaba en la cueva de Hirā’; entonces el ángel [p. 5] (Gabriel) vino a él y le dijo: Lee. Él (el Profeta) dijo: «Dije que no soy alguien que pueda leer». Y continuó: «Entonces él (el ángel) me agarró y me apretó tan fuerte que no pude soportarlo más, y luego me soltó y dijo: Lee. Yo dije: No soy alguien que sepa leer. Entonces me agarró y me apretó una segunda vez tan fuerte que no pude soportarlo más, luego me soltó de nuevo y dijo: Lee. Yo dije: No soy alguien que sepa leer». (El Profeta) continuó: «Luego me agarró y me apretó fuerte por tercera vez, luego me soltó y dijo: “Lee en el nombre de tu Señor Quien [p. 6] creó—Él creó al hombre de un coágulo—Lee y tu Señor es el más Honorable.»[9] El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, regresó con este (mensaje) mientras su corazón temblaba y fue a Jadiya, hija de Juwailid, y dijo: «Envuélveme, envuélveme», y ella lo envolvió hasta que el temor lo abandonó.[10] Luego le dijo a Jadiya, mientras le contaba lo que había sucedido: «Temo por mí mismo.»[11] Jadiya dijo: No, por Alá, Alá nunca te traerá a la desgracia, porque unes los lazos de parentesco y soportas la carga de los débiles y te esfuerzas por los indigentes. y [p. 7] honras al invitado y ayudas en verdadera aflicción.
Entonces Jadiya fue con él hasta que lo llevó ante Waraqah ibn Naufal ibn Asad ibn 'Abd al-'Uzzā, el hijo del tío de Jadiya, y era un hombre que se había convertido al cristianismo en la época de la Ignorancia,[12] y solía escribir en hebreo, y escribía del Evangelio en hebreo lo que a Alá le agradaba que escribiera, y era un hombre muy anciano que se había quedado ciego. Jadiya le dijo: ¡Oh hijo del tío!
[p. 8]
Escucha al hijo de tu hermano. Waraqah le dijo: ¡Hijo de mi hermano! ¿Qué has visto? Entonces el Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, le contó lo que había visto. Waraqah le dijo: Este es el ángel Gabriel que Alá envió a Moisés;[13] ¡Ojalá fuera un hombre joven en este momento! ¡Ojalá estuviera vivo cuando tu pueblo te expulsara! El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: ¿Me expulsarían? Él dijo: Sí; nunca ha aparecido un hombre como el que has traído sin que haya sido mantenido en enemistad; y si tu tiempo me encuentra (vivo) te ayudaré con la mayor ayuda. Después de eso [p. 9] no pasó mucho tiempo cuando Waraqah murió, y la revelación se interrumpió temporalmente.[14]
(B. 1:1.)
3 Jābir dijo, hablando de la interrupción temporal en la revelación, (El Santo Profeta) dijo en su narración:
"Mientras caminaba, oí una voz del cielo y levanté los ojos, y he aquí que el Ángel que se me había aparecido en Hirā’ estaba sentado en un trono entre el cielo y la tierra y me llenó de temor a causa de él y volví (a casa) y dije: Envuélveme, envuélveme.
[p. 10]
Entonces Alá reveló: «¡Oh tú que estás vestido! ¡Levántate y advierte, y tu Señor magnifica, y tus ropas purifican, y la impureza evita!»[15]
Entonces la revelación se hizo rápida y vino en sucesión.[16]
(B. 1:1.)
4 Ibn 'Abbās . . . dijo,
El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, solía esforzarse mucho para recibir la revelación Divina y por eso movía sus [p. 12] labios… así que Alá reveló:
«No muevas tu lengua con ella para apresurarte con ella. Ciertamente, a Nosotros nos corresponde recogerla y recitarla.» (75:16, 17.)
. . . . Entonces después de esto, cuando Gabriel vino a él, el Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, escuchaba atentamente, y cuando Gabriel se fue, el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, recitó como él (Gabriel) lo recitó.[17]
(B. 1:1.)
De este hadiz se desprende además que otras personas vieron moverse los labios del Santo Profeta cuando recibió la revelación, lo que demuestra que su recepción de la revelación no fue subjetiva sino una experiencia real y externa.
[p. 12]
5 'A’ishah informó que Harith ibn Hisham le preguntó al Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él: ¡Oh Mensajero de Alá! ¿Cómo te llega la revelación? El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«A veces me llega como el sonido de una campana y eso es lo más duro para mí, entonces se va de mí y retengo en la memoria de él lo que dice; y a veces el Ángel viene a mí en forma de hombre y me habla y retengo en la memoria lo que dice.»[18]
[p. 13]
Dijo Aisha: Y lo vi cuando la revelación descendió sobre él en un día muy frío, luego se apartó de él y su frente goteaba sudor.[19]
(B. 1:1.)
6 Zaid ibn Thābit dijo: Alá envió una revelación a Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, y su muslo estaba sobre mi muslo y comenzó a hacerme sentir su peso tanto que temí que mi muslo pudiera ser aplastado.
(B. 8:12)
[p. 13]
7 Safwān ibn Ya’lā informó que
Ya’lā dijo a 'Umar: Muéstrame al Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, cuando la revelación le sea enviada. Entonces cuando el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, estaba en Ji’rānah[20] y con él un número de sus compañeros. . . . la revelación le llegó. Entonces 'Umar hizo una señal a Ya’lā; entonces Ya’lā vino y sobre el Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, había una prenda con la que estaba cubierto y metió su cabeza debajo de la prenda), cuando (vio que) el rostro del Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, estaba rojo y roncaba;[21] entonces esa condición desapareció de él. (B. 25:17.)
8 'Ubādah ibn al-Sāmit dijo: El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, se sintió, cuando la revelación fue enviada sobre él [p. 15], como alguien en dolor y un cambio se apoderó de su rostro.
Y según un informe:
Él bajó la cabeza, y sus compañeros también bajaron la cabeza,[22] y cuando ese estado terminó, levantó la cabeza.
(M-Msh. 27:5.)
He discutido este tema completamente en La religión del Islam, en el capítulo sobre los Libros Revelados. ↩︎
Bujari abre su Yami’ con el hadiz que sigue aquí, y es el primer hadiz del capítulo titulado El comienzo de la Revelación. Pero, como lo demuestra el tema del hadiz, en realidad no se relaciona con este capítulo; es de hecho una especie de introducción a la Colección misma. Es una introducción muy apropiada, en verdad, porque muestra no sólo la sinceridad de propósito del autor sino que también advierte al lector que las buenas y nobles acciones a las que es guiado por los dichos y hechos del Profeta, prosperarán sólo si hay sinceridad de propósito detrás de ellas. ↩︎
Por a’māl (pl. de 'amal) se entienden las buenas y nobles acciones a las que invitó el Santo Profeta. Las mejores acciones serían inútiles si los motivos no fueran sinceros. La sinceridad ocupa, pues, el primer lugar en el desarrollo moral de un musulmán. ↩︎
La palabra original es hijrah que literalmente significa abandonar a alguien o huir de un lugar o renunciar a los bajos deseos, las malas tendencias o la mala moral. y se utiliza especialmente para la huida histórica del Santo Profeta de La Meca a Medina, que se ha convertido en el punto de partida de la era musulmana. Los musulmanes tuvieron que huir de La Meca porque no disfrutaban de libertad de conciencia allí y fueron perseguidos a causa de sus convicciones religiosas. Hijrah se ha convertido así en sinónimo de abandonar las relaciones mundanas, las comodidades y las posesiones y sufrir las más severas dificultades por el bien de las propias convicciones. ↩︎
Un sueño verdadero es, por tanto, una especie de revelación divina (wahy). Según otro hadiz al-ru’yā al-sahhah (la visión verdadera) es parte de la profecía: «El Mensajero de Alá dijo: 'No ha quedado nada de la profecía excepto mubashshirāt’ (lit. buenas noticias). (Los compañeros) preguntaron: ‘¿Y qué significa p. 4 mubashshirāt?’ Él dijo: ‘El sueño verdadero’» (B. 92:5). El sueño del creyente se llama expresamente parte de la profecía en B. 92:26. En el Sagrado Corán también se prometen a los creyentes al-bushrā o visiones verdaderas (10:64). Por tanto, la profecía y la revelación no son términos sinónimos, y aunque la profecía ha terminado, la revelación de los dos primeros tipos (42:51) continuará para siempre. ↩︎
Esta cueva (de 6 pies por 2 pies) se encuentra al noreste de La Meca a una distancia de aproximadamente tres millas de la ciudad. ↩︎
Jadiya era la esposa del Santo Profeta con quien se casó cuando tenía veinticinco años mientras que ella tenía cuarenta, y quien permaneció como su única esposa hasta su muerte cuando él tenía cincuenta años. ↩︎
Por la Verdad se entiende el Espíritu de la Verdad o el Espíritu Santo, es decir, Gabriel. p. 5 Se le llama «'el Ángel» en las palabras que siguen. Esta primera aparición de Gabriel que fue el comienzo de la forma más alta de revelación tuvo lugar según un informe el 25 del mes de Ramadzān. Otros dicen que fue el 17 de Ramadzān, lo que parece ser un error para el 27, ya que según el Sagrado Corán, la primera revelación vino en el lailat al-qadr, que ocurre en una de las tres noches de Ramadzān, 25, 27 y 29. Según un informe de Ibn 'Abbās, el Santo Profeta había alcanzado entonces la edad de cuarenta (B. 63:28). ↩︎
Estos son los tres primeros versículos del capítulo 96 del Sagrado Corán, y los primeros cinco versículos de este capítulo son, por consenso de opinión, la primera revelación coránica que llegó al Santo Profeta. Fue después de esto, como aparece del hadiz que sigue, que se revelaron los primeros versículos del capítulo 74. ↩︎
El asombro se debió a su primera experiencia de revelación divina. ↩︎
El temor que expresó el Profeta era que no sería capaz de cumplir con la gran tarea de reformar a la humanidad que le había sido impuesta. La respuesta de Jadiya muestra claramente que esto es lo que significa. Si alguien estaba a la altura de esa gran tarea, Jadiya lo consoló, era él, quien ya había entregado su vida al servicio de la humanidad. Esto también muestra cuán bien había pasado la vida del Profeta incluso antes de la profecía. Ni en este hadiz ni en ningún otro hay nada que muestre que el Profeta temiera ser asesinado por los genios o que se hubiera vuelto loco. El Profeta supo con certeza, desde la primera experiencia, que había sido elevado a la dignidad de la profecía y que se le había confiado la gran tarea de reformar a la humanidad. ↩︎
Los días anteriores al Islam se denominan al-Jāhiliyyah (Ignorancia) o ayyām al Jāhiliyyah (Tiempo de Ignorancia) en comparación con el aprendizaje y la luz que siguieron a la estela del Islam. ↩︎
Nāmūs significa el ángel Gabriel (Fr). Nāmūs es la persona a quien el rey confía sus secretos y por ello se quiere decir (en el hadiz) el ángel Gabriel a quien Alá ha elegido para comunicar Sus revelaciones (N). Este significado también ha sido dado por el propio Bujari al repetir este hadiz en B. 60:22. Waraqah de hecho sólo dio testimonio de la verdad de lo que el Santo Profeta había declarado; es decir, que el Espíritu Santo (Gabriel) había venido a él con una revelación desde lo alto. Sin embargo, él, p. 9, añadió que era el mismo ángel que había venido a Moisés, y esto era probablemente una referencia a la profecía bíblica de que un profeta «como» Moisés sería levantado entre los ismaelitas (árabes). ↩︎
La interrupción temporal de la revelación no fue muy larga; ciertamente no más de seis meses. El relato de Ibn Ishāq de que duró tres años es desmentido por hechos históricos. La persecución había comenzado y una gran parte del Sagrado Corán había sido revelada, mucho antes de que transcurrieran tres años. También es un hecho histórico establecido que debido a la persecución que se había vuelto muy severa, el Santo Profeta se vio obligado, en el cuarto año de la Llamada, a refugiarse en la casa de Arqam y allí se dijeron oraciones en congregación, y es un hecho que el Sagrado Corán fue recitado en oraciones desde el principio. ↩︎
Mientras que el hadiz anterior relata la primera experiencia de revelación del Santo Profeta, éste habla de su segunda experiencia. En esta ocasión le fueron revelados los primeros cinco versículos del capítulo 74. Esta porción es de la propia boca del Santo Profeta, y por lo tanto no puede albergarse la menor duda sobre el hecho de que la segunda visita de Gabriel a él fue la ocasión mencionada en este hadiz. Por lo tanto, lo que agrega Zuhrī en B. 92:1 (donde se repite el capítulo 2) de que durante la pausa en la revelación el Santo Profeta solía ir a las cimas de las montañas para arrojarse desde allí y Gabriel se le aparecía en tales ocasiones y lo consolaba diciéndole que era el verdadero Mensajero de Alá, no puede aceptarse como cierto. Este hadiz deja en claro que Gabriel nunca fue visto por el Santo Profeta durante la pausa, y que cuando lo vio en la segunda ocasión, quedó sobrecogido por el mismo temor que en la primera ocasión. Zuhrī, además, no da ninguna autoridad para su adición en B. 92:1. ↩︎
Cinco versículos cortos del capítulo 96 fueron revelados en la primera ocasión y cinco versículos cortos del capítulo 74 en la segunda. Después de eso, se afirma, la revelación se hizo abundante —la palabra árabe es hamiya que literalmente significa se puso caliente\— y continua, sin que haya interrupción como la interrupción entre las dos primeras revelaciones. ↩︎
Este hadiz muestra que todas las revelaciones sin excepción alguna fueron entregadas al Santo Profeta por el ángel Gabriel y que el método de su entrega fue siempre el mismo, es decir, que Gabriel primero recitó la revelación y el Santo Profeta la escuchó y luego, cuando Gabriel se fue, el Santo Profeta recitó las mismas palabras. En las dos primeras ocasiones, sólo se revelaron cinco versículos cortos y no fue difícil para el Profeta repetirlos; pero después de eso, como se muestra en el último hadiz, la revelación se hizo abundante, es decir, se revelaron grandes porciones a la vez, y cuando Gabriel comenzó a recitar, el Santo Profeta se apresuró a repetir para que no se perdiera ninguna palabra u oración. Por lo tanto, se le dijo que no se apresurara y que esperara hasta que Gabriel hubiera entregado el mensaje completo y luego lo repitiera, estando seguro de que era un arreglo Divino y que nada se perdería (75:16, 17). En otro capítulo muy temprano se le dijo aún más claramente: «Te haremos recitar para que no lo olvides» (87:6). Hay capítulos –uno de ellos contiene más de una trigésima parte del Sagrado Corán– que le fueron revelados en su totalidad de una sola vez, sin embargo Gabriel los recitó una sola vez y luego el Santo Profeta los repitió sin omitir una palabra y ordenó que se escribieran de inmediato. ↩︎
La diferencia entre los dos estados es la forma que asumió el Ángel. En el primer caso no se dice qué semejanza asumió el Ángel —era una forma angelical más allá de toda descripción— y las palabras salieron con el sonido claro y resonante de un metal vibrante; en el segundo caso, el Ángel asumió la semejanza de un hombre y las palabras fueron pronunciadas como un hombre habla con otro. Que las palabras fueron pronunciadas en ambos casos es bastante claro a partir de las palabras del Hadith; en ambos casos se nos dice: «Retengo en la memoria lo que dice». En el primer caso, sin embargo, las palabras 'an-hu (es decir, de él) se han agregado para mostrar que fue el Ángel quien pronunció las palabras. En ambos casos, el Santo Profeta vio al Ángel y escuchó las palabras del Ángel y luego las retuvo en la memoria; la diferencia fue solo una de la semejanza del Ángel y, en consecuencia, del tono en el que se pronunciaron las palabras. ↩︎
Hay muchos hadices que muestran que un verdadero cambio se produjo en el Santo Profeta cuando la revelación descendió sobre él. Aquí se afirma que el sudor corría por su frente en un día muy frío; según el capítulo 6, Zaid sintió que su muslo era aplastado por el muslo del Santo Profeta cuando la revelación vino sobre él; el capítulo 7 dice que Ya’lā vio al Santo Profeta cuando la revelación descendió sobre él y «su rostro estaba rojo»; según el capítulo 8, cuando la revelación descendió sobre el Santo Profeta, «parecía angustiado y un cambio se produjo en su rostro». Todos estos hadices muestran que siempre que la revelación descendía sobre el Santo Profeta, ya fuera en público o en privado, había un cambio real que no podía asumirse. De esto se desprende claramente que, aunque la revelación llegó al Santo Profeta en un estado de vigilia, hubo una transición del entorno físico a la esfera espiritual, cuyo efecto fue presenciado en el cuerpo. Los nuevos sentidos que se requerían para recibir la revelación hicieron necesaria la llegada de una especie de muerte sobre el cuerpo. La historia de que «apareció espuma ante su boca» es una pura invención y no se encuentra rastro alguno de ella en ningún hadiz. ↩︎
Un lugar entre La Meca y Tā’if. ↩︎
El cambio fue tan perfecto que se parecía a un estado de sueño, aunque como lo deja claro el hadiz de la página 15, no estaba dormido y estaba justo en ese momento hablando con sus compañeros. ↩︎
Los compañeros bajaron la cabeza en señal de respeto. ↩︎