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«El Mensajero cree en lo que le ha sido revelado por su Señor y también lo hacen los creyentes; todos creen en Alá y en Sus ángeles y Sus libros y Sus mensajeros: no hacemos distinción entre ninguno de Sus mensajeros» (2:285).
«Y quienes crean en lo que te ha sido revelado y en lo que fue revelado antes de ti y en el Más Allá, están seguros» (2:4).
«¡Oh, creyentes! Creed en Alá y en Su Mensajero y en el Libro que Él ha revelado a Su Mensajero» (4:136).
«Los moradores del desierto dicen: Creemos. Decid: No creéis. Más bien decid: Nos sometemos. Y la fe aún no ha entrado en vuestros corazones» (49:14).
«Los creyentes son sólo aquellos que creen en Alá y Su Mensajero, luego no dudan y luchan duramente con sus bienes y sus vidas en el camino de Alá» (49:15).
«Y a Él se somete todo lo que está en los cielos y en la tierra» (3:82).
«Quien se somete por completo a Alá mientras hace el bien (a los demás), tendrá su recompensa de su Señor» (2:112).
«Y recordad el favor que Alá os hizo cuando erais enemigos. Luego unió vuestros corazones, y por Su favor os convertisteis en hermanos» (3:102).
«Y no digas a cualquiera que te salude: No eres creyente» (4:94).
La base de todas las religiones superiores es la fe en la revelación divina, porque Dios es conocido por el hombre y el contacto personal con Él se establece sólo a través de la revelación. El hombre puede hacer todos los descubrimientos en la esfera de lo finito, pero no puede descubrir al Dios infinito; es Dios quien se revela al hombre y, por lo tanto, sólo a través de la revelación divina el hombre puede conocer a Dios. Bujari, que estaba dotado de una visión especial de los asuntos religiosos, comienza su Jāmi’ con el libro del Apocalipsis y lo sigue con el libro de la Fe. Pero la concepción de la fe en el Islam se amplía de dos maneras. En primer lugar, la fe aquí [p. 17] no significa fe en la revelación a una persona o una generación, sino fe en la revelación a todas las personas de todas las épocas (v. 1). Es una fe en los libros de Alá, y en los mensajeros de Alá, en todos los libros y mensajeros que precedieron al Santo Profeta (v. 2). Y en segundo lugar, la fe aquí combina tanto la creencia como las acciones; En el v. 3, se pide a los creyentes que crean, lo que significa que deben llevar su fe a su pleno desarrollo mediante buenas obras y sacrificios; el v. 4 muestra que el primer paso es el de la mera aceptación del Islam y el segundo es cuando la fe ha echado raíces en el corazón, ha entrado en él. Cuando se alcanza esta etapa, el hombre se vuelve capaz de las más altas obras de sacrificio (v. 5). El Islam o la sumisión a las leyes divinas es la regla de la naturaleza (v. 6) y el hombre alcanza la perfección sólo cuando se somete a las leyes reveladas de Dios (v. 7). El Islam, sin embargo, no aspira sólo a la perfección individual, sino que también establece una vasta hermandad de la humanidad, a la que no se puede negar la pertenencia ni siquiera al hombre que simplemente ofrece el saludo islámico (vv. 8, 9).
Los hadices relatados en este capítulo comienzan con el hecho básico de que la religión no consiste en un duro ejercicio religioso, sino en vivir una buena vida en la que se preste la debida consideración a los derechos de los demás (hh. 1-3). Las buenas acciones, se afirma además, surgen de un buen corazón y de ahí la necesidad de la fe que gobierna el corazón (h. 4). A menudo se utilizan Īmān (fe) e Islam (sumisión a la ley divina), pero Īmān indica estrictamente la aceptación de un principio que es la base de la acción -el lado teórico-, e Islam la acción en sí -el lado práctico de la vida del hombre (hh. 5. 6). Pero aquí la teoría y la práctica van de la mano, y las acciones que surgen de la fe también se denominan fe. Por tanto, la fe de uno es mayor o menor según que sus acciones sean más o menos beneficiosas para la humanidad. Se habla de la fe como amor: el hombre que tiene fe en Alá no escatima en hacer el bien al transeúnte más cercano, tan amplio es su amor por la humanidad (b. 7); ama a toda la humanidad y sobre todo al Santo Profeta, porque es el mayor benefactor de la humanidad (h. 8); su amor por su hermano no es meramente verbal, sino que está guiado por ese amor en sus relaciones cotidianas con él (h. 9); ama a Alá más que a nada y ama a la humanidad por la causa de Alá y, por lo tanto, su amor por la humanidad se basa en los motivos más puros (h. 10).
Los tres hadices siguientes muestran lo que es el Islam. No significa simplemente una declaración determinada; la declaración de la Unidad Divina y la profecía de Muhammad lleva a un hombre al redil del Islam, pero para ser musulmán debe vivir la vida de un musulmán, la vida de un hombre que vive en perfecta paz con los demás. La primera condición de esa vida es que no causará daño a nadie, ni con su lengua ni con su mano (capítulo 11). Se dice que tal daño es un acto de transgresión, incluso de incredulidad (capítulos 12, 13). Sin embargo, no está permitido ir al otro extremo y llamar a un musulmán incrédulo o expulsarlo del Islam porque ha cometido un acto de incredulidad. Mientras un hombre declare su fe en la Unidad de Alá y la profecía de Muhammad, es un musulmán (capítulos 16, 17 y siguientes). No, un hombre que ofrece oraciones como los musulmanes con su rostro hacia la Qiblah tiene el pacto de Alá y Su Mensajero de que será tratado como un miembro de la Hermandad Musulmana (b. 15). p. 18 Y el Sagrado Corán va aún más allá y acepta el saludo islámico como prueba suficiente de que tal hombre es un musulmán, cualesquiera que sean sus diferencias con los demás (v. 9). H. 18 da otra descripción de lo que es el Islam en la práctica.
1 Abu Hurairah informó que El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«La religión es fácil, y nadie se esfuerza demasiado en la religión sin que ésta lo domine; así que actúe correctamente y manténgase en el medio y sea de buen ánimo y pida ayuda (divina) por la mañana y por la tarde y durante una parte de la noche.»[1]
(B. 2:29.)
2 Ā’ishah informó que el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, entró en ella y con ella estaba una mujer. Él preguntó: «¿Quién es esta?»
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('A’ishah) dijo: Ella es tal y tal; y comenzó a hablar (muy bien) de sus oraciones. Dijo:
«Basta; sólo te es obligatorio lo que eres capaz de hacer; por Alá, Alá no se cansa, pero tú te cansas, y las devociones más queridas para Él son aquellas en las que el devoto persevera.»[2]
(B. 2:31.)
3 'Abd Allāh ibn 'Amr informó,
El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, me dijo: «¡Oh, 'Abd Alá! ¿No se me ha dicho que ayunas durante el día y te levantas en devoción durante la noche?». Dije: Sí, Oh Mensajero de Alá. Dijo:
«No lo hagas; ayuna y rómpelo y levántate en devoción (en la noche) [p. 20] y duerme, porque tu cuerpo tiene derecho sobre ti, y tu ojo tiene derecho sobre ti, y tu esposa tiene derecho sobre ti, y la persona que te visita tiene derecho sobre ti.»[3]
(B.30:55)
4 Nu’mān ibn Bashīr dijo:
Escuché al Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, decir:
Lo lícito es manifiesto y lo ilícito es manifiesto, y entre ambos hay cosas dudosas que mucha gente no conoce. Quien se guarde de las cosas dudosas, mantendrá su religión y su honor inmaculados, y quien caiga en cosas dudosas es como el pastor que pastorea su ganado en los límites de una reserva: es probable que entre en ella. Sabed que todo rey tiene una reserva (y) sabed que la reserva de Alá en Su tierra es lo que Él ha prohibido. Sabed que en el cuerpo hay un poco de carne; cuando está sano, todo el cuerpo está sano, y cuando está corrupto, todo el cuerpo está corrupto. Sabed que es el corazón."[4]
(B. 2:38.)
5 Abu Hurairah dijo:
El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, estaba un día sentado afuera entre la gente cuando un hombre se le acercó y le preguntó: ¿Qué es la fe (Īmān)? Él dijo:
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«La fe es que creas en Alá y en Sus ángeles y en el encuentro con Él y (en) Sus mensajeros y que creas en la resurrección (después de la muerte).»
Él preguntó: ¿Qué es el Islam? (El Profeta) dijo:
«El Islam consiste en que adores a Alá y no le asocies nada, que mantengas la oración y pagues el zakāt como está prescrito y ayunes en Ramadzān».
Él preguntó: ¿Qué es ihsān (bondad)? (El Profeta) dijo:
«Que adores a Alá como si lo vieras; porque si tú no lo ves, ciertamente Él te ve.»[5]
(B. 2:36.)
Este hadiz hace una distinción entre el Īmān (fe) y el Islam, mostrando que el primero se relaciona con cuestiones de convicción y el segundo con cuestiones de práctica. El tercer término ihsān no es un término técnico e indica el estado de sinceridad en la propia convicción o práctica, es decir, sentirse en presencia Divina. El Īmān y el Islam se usan a menudo indistintamente, pero, a diferencia de cada uno, īmān significa creencia en Alá, los ángeles, los mensajeros (que incluyen los Libros o los mensajes), liqā’-Allāh (que significa encuentro con Alá) y en una vida después de la muerte; mientras que Islam significa la adoración ('ibādah) de Alá, mantener la oración, ayunar en el mes de Ramadzān. pagar el zakāt (una porción fija de los ahorros de uno) y la peregrinación a La Meca.
El hombre que acepta estos principios es un musulmán y un miembro de la Hermandad Musulmana.
[p. 23]
6 Ibn 'Umar dijo: El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«El Islam se basa en cinco (cosas): el testimonio de que no hay más dios que Alá y que Muhammad es el Mensajero de Alá y el mantenimiento de la oración y el pago del zakāt y la peregrinación y el ayuno en Ramadzān.»[6]
(B. 2:1.)
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7 Abu Hurairah dijo: El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«El Īmān (la fe) tiene más de setenta o más de sesenta ramas; la más excelente de ellas es la frase: No hay más dios que Alá, y la más baja de ellas es el alejamiento del camino de lo que es perjudicial y la modestia (hayā’) es una rama de la fe.»[7]
(M. 1:58.)
8 Anas dijo: El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
El Īmān se representa como un gran árbol con ramas que se extienden en todas direcciones. La confesión de la Unidad Divina, que es el principio básico del Islam, es la rama más alta de este árbol, mientras que incluso la eliminación del camino de lo que pueda causar daño a un transeúnte es una rama del árbol de la fe. La construcción de caminos para la conveniencia del público es, por lo tanto, un acto de fe. Así, todos los actos que apuntan a hacer el bien a la humanidad son ramas del árbol de la fe, y la fe significa así el desarrollo adecuado de todas las facultades humanas. Hayā’_, traducido aquí como modestia, se menciona especialmente porque originalmente significa esa _cualidad que hace que uno evite todas las cosas malas_s ®.
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«Ninguno de vosotros tiene fe a menos que yo sea más querido para él que su padre y su hijo y toda la humanidad.»[^8]
(B. 2:7.)
9 Anas informó bajo la autoridad del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, Él dijo
«Ninguno de vosotros tiene fe a menos que ame para su hermano lo que ama para sí mismo.»[8] (B. 2:6.)
8 Aunque aquí sólo se habla del amor por el Profeta, lo que se quiere decir es amor por Alá y Su Profeta, como lo muestra h. [9]. El amor por una persona surge del bien que nos hace o del beneficio que podemos obtener de él. Como el Santo Profeta es el mayor benefactor de la humanidad, y de su ummah en particular, se requiere que cada musulmán tenga un mayor amor por él que por cualquier otro ser humano. El amor más alto por el Santo Profeta se convierte en una prueba de fe, porque cuanto más fuertes sean los lazos que unen a un hombre con él, mayor será la fuerza con la que podrá seguir sus pasos y mayor será su capacidad para hacer el bien a la humanidad.
En la práctica, el mundo musulmán actual ha fracasado por completo en esta prueba. El Santo Profeta y sus enseñanzas son tergiversados en todo el mundo y se lo maltrata como ningún otro líder religioso ha sido maltratado; pero los musulmanes no mueven un solo dedo para eliminar las tergiversaciones y llevar las verdaderas enseñanzas del Islam a un mundo que anda a tientas en la oscuridad.
[p. 26]
10 Anas informó con la autoridad del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, Él dijo:
Hay tres cualidades, en quienquiera que se encuentren con él ha probado la dulzura de la fe: que Alá y Su Mensajero son más queridos para él que cualquier otra cosa además de ellos, que ama a un hombre y no lo ama sino por la causa de Alá, y que es repugnante para él que vuelva a la incredulidad como es repugnante para él que sea arrojado al fuego.
(B. 2:8.)
11 'Abd Allāh ibn 'Amr informó bajo la autoridad del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, Él dijo:
«Musulmán es aquel de cuya lengua y mano los musulmanes están a salvo,10 y un [p. 27] muhājir (lit., aquel que huye de su hogar) es aquel que abandona lo que Alá ha prohibido.»[10]
(B. 2:3.)
12 Abd Allāh informó que El Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«Insultar a un musulmán es una transgresión y luchar contra él es incredulidad.»[11]
(B. 2:35.)
13 Mar’ūr dijo,
Me encontré con Abu Dharr en Rabadhah y él vestía una prenda y su esclavo vestía una prenda (similar). Le pregunté sobre ello. Dijo: [p. 28] Insulté a un hombre y lo llamé por un mal nombre a causa de su madre; entonces el Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, me dijo:
«¡Oh Abu Dharr! ¿Le has llamado con un mal nombre a causa de su madre? En verdad, tienes en ti ignorancia.»[12]
(B. 2:21.)
14 Abu Hurairah informó bajo la autoridad del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, Él dijo:
«Las señales del hipócrita son tres: cuando habla, miente y cuando hace una promesa, la rompe; y cuando se le encarga una confianza, es infiel.»[13]
(B. 2:21)
15 Anas dijo: El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«Quien ofrezca oraciones como nosotros y oriente su rostro hacia nuestra Qiblah y coma el animal sacrificado por nosotros, es un musulmán para quien es el pacto de Alá y el pacto del Mensajero de Alá; así que no violen el pacto de Alá.»[14]
(B. 8:28.)
16 Anas informó bajo la autoridad del Profeta, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, . . . Dijo:
«No hay nadie que [p. 30] dé testimonio con sinceridad de corazón de que no hay más dios que Alá y que Muhammad es el Mensajero de Alá, pero Alá ha prohibido que se acerque al fuego.»
(B. 3:49.)
17 'Uthmān dijo:
El Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo:
«Quien muere sabiendo que no hay más dios que Alá entra en el paraíso.»[15]
(M-Msh. l.)
18 «La religión es la fidelidad a Alá y a Su Mensajero y a los líderes de los musulmanes y a los musulmanes en general.»[16]
(B. 2:42.)
Este dicho del Santo Profeta es citado por Bujari en el encabezado de este capítulo.
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Este hadiz muestra cuál es la concepción islámica de la religión. La religión no consiste en realizar demasiados ejercicios devocionales; de hecho, se desaconseja su realización porque, en última instancia, dominan al hombre que se entrega a ellos. La religión es el nombre de actuar correctamente y mantener el curso medio; esto mantendrá a un hombre de buen corazón. El hombre verdaderamente religioso sonreirá a la cara de todos, como lo hizo el Santo Profeta. Lo que generalmente se considera adoración Divina es en realidad la búsqueda de la ayuda Divina para actuar correctamente y mantener el curso medio. Por eso se le enseña a todo musulmán a rezar diariamente y a cada hora: «Guíanos por el camino recto: el camino de aquellos con quienes has sido clemente» (1 ,5,6). ↩︎
'A’ishah le encantaban los ejercicios devocionales de cierta mujer, pero el Santo Profeta le advirtió que no se excediera en ellos porque, dijo, la gente se entrega a ellos y luego se cansa de ellos. El objetivo principal de la religión es, como se aclara en las palabras finales, generar perseverancia en el carácter de un hombre. Por lo tanto, se le dice que adopte ese curso de devoción religiosa en el que pueda mantenerse constante. ↩︎
Hay muchas versiones de este hadiz y en todas ellas el Santo Profeta deja claro que un hombre tiene varios deberes que cumplir y debe tenerlos todos en cuenta al dedicarse al ejercicio religioso. Ningún ejercicio religioso, ya sea ayunar o ponerse de pie para orar, le hará bien si descuida sus deberes mundanos. De hecho, la devoción religiosa tiene como objetivo hacer que un hombre sea más apto para el desempeño de sus deberes que debe a los demás. En el desarrollo de lo espiritual, no se deben descuidar el aspecto físico y los deberes mundanos. ↩︎
El hombre que está imbuido de un espíritu verdaderamente religioso evita no sólo lo que es manifiestamente ilícito sino incluso las cosas dudosas que podrían conducirlo a lo ilícito. La parte final del hadiz muestra que la religión no consiste en los ejercicios devocionales que un hombre puede realizar sino en la presencia en él de una mentalidad correcta: la mentalidad de actuar correctamente y evitar lo incorrecto. Una mente sana es la esencia de la religión, como dice el Sagrado Corán: «Excepto aquel que se acerca a Alá con una mente sana» (26:89). ↩︎
Al final de este hadiz se añade que el Santo Profeta dijo que fue Gabriel quien había venido a enseñar a la gente su religión. 'Umar relata el hadiz con ligeras variaciones, pero Bujari no lo acepta. En la versión de 'Umar, al describir el īmān (la fe), se informa que el Santo Profeta dijo en lugar de «en el encuentro con Él», «que creas en el qadar, en lo bueno y lo malo de él». La creencia en el qadar es evidentemente una doctrina de desarrollo posterior y es quizás debido a esta falla que Bujari no acepta la versión atribuida a 'Umar. Otra variación en la versión de 'Umar es que al describir en la página 23 lo que es el Islam, también se habla de la peregrinación a La Meca; esto es evidentemente una omisión en la versión de Abu Hurairah. Y más. en lugar de «que adorarás a Alá y no asociarás nada con Él» en la versión de Abu Hurairah, tenemos en la de 'Umar, «Que des testimonio de que no hay más dios que Alá y que Muhammad es el Mensajero de Alá». ↩︎
Este hadiz corrobora la definición del Islam dada en el anterior. De hecho, el primer requisito del Islam —dar testimonio de que no hay más dios que Alá y de que Muhammad es el Mensajero de Alá— incluye a los otros cuatro, porque son parte de las enseñanzas del Santo Profeta. Se mencionan junto con el principio básico debido a su importancia. ↩︎
La palabra setenta se utiliza en árabe como un número perfecto y significa un número grande. Este hadiz muestra que el Īmān (la fe) conlleva un significado mucho más amplio que el que generalmente se le atribuye. No se limita a ciertos asuntos relacionados con la creencia, a la convicción de que ciertos principios son verdaderos, sino que se extiende a la puesta en práctica de esos principios; tampoco se limita a ciertos actos religiosos o devociones, sino que abarca todas las buenas cualidades y acciones que benefician a la humanidad. ↩︎
He aquí otra prueba de la verdadera fe. No se trata simplemente de hacer a los demás lo que uno quisiera que hicieran con uno mismo; es mucho más: amar a los demás lo que uno ama para sí mismo. Tal estado mental sólo puede surgir del más alto desinterés. Los musulmanes se juzgan entre sí por la repetición de ciertas fórmulas y por la creencia en ciertas doctrinas; el Santo Profeta exigió que se los juzgara por su amor a Alá y a Su Profeta y por su amor a la humanidad. ↩︎
He aquí otra definición del Islam. Se dice que un hombre es musulmán cuando declara su fe en la Unidad, pero se convierte en musulmán en realidad cuando comienza a llevar una vida como musulmán, como un hombre de paz de cuya lengua y mano están a salvo todos los musulmanes. Una cosa es entrar en el Islam y otra muy distinta es vivirlo. Una vida de paz así no sólo eleva el carácter del individuo a un nivel superior, sino que también sienta las bases de una hermandad perfecta. No se quiere decir que un musulmán tenga libertad para hacer daño a los no musulmanes con su lengua o su mano; los musulmanes son mencionados en el hadiz porque es con la propia comunidad con la que uno tiene que tratar en gran medida. El objetivo es sentar las bases de una hermandad mundial en la que todos se sientan a salvo, y esa hermandad puede atraer a otros hacia ella sólo si se sienten a salvo de la lengua y la mano de un musulmán. Hay otra versión de este hadiz en la que se utiliza la palabra «pueblo» en lugar de «musulmanes»: «Un musulmán es aquel de cuya lengua y manos la gente está a salvo» (Ibn Habān). ↩︎
Así es como el Islam introdujo el significado espiritual en las palabras físicas: Hijrah o huir del hogar se convierte en huir del mal. ↩︎
Aquí el acto de insultar a un musulmán (es decir, ofenderlo con la lengua) se llama transgresión, y el acto de luchar contra él (o, ofenderlo con la mano) se llama Kufr. No se quiere decir que tal hombre se convierta en un incrédulo o esté fuera de los límites del Islam, porque en el Sagrado Corán mismo se habla de dos grupos de creyentes que luchan entre sí (49:9). El acto en sí puede equivaler a kufr, pero el autor no se convierte por ello en un kāfir, siempre que profese la fe en la kalimah, la Unidad de Alá y la mensajero de Muhammad, que es el principio básico del Islam. ↩︎
He omitido aquí la parte del hadiz que habla de dar un trato igual a los esclavos, y he citado sólo las palabras del Santo Profeta que muestran que abusar de otro hombre es un acto de ignorancia, palabra que en la terminología musulmana equivale a la incredulidad. Abu Dharr había usado las palabras Ibn al-saudā’, o hijo de una mujer negra, con respecto a otra persona; y como estas palabras se usaban despectivamente, se consideraban un abuso de un musulmán por parte de otro, lo que era un acto de ignorancia o incredulidad. De hecho, cada mala acción es un acto de incredulidad según el Santo Profeta, así como cada buena acción es un acto de fe. Ni un incrédulo se convierte en creyente si hace una buena acción, ni un creyente en incrédulo si hace una mala acción. La línea de demarcación entre el creyente y el incrédulo, el musulmán y el kāfir es la confesión de que Dios es uno y que Muhammad es Su Mensajero—Lā ilāha illallāh Muhammad-un Rassūl Allāh. ↩︎
Es decir, una persona que dice mentiras, rompe promesas y es infiel a lo que se le confía no tiene fe en él, nada de las enseñanzas del Islam, y su profesión de fe es simplemente hipocresía. ↩︎
Aquí se da una prueba más práctica. Si ves a un hombre rezando según el modo islámico y con su rostro hacia la Qiblah, eso es una prueba segura de que es un musulmán –para él es el pacto de Alá y el pacto de Su Mensajero– y llamarlo kāfir es violar el pacto de Alá. El Sagrado Corán establece una prueba aún más práctica y amplia: «Y no digáis a quien os ofrezca el saludo islámico: No eres creyente» (4:94). Cuando una persona le dice a otra al-salāmu 'alaikum para demostrar con ello que es un musulmán, no se le puede llamar incrédulo o kāfir. El autor del Mawāqif dice: p. 100. 30 La generalidad de los teólogos y los juristas están de acuerdo en que ninguno de los Ahl Qiblah (personas que miran hacia la Qiblah en sus oraciones) puede ser llamado kāfir (Mf. P. 600). ↩︎
Este hadiz y el anterior muestran que cuando una persona profesa que Dios es uno y que Muhammad es Su Mensajero con un corazón sincero, es decir, intentando lo mejor que pueda seguir los mandamientos Divinos y caminar en los pasos del Santo Profeta, se salva del fuego y entrará al paraíso. ↩︎
La fidelidad a Alá consiste en someterse a los mandamientos divinos; la fidelidad a Su Mensajero consiste en seguir sus pasos; la fidelidad a los líderes musulmanes consiste en obedecer sus órdenes siempre que no vayan en contra de Alá y Su Mensajero; y la fidelidad a los musulmanes en general consiste en hacer todo lo posible por su bien. Ésta es la quintaesencia de la religión del Islam. ↩︎