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Después de la traslación de Idris, la depravación de los hombres creció tan poderosamente que Alá decidió destruirlos con un diluvio. Pero el profeta Noé, que había intentado en vano restaurar a sus seguidores al camino de la virtud, se salvó: Alá le ordenó construir un arca para él y su familia, y entrar en ella tan pronto como su esposa viera las aguas hirvientes saliendo del horno.[53] Éste fue el comienzo del diluvio; pues fue seguido por incesantes lluvias del cielo (como de botellas de cuero bien llenas en las que se hubiera sumergido un instrumento afilado), que se mezclaron con las aguas subterráneas que brotaban de todas las venas de la tierra, produjeron una inundación de la que nadie, excepto el gigante Audj, hijo de Anak, sobrevivió.[53†] El arca flotó durante cuarenta días de un extremo de la tierra al otro, pasando [p. 54] sobre las montañas más altas; Pero cuando llegó al monte Abu Kubeis, en cuya cima Alá había escondido el diamante negro de la Kaaba, para que sirviera en la segunda construcción de este bendito templo, dio siete vueltas alrededor del lugar sagrado. Al cabo de seis meses el arca descansó en el monte Djudi en Mesopotamia, y Noé la abandonó tan pronto como la paloma que había enviado para examinar el estado de la tierra regresó con una hoja de olivo en su boca. Noé bendijo a la paloma, y Alá le dio un collar de plumas verdes; pero al cuervo que Noé había enviado antes de la paloma, lo maldijo, porque, en lugar de regresar a él, se quedó para darse un festín con un cadáver que encontró en la tierra,[1] por lo que el cuervo ya no puede caminar como los demás pájaros.
Pero, a pesar de las calamidades del diluvio, que Dios quiso que sirviera para siempre como advertencia contra el pecado, Iblis pronto logró desterrar la virtud y la bondad de la familia humana como antes. Incluso los hijos de Noé, Cam y Jafet, olvidaron la reverencia que se debía a su padre, y lo dejaron descubierto cuando un día lo encontraron durmiendo. Cam incluso se burló de él, y [p. 55] se convirtió por esta razón en el padre de todas las razas negras de la humanidad. Los descendientes de Jafet siguieron siendo blancos, es cierto, pero estaba escrito que ninguno de ellos alcanzaría la dignidad de profeta. Sham (Shem) es el único antepasado de los profetas, entre los cuales Hud y Salih, que vivieron inmediatamente después del diluvio, alcanzaron una gran distinción. [2] Hud fue enviado a la nación de gigantes que habitaba en Edom, una provincia del sur de Arabia, entonces gobernada por el rey Shaddad, el hijo de Aad. Cuando el profeta exhortó a este rey a la fe y al temor de Alá, le preguntó: «¿Cuál será la recompensa de mi obediencia?» «Mi Señor», respondió el profeta, «te dará en la vida venidera jardines de eterna vegetación y palacios de oro y joyas». Pero el rey respondió: «No necesito tus promesas, porque incluso en este mundo puedo construirme jardines y casas de placer de oro, perlas costosas y joyas». Luego construyó Irem, y la llamó la Ciudad de las Columnas, porque cada uno de sus palacios descansaba sobre mil columnas de rubíes y esmeraldas, y cada columna tenía cien codos de altura. Luego construyó canales y plantó jardines repletos de los más bellos árboles frutales y las más bellas flores.
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Cuando todo se completó con pródiga magnificencia, Shaddad dijo: «Ahora estoy en posesión real de todo lo que Hud me ha prometido para la vida venidera». Pero cuando quiso entrar en la ciudad, Alá se lo ocultó a él y a sus seguidores, y desde entonces no ha sido visto por ningún hombre, salvo una vez en el reinado de Maccavia.
El rey y su pueblo vagaron por el desierto bajo la lluvia y la tempestad, y finalmente buscaron refugio en cuevas. Pero Alá hizo que cayeran en ellas, y sólo Hud escapó.
La destrucción de esta tribu indujo a sus parientes, los tamuditas, que contaban con setenta mil guerreros, a elegir la región entre Siria y Hedjaz como su residencia, pues también temían ser destruidos y esperaban protegerse de la ira de Alá construyendo sus casas en las rocas. Djundu Eben Omer, el rey de los tamuditas, le construyó allí un palacio cuyo esplendor nunca había sido igualado en la tierra, y el sumo sacerdote Kanuch erigió uno similar para sí mismo. Pero su edificio más costoso y más perfecto fue el templo. En él se alzaba un ídolo del oro más fino y adornado con piedras preciosas: tenía un rostro humano, una figura de león, un cuello de toro y patas de caballo. Un día, cuando Kanuch, después de sus oraciones, se había quedado dormido en el templo, oyó una voz que le decía: «La verdad aparecerá, [p. 57] y el engaño desaparecerá». El rey se puso en pie de un salto, aterrorizado, y corrió hacia el ídolo, pero he aquí que estaba en el suelo, y a su lado estaba la corona que se le había caído de la cabeza. Kanuch gritó pidiendo ayuda; el rey y sus visires acudieron al lugar, devolvieron el ídolo a su lugar y le colocaron la corona. Pero el suceso causó una profunda impresión en la mente del sumo sacerdote. Su fe en el ídolo flaqueó y su celo por servirlo se enfrió. El rey pronto descubrió el cambio que se había producido en él, y un día envió a sus dos visires para que lo arrestaran y lo examinaran. Pero apenas habían salido sus mensajeros del palacio real cuando se quedaron ciegos y no pudieron encontrar la morada de Kanuch. Mientras tanto, Alá envió dos ángeles que llevaron al sumo sacerdote a un valle lejano desconocido para su tribu, donde le habían preparado una gruta sombría, provista de todas las comodidades de la vida. Allí vivió en paz al servicio del único Dios, y a salvo de las persecuciones de Djundu, que en vano envió mensajeros por todas partes para encontrarlo. El rey perdió, al final, toda esperanza de su captura y nombró a su propio primo, Davud, como sumo sacerdote en lugar de Kanuch. Pero al tercer día después de su [p. 58] investidura, Davud se presentó al rey apresuradamente y le informó que el ídolo había vuelto a caer de su lugar. El rey lo volvió a restaurar e Iblis gritó desde el ídolo: «Sé firme en mi adoración y resiste todas las tentaciones a las que algunos innovadores quieren llevarte». El día de fiesta siguiente, cuando Davud estaba a punto de ofrecer dos toros gordos al ídolo, le dijeron, con voz humana: «¿Por qué nos ofreces a nosotros, a quienes Alá ha dotado de vida, como sacrificio a una masa muerta de oro, que tus propias manos han extraído de la tierra, aunque Alá lo haya creado? ¡Destruye, oh Alá, a un pueblo tan pecador!». Ante estas palabras, los toros huyeron, y los jinetes más veloces del rey no pudieron alcanzarlos. Sin embargo, agradó a Alá, en su sabiduría y paciencia, perdonar a los tamuditas aún más tiempo y enviarles un profeta que trabajara con muchos milagros para convencerlos de la verdad.
Ragwha, la esposa de Kanuch, no había dejado de llorar desde la huida de su marido; sin embargo, en el tercer año, Dios le envió un pájaro del Paraíso para que la condujera a su gruta. Este pájaro era un cuervo, pero su cabeza era blanca como la nieve, su espalda era de esmeralda, sus patas eran de color carmesí, su pico era como el rayo de sol más claro y sus ojos brillaban como diamantes, sólo su pecho era negro, porque la maldición de Noé, que hizo que todos los cuervos fueran completamente negros, no había caído sobre esta ave sagrada. Era la hora de medianoche cuando el pájaro entró en la habitación oscura de Ragwha, donde [p. 59] yacía llorando sobre una alfombra, pero la mirada de sus ojos iluminó la habitación como si el sol hubiera salido de repente en ella. Ella se levantó de su lecho y contempló con asombro al hermoso pájaro, que abrió la boca y dijo: «Levántate y sígueme, porque Dios se ha compadecido de tus lágrimas y te unirá a tu esposo». Ella se levantó y siguió al cuervo, que volaba delante de ella, transformando la noche en día con la luz de sus ojos, y la estrella de la mañana aún no había salido cuando llegó a la gruta. El cuervo gritó: «Kanuch, levántate y admite a tu esposa», y luego desapareció.
Un año después de su reencuentro, ella dio a luz a un hijo, que era la imagen misma de Seth, y la luz de la profecía brilló en su frente. Su padre lo llamó Salih (el piadoso), porque confiaba en educarlo en la fe del único Dios y en la piedad de la vida; pero poco después del nacimiento de Salih, Kanuch murió, y el cuervo del Paraíso volvió a la gruta para llevarse a Ragwha y a su hijo a la ciudad de Djundu, donde Salih creció rápidamente en mente y cuerpo, para admiración de su madre y de todos los que vinieron a visitarlos; y a la edad de dieciocho años era el joven más poderoso y apuesto, así como el más dotado de su tiempo.
Entonces sucedió que los descendientes de Ham emprendieron una expedición contra los tamuditas, [p. 60] y estaban aparentemente a punto de destruirlos. Sus mejores guerreros ya habían caído, y el resto se preparaba para la huida, cuando Salih apareció de repente en el campo de batalla a la cabeza de algunos de sus amigos, y por su valor personal y excelentes maniobras arrebató la victoria al enemigo, y los derrotó por completo. Este logro le aseguró el amor y la gratitud de la parte más virtuosa de su tribu, pero el rey lo envidió desde ese día, y quiso matarlo. Sin embargo, cada vez que los asesinos llegaban a la morada de Salih para matarlo por orden del rey, sus manos estaban paralizadas, y solo fueron restauradas por la intercesión de Salih ante Alá. De esta manera, los creyentes en Salih y su Dios invisible aumentaron gradualmente, de modo que pronto se formó una comunidad de cuarenta hombres, que construyeron una mezquita, en la que adoraban en común.
Un día el rey rodeó la mezquita con sus soldados y amenazó a Salih y a sus seguidores con la muerte a menos que Alá los salvara con un milagro especial. Salih oró y las hojas del árbol de dátiles que crecía ante la mezquita se transformaron instantáneamente en escorpiones y víboras, que cayeron sobre el rey y sus hombres, mientras dos palomas que habitaban en el techo de la mezquita exclamaban: «Creed en Salih, porque él es el profeta y mensajero de Alá». A [p. 61] este doble prodigio se añadieron un segundo y un tercero, pues ante la oración de Salih el árbol recuperó su forma anterior y algunos de los tamuditas que habían sido asesinados por las serpientes volvieron a la vida.
Pero el rey continuó en la incredulidad, porque Iblis habló desde la boca del ídolo, llamando a Salih un mago y un demonio.
La tribu fue azotada por una hambruna, pero esto tampoco logró convertirlos. Cuando Salih vio la terquedad de los tamuditas, oró a Alá para que destruyera a un pueblo tan pecador.
Pero él también, como su padre, fue llevado por un ángel a una cueva subterránea en el sueño, y durmió allí veinte años. Al despertar, estaba a punto de entrar en la mezquita para realizar sus devociones matinales, porque imaginó que había dormido sólo una noche; pero la mezquita estaba en ruinas. Entonces fue a ver a sus amigos y seguidores, pero algunos de ellos estaban muertos; otros, pensando que los había abandonado o que habían sido asesinados en secreto, se habían ido a otros países, o habían vuelto a la idolatría. Salih no sabía qué hacer. Entonces se le apareció el ángel Gabriel y le dijo: «Por haber condenado apresuradamente a tu pueblo, Alá te ha quitado veinte años de tu vida; y los has pasado durmiendo en la cueva. [3] [p. 62] Pero levántate y predica de nuevo. Alá te envía aquí la túnica de Adán, las sandalias de Abel, la túnica de Sheth, el sello de Idris, la espada de Noé y el bastón de Hud, con todo lo cual realizarás muchos milagros para confirmar tus palabras. Al día siguiente, el rey, los sacerdotes y los jefes del pueblo, acompañados por muchos ciudadanos, fueron en procesión a una capilla vecina, en la que se adoraba a un ídolo similar al del templo. Salih se interpuso entre el rey y la puerta de la capilla; y cuando el rey le preguntó quién era, pues el aspecto de Salih había cambiado tanto durante los veinte años que había pasado en la caverna que el rey no lo reconoció, respondió: »Soy Salih, el mensajero del único Dios, quien, hace veinte años, te predicó y te mostró muchas pruebas claras de la verdad de mi misión. Pero como tú, según percibo, todavía persistes en la idolatría, una vez más me presento ante ti en el nombre del Señor, y con su permiso me ofrezco a [p. 63] realizar ante tus ojos cualquier milagro que desees en testimonio de mi llamado profético”.
El rey consultó a su hermano Shihab y a su sumo sacerdote Davud, que estaba a su lado. Entonces dijo este último: «Si es el mensajero de Alá, que salga un camello de esta montaña rocosa, de cien codos de altura, con todos los colores imaginables unidos en su lomo, con ojos llameantes como relámpagos, con una voz como el trueno y con pies más rápidos que el viento». Cuando Salih declaró su disposición a producir tal camello, Davud agregó: «Sus patas delanteras deben ser de oro, y sus patas traseras de plata, su cabeza de esmeralda y sus orejas de rubíes, y su lomo debe llevar una tienda de seda, sostenida por cuatro pilares de diamantes incrustados en oro». Salih no se dejó disuadir por todos estos requisitos adicionales; y el rey agregó: «Escucha, Oh Salih! Si eres el profeta de Alá, que se abra esta montaña y salga un camello con piel, pelo, carne, sangre, huesos, músculos y venas, como los demás camellos, sólo que mucho más grande, y que dé a luz inmediatamente a un camello joven, que lo seguirá a todas partes como un niño sigue a su madre, y cuando apenas nazca, exclamará: «Hay un solo Alá, y Salih es su mensajero y profeta».
«¿Y os volveréis a Alá si yo le rezo y si hace semejante milagro ante vuestros ojos?»
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«¡Por supuesto!» respondió Davud. «Pero este camello debe dar su leche espontáneamente, y la leche debe estar fría en verano y caliente en invierno».
«¿Son estas todas tus condiciones?» preguntó Salih.
«Aún más», continuó Shihab, «la leche debe curar todas las enfermedades y enriquecer a todos los pobres; y el camello debe ir solo a cada casa, llamando a los habitantes por su nombre y llenando todos sus recipientes vacíos con su leche».
«¡Hágase tu voluntad!» respondió Salih. «Pero también debo estipular que nadie dañará al camello, ni lo sacará de su pasto, ni lo montará, ni lo utilizará para ningún trabajo».
Cuando le juraron que tratarían al camello como algo sagrado, Salih oró: «¡Oh Dios! Tú creaste a Adán de la tierra y formaste a Eva de una costilla, y para quien las cosas más difíciles son fáciles, permite que estas rocas produzcan un camello como el que su rey ha descrito, para la conversión de los tamuditas».
Apenas había terminado Salih su oración, cuando la tierra se abrió a sus pies y brotó una fuente de agua fresca y perfumada con almizcle. La tienda que había sido erigida para Adán en el Paraíso descendió del cielo y, en ese momento, la pared rocosa que sostenía el lado oriental del templo gimió como una mujer en trabajo de parto. Una bandada de pájaros descendió y, llenando [p. 65] sus picos con el agua de la fuente, la rociaron sobre la roca y, ¡he aquí!, se vio la cabeza del camello, a la que poco a poco siguió el resto de su cuerpo. Cuando se paró en la tierra, era exactamente como se lo había descrito el rey y gritó de inmediato: «No hay más Dios que Alá; Salih es su mensajero y profeta». Entonces el ángel Gabriel descendió y tocó al camello con su espada llameante, y dio a luz un camello joven que se le parecía por completo, y repitió la confesión que se le había pedido. El camello se dirigió entonces a las viviendas de la gente, llamándolas por su nombre y llenando con su leche todos los recipientes vacíos. En su camino, todos los animales se inclinaron ante él y todos los árboles inclinaron sus ramas en señal de reverencia.
El rey ya no podía cerrar su corazón a tales pruebas de la omnipotencia de Dios y de la misión de Salih: se echó sobre el cuello del profeta, lo besó y dijo: «Confieso que hay un solo Dios, y que tú eres su mensajero».
Pero el hermano del rey, así como Davud y todo el sacerdocio, lo llamaron sólo brujería y engaño, e inventaron toda clase de calumnias y falsedades para mantener al pueblo en la incredulidad y la idolatría. Mientras tanto, como el camello, al dar constantemente su leche y alabando a Alá cada vez que bajaba al agua, hacía [p. 66] nuevos conversos diariamente, los jefes de los infieles resolvieron matarlo. Pero cuando pasaron muchos días antes de que se atrevieran a acercarse a él, Shihab emitió una proclamación, que quien matara al camello de la montaña tendría a su hija Ranjan por esposa. Kadbar, un joven que había amado durante mucho tiempo a esta doncella, distinguida como era por su gracia y belleza, pero sin atreverse a cortejarla, siendo sólo un hombre del pueblo, se armó con una enorme espada y, acompañado por Davud y algunos otros sacerdotes, cayó sobre el camello por detrás mientras descendía a las aguas, y lo hirió en su pezuña.
En ese momento, toda la naturaleza lanzó un grito terrible de dolor. El camello corrió gimiendo hasta el pináculo más alto de la montaña y gritó: «¡Que la maldición de Alá caiga sobre ti, pueblo pecador!». Salih y el rey, que no lo habían abandonado desde su conversión, entraron en la ciudad, exigiendo el castigo de Kadbar y sus cómplices. Pero Shihab, que entretanto había usurpado el trono, los amenazó con la muerte instantánea. Salih, huyendo, sólo tuvo tiempo de decir que Alá esperaría su arrepentimiento sólo tres días más, y al cabo del tercer día los aniquilaría como a sus hermanos los aaditas. Su amenaza se cumplió, porque eran irrecuperables. [p. 67] Ya al día siguiente la gente se puso tan amarilla como las hojas quemadas del otoño; y dondequiera que el camello herido pisaba, brotaban fuentes de sangre de la tierra. Al segundo día sus rostros se pusieron rojos como la sangre; pero al tercero se volvieron negros como el carbón, y el mismo día, hacia el anochecer, vieron al camello flotando en el aire con alas carmesíes, ante lo cual algunos de los ángeles arrojaron montañas enteras de fuego, mientras otros abrieron las bóvedas subterráneas de fuego que están conectadas con el infierno, de modo que la tierra vomitó tizones en forma de camellos. Al ponerse el sol, todos los tamuditas eran un montón de cenizas. Sólo Salih y el rey Djundu escaparon, y vagaron en compañía hasta Palestina, donde terminaron sus días como ermitaños.
p. 54 El Midrash, p. 15, relata lo mismo, y saca de ello la conclusión de que nadie debe buscar lograr sus fines por medios (inmundos) ilícitos: el cuervo es inmundo (ilegal) pero la paloma es limpia. ↩︎
p. 55 Hud es probablemente el Eber de las Escrituras, a quien los rabinos estiman como profeta y fundador de una célebre escuela de teología. ↩︎
p. 61 La idea de la intercesión de un profeta ante Dios tiene origen bíblico. Abraham y Moisés intercedieron ante Dios, uno por Sodoma, el otro por su pueblo; y, según la leyenda hebrea, los judíos, al oír a Isaías denunciar los juicios de Dios, amenazaron con matarlo, porque no había tratado de apartar Su ira, como Moisés había hecho en circunstancias similares. La parábola de nuestro Salvador sobre el jardinero, que pidió otro año de respiro para el árbol infructuoso, se basa en el mismo principio. Lo mismo ocurre con la reprensión de Cristo a sus discípulos, cuando quisieron hacer descender fuego del cielo. Por lo tanto, el castigo de Salih, por muy bellamente presentado que esté, debe, como cualquier otra verdad del Corán, relacionarse con el conocimiento que los musulmanes tenían de las Escrituras.—E. T. ↩︎