[p. 308]
[Un mataridita que murió en el año 537 de la Hégira. Este credo todavía se utiliza como libro de texto en las escuelas. Se ha traducido de la edición de Cureton (Londres, 1843) con la ayuda del comentario de at-Taftazani (Constantinopla, 1310 de la Hégira). Los asteriscos marcan los puntos en los que al-Mataridi difiere de al-Ash‘ari.]
En el nombre de Dios, el Misericordioso Compasivo.
El Sheij, el Imam, Najm ad-Din Abu Hafs Umar ibn Muhammad ibn Ahmad an-Nasafi—¡que Dios tenga misericordia de él!—dijo:—La Gente de la Verdad, contradiciendo a los Escépticos [Sufistiqiya, es decir, los Sofistas_] dicen que las naturalezas reales de las cosas están válidamente establecidas y que la ciencia de ellas es cierta.
Además, las fuentes de conocimiento para la humanidad son tres: los sentidos sanos, la narración verdadera (khabar) y la razón (aql). En cuanto a los sentidos, son cinco: el oído, la vista, el olfato, el gusto y el tacto, y por cada sentido se informa acerca de aquello para lo que está destinado. La narración verdadera, a su vez, es de dos tipos. La primera es la narración transmitida a lo largo de un gran número de líneas de tradición (mutawatir); es decir, está establecida por las lenguas de un número de personas de las que no podemos imaginar que estén de acuerdo en una mentira. Obliga a un conocimiento que es de necesidad (daruri), como el conocimiento de los reyes fallecidos en tiempos pasados y de países lejanos. Y la segunda es la narración del Apóstol (rasul) ayudada por un milagro [es decir, Muhammad], y obliga a un conocimiento deducido (istidlali), y el conocimiento establecido por ella se asemeja en certeza y fijeza al conocimiento establecido por necesidad.
En cuanto a la Razón, también es causa del conocimiento; y todo lo que se establece por intuición (badaha) es por necesidad, como el conocimiento de que todo es mayor que sus partes; y todo lo que se establece por inferencia es conocimiento adquirido (iktisabi), como la existencia del fuego a partir de la aparición del [309] humo. Y la Luz Interior (ilham) con la Gente de la Verdad no es una de las causas del conocimiento en cuanto a la solidez de algo. [1]
Además, el mundo en la totalidad de sus partes es una cosa originada (muhdath), en cuanto que consta de Sustancias (ayns) y Atributos (arads). Las Sustancias son lo que existen en sí mismas, y una sustancia es o bien un compuesto, es decir un cuerpo (jism), o bien no compuesto como una esencia (jawhar), es decir, una división que no se divide más. Y los atributos son lo que no existen en sí mismos sino que tienen una existencia dependiente en cuerpos o esencias, como colores, sabores, condiciones (kawns), olores.
El Originador (Muhdith) del mundo es Dios Altísimo, el Uno, el Eterno, el que Decreta, el que Sabe, el que Oye, el que Ve, el que Voluntad. Él no es un atributo, ni un cuerpo, ni una esencia, ni una cosa formada, ni una cosa limitada, ni una cosa numerada, ni una cosa dividida, ni una cosa compuesta, ni una cosa limitada; y Él no es descrito por quiddidad (mahiya), ni por modalidad (kayfiya), y Él no existe en lugar o tiempo, y no hay nada que se le parezca ni nada que esté fuera de Su conocimiento y poder.
Él tiene cualidades (sifat) desde toda la eternidad (azali) que existen en Su esencia. No son Él ni son nada más que Él. Son Conocimiento y Poder y Vida y Fuerza y Oír y Ver y Hacer y Crear y Sustentar y Habla (kalam).
Y Él, cuya Majestad es majestuosa, habla con una Palabra (kalam). Esta Palabra es una cualidad de toda la eternidad, que no pertenece al género de las letras y los sonidos, una cualidad que es incompatible con llegar al silencio y que no tiene debilidad.
Dios Altísimo habla con esta Palabra, ordenando y [310] prohibiendo y narrando. Y el Corán es la Palabra de Dios sin tratar, repetida por nuestras lenguas, escuchada por nuestros oídos, escrita en nuestras copias, preservada en nuestros corazones, pero no simplemente un estado transitorio (hal) en estos [es decir, las lenguas, los oídos, etc.]. Y Crear (takwin) es una cualidad de Dios Altísimo desde toda la eternidad, y es la Creación del mundo y de cada una de sus partes en el momento de su existencia, y esta cualidad de Crear no es la cosa creada, según nuestra opinión.* Y Voluntad es una cualidad de Dios Altísimo desde toda la eternidad, existente en Su esencia.
Y que hay una Visión (ru’ya) de Dios Altísimo está permitido por la razón y certificado por la tradición (naql). Una prueba de autoridad ha llegado con la afirmación de que los creyentes tienen una Visión de Dios Altísimo en el Paraíso y que Él es visto, no en un lugar o en una dirección o por el enfrentamiento o el cruce de miradas o la colocación de una distancia entre quien ve y Dios Altísimo.
Y Dios Altísimo es el Creador de todas las acciones de sus criaturas, ya sean de incredulidad o de creencia, de obediencia o de rebelión; todas ellas son por voluntad de Dios y Su sentencia y Su conclusión y Su decreto.
Y a Sus criaturas pertenecen las acciones de elección (ikhtiyar),* por las cuales son recompensadas o castigadas, y lo bueno en ellas es por el buen placer de Dios (rida) y lo vil en ellas no es por Su buen placer.*
Y la capacidad de realizar la acción (istita‘a) va junto con la acción y es la esencia del poder (qudra) por el cual la acción tiene lugar, y esta palabra «capacidad» significa la solidez de las causas, los instrumentos y los miembros. Y la validez de la imposición de la tarea (taklif) se basa en esta capacidad, y la criatura no tiene una tarea impuesta sobre él que no esté en su poder.
Y el dolor que se encuentra en aquel que es golpeado como consecuencia de ser golpeado por cualquier hombre, y el estado de ser roto en vidrio como consecuencia de ser roto por cualquier hombre, y tales cosas, todo eso es creado por Dios Altísimo, y la criatura no tiene parte en su creación y un hombre asesinado está [311] muerto porque su tiempo señalado (ajal) ha llegado; y la muerte existe en un hombre asesinado y es creada por Dios Altísimo, y el tiempo señalado es uno. [2]
Y lo que está prohibido (haram) sigue siendo Sustento (rizq), y cada uno recibe su propio Sustento, ya sea que consista en cosas permitidas o prohibidas; y que nadie piense que un hombre no debe comer su Sustento o que otro que él debe comer su Sustento.
Y Dios extravía a quien Él quiere y guía rectamente a quien Él quiere, y no es incumbencia de Dios Altísimo hacer lo que sea mejor (aslah) para la criatura.
El castigo de la tumba para los incrédulos y para algunos creyentes rebeldes, y la felicidad de los obedientes en la tumba, y el interrogatorio de Munkar y Nakir están establecidos por pruebas de autoridad. Y la resurrección de los muertos (ba‘th) es una Verdad, y el pesaje es una Verdad, y el Libro es una Verdad y el estanque (hawd) es una Verdad, y el Puente, as-Sirat, es una Verdad, y el Jardín es una Verdad, y el Fuego es una Verdad, y ambos son creados, existentes, continuos; no pasarán y su gente no pasará.
Un gran pecado (kabira) no excluye a la criatura que cree de la Fe (iman) ni la convierte en incrédula. Y Dios no perdona a quien une a otro con Él, pero perdona cualquier cosa inferior a la que Él quiere, de los pecados pequeños (saghira) o grandes.
Y puede haber castigo para un pequeño y perdón para un grande, si no es de la naturaleza de considerar lícito lo que está prohibido, porque eso es incredulidad (kufr). Y la intercesión (shafa‘a) de los Apóstoles y de los excelentes en favor de los que cometen grandes pecados está establecida.
[p. 312]
Y aquellos creyentes que cometen grandes pecados no permanecen eternamente en el Fuego aunque mueren sin arrepentimiento.
La creencia (iman) es el asentimiento (tasdiq) a lo que viene de Dios y la confesión (iqrar) de ello. Luego, en cuanto a las obras (amal), son actos de obediencia y aumentan gradualmente por sí mismas, pero la creencia no aumenta ni disminuye. Y la creencia y el al-Islam son uno.* Y siempre que se encuentre el asentimiento y la confesión en una criatura, es correcto que diga: «Soy un creyente en la verdad». Y no es apropiado que diga: «Soy un creyente si Dios quiere». *
El feliz a veces se vuelve miserable y el miserable a veces se vuelve feliz, y el cambio está en la felicidad y la miseria, y no en hacer feliz y hacer miserable: porque ambas son cualidades de Dios Altísimo, y no hay cambio en Él ni en Sus cualidades.
En el envío de los Apóstoles (rasuls) hay una ventaja, y Dios ha enviado Apóstoles de carne a carne con buenas nuevas, advirtiendo y explicando a los hombres las cosas del mundo y de la fe, de las que tienen necesidad. Y Él los ha ayudado con milagros (mu‘jizat) que rompen el orden de la naturaleza. El primero de los Profetas (nabis) fue Adán y el último es Muhammad. ¡La paz sea con ambos! Se ha transmitido una declaración sobre su número en varias tradiciones, pero lo más adecuado es que no se limite el número al nombrarlos; Dios Altísimo ha dicho: «De ellos hay aquellos acerca de los cuales te hemos recitado, y de ellos hay aquellos acerca de los cuales no te hemos recitado». Y no hay garantía en una declaración de número de que entre ellos se incluyan algunos que no sean de ellos, o de que se excluya de ellos algunos que sean de ellos. Todos ellos dan inteligencia acerca de Dios Altísimo, son veraces y sinceros, y el más excelente de los Profetas es Muhammad. ¡La paz sea con él!
Los ángeles son siervos de Dios y trabajan según sus órdenes. No se les describe como masculinos o femeninos.
Y Dios tiene libros que ha revelado a Sus profetas, y en ellos están Sus mandamientos y Sus promesas.
[p. 313]
El viaje nocturno (mi‘raj) del Apóstol de Dios—¡Sobre quién sea la bendición y la paz! mientras está despierto, en el cuerpo, al Cielo, entonces a qué lugar de las Regiones Exaltadas quiso Dios Altísimo, es una Verdad.
Los prodigios (karamat) de los santos (walis) son una verdad. Y un prodigio de parte de un santo aparece por una contradicción del curso ordinario de la naturaleza, como recorrer una gran distancia en poco tiempo, y la aparición de comida, bebida y ropa en un momento de necesidad, y caminar sobre el agua y en el aire, y el habla de las piedras y de las bestias, y el alejamiento de un mal que se acerca, y la protección de aquel que está ansioso de los enemigos, y otras cosas del mismo tipo. Y tal cosa debe considerarse como un milagro evidente (mu‘jiza) en nombre del Apóstol seguido por el Santo en cuyo papel aparece el prodigio. Porque es evidente por ello que él es un Santo y nunca podría ser un Santo a menos que fuera correcto en su religión y adoración y en acatar el mensaje confiado a su Apóstol.
Los más excelentes de la humanidad después de los Profetas son Abu Bakr, el Muy Veraz (as-Siddiq), luego Umar, el Divisor (al-Faruq), luego Uthman, el de las Dos Luces (Dhu-n-Nurayn), luego Ali - ¡La buena voluntad de Dios sea con ellos! Sus califatos fueron en este orden, y el Califato se extendió a treinta años; luego, después, vinieron reyes y príncipes.
Los musulmanes no pueden prescindir de un líder (el Imán) que se ocupe de hacer cumplir sus decisiones, de mantener sus límites y de vigilar sus fronteras, de equipar a sus ejércitos, de recibir sus limosnas, de acabar con los robos, los ladrones y los salteadores de caminos, de mantener los servicios del viernes y las festividades, de resolver las disputas que surgen entre las criaturas, de recibir pruebas que tengan que ver con las reclamaciones legales, de casar a los menores, hombres y mujeres, y a los que no tienen tutores, y de dividir el botín. Y es necesario que el líder sea visible, no oculto y que se espere que aparezca (muntazar), y que sea de la tribu de los Quraish y no de ninguna otra. Y no está asignado exclusivamente a los hijos de Hashim ni a los hijos [314] de Ali. Y no es una condición que deba ser protegido por Dios del pecado (isma), ni que deba ser el más excelente de la gente de su tiempo, pero es una condición que debe tener capacidad administrativa, debe ser un buen gobernador y ser capaz de llevar a cabo decretos y para guardar las ordenanzas restrictivas (hadds) del Islam y para proteger a los agraviados contra quien lo agravia. Y no debe ser destituido del liderazgo a causa de la inmoralidad o la tiranía.
La oración está permitida detrás de cualquier persona, ya sea pura o pecadora. Y damos el saludo de la Paz a los puros y a los pecadores.
Y nos abstenemos de mencionar a los Compañeros (sahibs) del Profeta excepto con el bien.
Y damos testimonio de que el Paraíso es para los diez a quienes el Profeta (Dios le bendiga y le dé paz) les dio la buena nueva del Paraíso (al-asharatu-l-mubashshara).
Y aprobamos la limpieza (mash) de los zapatos interiores (khuffs) tanto en casa como cuando se está de viaje.
Y no consideramos que el nabidh esté prohibido.
Y el Santo no alcanza el nivel de los Profetas. Y la criatura no llega a un punto en el que los mandamientos y prohibiciones y los detalles de los estatutos en su sentido externo (zahir) se alejan de él; y el desvío de estos hacia los puntos de vista que la Gente del Significado Interno (batin) afirma es una desviación (ilhad) a través de la incredulidad.
Y sentirse seguro de Dios es incredulidad. Y desesperar de Dios es incredulidad. Y rechazar los estatutos y desprecio por la ley es incredulidad. Y creer a un adivino (kahin) en lo que dice de lo Oculto (ghayb) es incredulidad. Y lo que no existe (ma‘dum) es conocido por Dios Altísimo así como lo que existe (mawjud) es conocido por Él y eso [es decir, lo que no existe] no es una cosa (shay) ni un objeto de visión (mar’an).
Y en la oración de los vivos por los muertos, y en la limosna que se ofrece por ellos hay un beneficio para ellos. Y Dios Altísimo responde las oraciones y suple las necesidades.
Y lo que el Profeta ha relatado de las condiciones del [315] último día (as-sa‘a), de la aparición de ad-Dajjal y de la bestia de la tierra [cf. Revelaciones xiii, 11 ff.] y de Yajuj y Majuj y el descenso de Isa del cielo y la salida del sol por el oeste, eso es verdad.
Y los Muytahids a veces se equivocan y a veces dan en el blanco. Y los Apóstoles de la humanidad son más excelentes que los Apóstoles de los ángeles; y los Apóstoles de los ángeles son más excelentes que la generalidad de la humanidad; y la generalidad de la humanidad de los verdaderos creyentes es más excelente que la generalidad de los ángeles.
309:1 Esta no es la doctrina normal del Islam y los comentaristas tienen que explicar este pasaje. Consulta en los capítulos sobre teología todo el desarrollo sufí y especialmente las opiniones de al-Ghazzali. Al-Mataridi fue muy influenciado por Abu Hanifa, que era hostil a los místicos. Observa también la base filosófica y el comienzo de este credo. ↩︎
311:1 Una secta de los mutazilíes sostenía que un hombre podía tener dos ajals, uno su fin por una muerte natural designada por Dios, el otro su fin por una muerte violenta, no designada así. Se dice que los «filósofos» sostenían que un ajal sería cuando el mecanismo del cuerpo dejara de funcionar por falta de su humedad y calor esenciales, y otro ajal podría venir a través de enfermedades y accidentes en general. ↩︎