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En el progreso humano, la unidad y la complejidad son los dos correlativos que forman juntos la gran paradoja. La vida es múltiple, pero también es una. Por eso, rara vez es posible, y aún menos aconsejable, dividir una civilización en departamentos e intentar rastrear sus desarrollos separados; en ninguna parte se puede cortar la vida en dos con un hacha. Y esto es enfáticamente cierto en el caso de la civilización del Islam. Su unidad intelectual, para bien y para mal, es su cualidad más destacada. Puede haber resuelto el problema de la fe y la ciencia, como sostienen algunos; puede haber aplastado todo pensamiento que no sea de fe, como sostienen muchos otros. Sea como fuere, su vida y su pensamiento son una unidad.
Lo mismo ocurre con sus instituciones. Sería posible seguir la evolución de los estados europeos a partir del moribundo Imperio Romano, incluso observar cómo el patrimonio de la Iglesia crece y desaparece de nuevo, y sin embargo prestar poca atención, si es que se presta alguna, a la teología católica. Sería posible tratar adecuadamente el crecimiento de ese sistema teológico y, sin embargo, no tocar nunca ni el derecho romano ni el civil, ni siquiera dejar de lado el derecho canónico. En Europa, el Estado puede gobernar a la Iglesia, o la Iglesia puede gobernar [4] al Estado; o pueden estar uno al lado del otro en una amistad un tanto dudosa, supuestamente sin tener en cuenta el uno al otro. Pero en los países musulmanes, la Iglesia y el Estado son uno indisolublemente, y hasta que la esencia misma del Islam desaparezca, esa unidad no se puede relajar. La ley del país también es, en teoría, la ley de la Iglesia. Al menos en los primeros tiempos, el derecho canónico y el civil eran uno. Por eso, nunca podemos decir en el Islam: «Él es un gran abogado; él, un gran teólogo; él, un gran estadista». Un hombre puede ser las tres cosas, casi debe ser las tres, si es que quiere serlo. El estadista puede no practicar la teología o el derecho, pero su formación, en gran parte, será la de un teólogo y un legista. El teólogo-legista puede no ser un hombre de acción, pero será un tribunal de apelación final sobre la teoría del Estado. Él aprobará tratados; decidirá sucesiones disputadas; asignará a cada uno su rango y título debidos. Él le dirá al Comandante de los Fieles en persona lo que puede hacer y lo que, por ley, está fuera de su alcance.
Fue, pues, por la presión de la necesidad que el siguiente esbozo del desarrollo del pensamiento musulmán se dividió en tres partes. No parecía posible tratar todo de una vez, pues, según todas las apariencias, el resultado sería una confusión intolerable y complicaciones ininteligibles. Como aspecto más concreto y simple, se toma en primer lugar el desarrollo del Estado. En segundo lugar, debido a la brevedad de su recorrido, viene el desarrollo de las ideas y escuelas jurídicas. En tercer lugar viene el largo y triplemente complicado hilo del pensamiento teológico. El estudiante debe tener firmemente presente que esta división es puramente mecánica y sólo por conveniencia, que corresponde [5] poco o nada a la naturaleza real del caso. Esto, sin duda, se le hará evidente a medida que avance. Encontrará los mismos nombres en las tres partes; se encontrará con los mismos tecnicismos y el mismo sistema escolástico. Un tratado sobre derecho canónico es ciertamente diferente de uno sobre teología, pero ambos se tocan en innumerables puntos; sus autores pueden ser fácilmente los mismos; Cada una de ellas será en gran parte ininteligible sin la otra. Por lo tanto, deberá esforzarse por fusionar nuevamente estas tres secciones. Sus principales ayudas para esto, junto con una lectura paralela diligente, serán la tabla cronológica y el índice. En la tabla observará la sucesión de hombres y eventos agrupados de las tres secciones; a partir del índice rastreará las actividades de cada hombre en estas diferentes esferas. El índice también le proporcionará los términos técnicos y observará su recurrencia en la teoría histórica, legal y teológica. Además, le servirá como vocabulario cuando se ponga a leer textos técnicos.
Pero, de nuevo, es necesaria otra advertencia. El bosquejo dado aquí es incompleto, no sólo en detalles sino en el terreno que cubre. Fases importantes de la ley musulmana, la teología y la teoría del estado son necesariamente pasadas por alto por completo. Así, el babismo no se toca en absoluto y la teología y la ley chiítas casi nada. Los sistemas ibaditas tienen la mínima mención y el misticismo turco y persa son igualmente descuidados. Para organizaciones tan importantes, las Fraternidades Darwish son tratadas de manera muy inadecuada, y la empresa misionera musulmana bien podría ser tratada [6] con más extensión. El estudiante buscará orientación sobre estos y otros puntos en la bibliografía. Ésta, también, no pretende ser completa y consiste sólo en títulos seleccionados. Pero servirá al menos como una introducción y una pista para un campo extremadamente amplio. Y puede ser bueno decir aquí, en pocas palabras, que no se puede hacer ningún trabajo en este campo sin un conocimiento de lectura de francés y alemán, y ningún trabajo satisfactorio sin algún conocimiento de árabe.
Y, una vez más, este esbozo es incompleto porque el desarrollo del Islam no ha terminado todavía. Si, como dicen algunos, la fe de Mahoma es un callejón sin salida, es ciertamente un callejón sin salida muy largo; de él se abren muchos patios y puertas; por él siguen vagando muchos pueblos. Es también una fe que nos acerca a las grandes controversias de nuestros días. Vemos en ella, como en un espejo un tanto distorsionado, la historia de nuestro propio pasado. Pero todavía no vemos su fin, así como el fin del cristianismo no está todavía a la vista. Corresponde al estudiante, entonces, recordar que el Islam es una realidad presente y la fe musulmana un organismo vivo, y el conocimiento de cuyas leyes puede ser de vida o muerte para nosotros, que estamos en otro bando. Porque no cabe duda de que las tres civilizaciones antagónicas y militantes del mundo son la cristiandad, el Islam y China. Cuando éstas se unifiquen o lleguen a un entendimiento mutuo, entonces, y sólo entonces, la causa de la civilización estará segura. Ayudar un poco a la comprensión del Islam entre nosotros es el objeto de este libro.