Los chiítas duodecimanos, o Ithna-‘asharīya, son numéricamente la más grande de las sectas chiítas, y exhiben la mayoría de las doctrinas que se volvieron clásicas con los chiítas.
Teológicamente, son racionalistas mutazilīs, que creen que el Corán es creado y que, puesto que Dios es esencialmente bueno, no puede hacer el mal. Ha creado al hombre con libre albedrío para que lo conozca y desea el bienestar del hombre. De ello se deduce que no dejaría al hombre sin guía; por eso se han revelado los libros de los profetas. Aun así, como atestiguan las sectas del Islam, surge la confusión, por lo que se deduce que Dios ha dado al hombre, además del Profeta, un guía infalible en materia religiosa. Este guía es el Imán. También está claro, entonces, que la selección de los Imames es un asunto que no puede dejarse al error humano; fueron designados divinamente desde su nacimiento. Los verdaderos Imames son la línea directa de ‘Alī a través de al-Husayn. Un hermano menor de Zayd ibn ‘Alī, reclamado por los Zaydīs, es su quinto Imām, ya que Zayd era hijo de una concubina.
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Al igual que las sectas chiítas anteriores, ahora extintas, creen en las doctrinas de la ocultación (ghayba) y el retorno (raj‘a). El duodécimo de la línea de los imanes no murió, como afirman sus enemigos, sino que, como el Jesús coránico, fue arrebatado por Dios de la vista de los hombres y se encuentra en ocultación. Regresará a la tierra como el Mahdī, la figura mesiánica esperada que (según ciertos ḥhadīth cuestionados por muchos eruditos sunitas) traerá el triunfo de la religión y anunciará el juicio final.
Sostienen que ‘Alī fue anunciado por Muhammad como su sucesor y plenipotenciario (waṡī), pero que Abū Bakr, ‘Umar y ‘Uthmān lo privaron deliberadamente de sus derechos. Hombres pecadores reiteradamente defraudaron a los imanes de la «sagrada familia», quienes previeron y aceptaron su glorioso pero trágico destino como depositarios de la verdad despreciada.
En la ley, los duodecimanos no aceptan los hadices transmitidos por enemigos de los imanes como ‘A’isha, y también hacen uso de los dichos de los imanes. Además de las regulaciones chiítas para la llamada a la oración y las abluciones, admiten la doctrina de la taqīya o katmān, la conveniencia o incluso la necesidad de ocultar las verdaderas creencias entre los no chiítas (un legado de tiempos en que eran una minoría perseguida) y conservan la peculiar institución del matrimonio temporal legal entre un hombre y una mujer libres para mut‘a (placer).
Históricamente, han sido hostiles en general al sufismo, pero creen en la intercesión de los miembros de la «sagrada familia» y hacen peregrinaciones a sus tumbas, especialmente las de los imanes.
Los duodecimanos fueron alentados en Persia bajo los mongoles, ya que no tenían objeción a la destrucción del califato sunnī, y en 1502 d.C. el duodecimano fue [226] convertido en la religión estatal de Persia bajo los shahs Ṡafavī. Se ha convertido en un elemento del nacionalismo persa. Fuera de Persia, hay grandes comunidades chiítas entre los árabes de Irak y el sur del Líbano y en la India.
La siguiente selección es de un credo de Ḥasan ibn Yūsuf, ‘Allāma al-Ḥillī (fallecido en 726 d. H./1326 d. C.), un eminente teólogo duodecimano que floreció bajo los mongoles en Irak.
1. Todos nuestros doctores están de acuerdo en considerar (obligatorio) el conocimiento de Dios… y lo que es apropiado para Él y lo imposible para Él y la Profecía y el Imamato y el Retorno.
72. El Altísimo es un Orador (mutakallim) por acuerdo de todos. Por palabra (kalām) se entiende letras y sonidos que son audibles y ordenados. El significado de que sea Orador es que Él trae la Palabra a la existencia en algún tipo de cuerpo (jism). Y la explicación de los Ash‘arīya es contraria a la razón.
76. . . . Los Ash‘arīya dicen que el habla de Dios es inherente a la esencia (Divina). Aquellos que dicen que son letras y sonidos han diferido entre ellos. Los Ḥanbalīs y Karrāmīya dicen que es inherente a Su esencia. . . . Los Mu‘tazila y los Imāmīya dicen (y esto es la realidad) que es inherente a algo más, no a Su esencia (como la zarza ardiente de Moisés). El significado de que Él sea un Hablante es que Él hace Habla, no que Él sea alguien en quien la Habla es inherente. . . .
79. . . . En cuanto a la prioridad u origen de Su Palabra, los Ash’arīya han dicho que la idea fue anterior, y los Ḥanbalīs dijeron que las letras fueron anteriores. Los Mu‘tazila dijeron que la Palabra fue una cosa originada, y esa es la realidad, por varias razones. . . .
81. . . . El Altísimo es veraz, porque la mentira es necesariamente mala, y Dios está muy alejado del mal, porque es imposible para Él tener imperfecciones.
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100. La visión ocular del Altísimo es imposible, porque todo lo que se puede ver posee dirección. Entonces Él sería un cuerpo, y eso es imposible. Y está la palabra del Altísimo a Moisés: «Nunca me verás» (7:139) . . . Sin embargo, en el Día de la Resurrección, el conocimiento perfecto se hará necesario (aunque sin visión ocular).
118. Somos agentes libres (bi-al-ikhtiyār), y la razón lo exige… de lo contrario nuestra responsabilidad por una cosa sería imposible, y entonces no habría pecado; y debido al mal en Él creando un acto en nosotros y castigándonos por ello, y debido a la tradición.
123. (El mal es imposible para Él) porque Él tiene lo que lo disuade de ello: el conocimiento del mal; y no tiene motivo, porque el motivo sería o bien la necesidad (o bien la sabiduría) del mal, ambas excluidas.
125. . . . La voluntad de hacer el mal es imposible para Él, porque esa voluntad es mala.
144. La bondad (luṭf) es incumbencia del Altísimo. . . . El luṭf es lo que acerca a la criatura a la obediencia y la mantiene alejada de la desobediencia. . . . Porque siempre que Aquel que desea un acto de otro (como cuando Dios desea que el hombre cumpla la Ley) sabe que no puede hacerlo sin la ayuda de un acto que el que desea puede realizar sin ningún problema, entonces si no lo realiza, contradiría Su propio objetivo (pues Dios tiene un objetivo, contrario a los Ash‘arīya), y la razón pronuncia que eso es malo. Y Dios está muy por encima de eso.
176. . . . Los hombres han discrepado sobre si el Imamato es incumbiente o no . . . los Imāmīya (Shi‘a) dicen que es incumbiente de Dios por la razón; la prueba es que es bondad, y toda bondad es incumbencia de Dios. . . . Esa es la premisa mayor; la premisa menor es que lleva a los hombres a la obediencia. Quien haya conocido experiencias oscuras y examinado principios políticos sabe que siempre que los hombres tienen un jefe y un guía a quien obedecen, que refrena al opresor de su opresión . . . y conduce a los hombres a principios racionales y deberes religiosos y los refrena de la corrupción . . . entonces, [228] debido a esto, se acercarán a la solidez y se apartarán de la corrupción . . . esta idea es realizada por el Imamato. . . . [1]
Estas selecciones sobre el imamato son del credo de Ibn Babūya al-Sadūq, uno de los primeros y más grandes doctores duodecimanos, que recopiló tradiciones y elaboró la doctrina en el período Buwayhī. Murió en el año 381 d. C./991 d. H.
35. Nuestra creencia sobre el número de los profetas es que ha habido ciento veinticuatro mil profetas y un número similar de plenipotenciarios (awṡīyā’). Cada profeta tenía un plenipotenciario a quien le daba instrucciones por orden de Dios. Y en cuanto a ellos creemos que trajeron la verdad de Dios y su palabra es la palabra de Dios, su orden la orden de Dios y la obediencia a ellos obediencia a Dios. . . .
Los líderes de los profetas son cinco (de los cuales todo depende): Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma. Mahoma es su líder… él confirmó a los (otros) apóstoles.
Es necesario creer que Dios no creó nada más excelente que Muhammad y los Imames. . . . Después de Su profeta, las pruebas de Dios para la gente son los Doce Imames. . . .
Creemos que la Prueba de Alá en Su tierra y Su viceregente (khalīfa) entre Sus siervos en esta era nuestra es el Sustentador (al-Qā’im) (de las leyes de Dios), el Esperado, Muhammad ibn al-Ḥasan al-‘Askarī (es decir, el Duodécimo Imām). Él es acerca de cuyo nombre y descendencia el Profeta fue informado por Dios, y él es QUIEN LLENARA LA TIERRA CON JUSTICIA Y EQUIDAD TAL COMO AHORA ESTÁ LLENA DE OPRESIÓN Y MALDAD. Él es a quien Dios hará victorioso sobre todo el mundo hasta que desde cada lugar se escuche el llamado a la oración y la religión pertenezca completamente a Dios, exaltado sea. Él es el Mahdī correctamente guiado acerca de quien el profeta dio información de que cuando aparezca, [ p. 229 ] Jesús, hijo de María, descenderá a la tierra y rezará detrás de él. Creemos que no puede haber otro Qā’im que él; puede vivir en el estado de ocultación (ghayba) (tanto como quiera); si fuera el espacio de la existencia de este mundo, no habría otro Qā’im que él.
36. Nuestra creencia sobre los profetas, apóstoles, Imames [en el sentido especial Shi‘ī] y ángeles es que son infalibles (ma‘ṡūm); . . . y no cometen ningún pecado, menor o mayor . . . quien les niegue la infalibilidad en cualquier asunto . . . es un kāfir, un infiel.
37. Nuestra creencia sobre aquellos que exceden los límites de la creencia, los ghūlat [como aquellos que atribuyen divinidad a ‘Alī o a los otros imanes.—ED.] y aquellos que creen en la delegación [mufawwiḍa: la creencia de que después de crear a Muhammad y a ‘Alī, Dios descansó y delegó toda la administración de Su creación en sus manos.—ED.], es que son kuffār, negadores de Dios. Son más malvados que los judíos, los cristianos, los adoradores del fuego . . . o cualquier hereje; nadie ha menospreciado a Dios más. . . .
Nuestra creencia sobre el Profeta es que fue envenenado (por judíos) durante la expedición a Khaybar. El veneno continuó siendo nocivo y (acortando su vida) hasta que murió por sus efectos.
I. Imán: Y el Príncipe de los Creyentes (‘Alī), sobre quien sea la paz, fue asesinado por… Ibn Muljam al-Murādī, que Dios lo maldiga, y fue enterrado en Ghārī.
II. Imán: Hasan ibn ‘Alī, la paz sea con él, fue envenenado por su esposa Ja‘da bint Ash’ath de Kinda, que Dios la maldiga (a ella y a su padre).
III. Imán: Ḥusayn ibn ‘Alī fue asesinado en Karbala. Su asesino fue Sinān ibn-Anas al-Nakhā‘ī, que Dios lo maldiga a él y a su padre.
IV. Imām: ‘Alī ibn Ḥusayn, el Sayyid Zayn al-‘Abidīn, fue envenenado por al-Walīd ibn ‘Abd al-Mālik, que Dios lo maldiga.
V. Imām: Muhammad Bāqir ibn ‘Alī fue envenenado por Ibrahīm ibn al-Walīd, que Dios lo maldiga.
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VI. Imām: Ja‘far al-Sāḍiq fue envenenado por Abū Ja‘far al-Manṡūr al-Dawanīqī, que Dios lo maldiga.
VII. Imām: Mūsa al-Kāzim ibn Ja‘far fue envenenado por Harūn al-Rashīd, que Dios lo maldiga.
VIII. Imām: ‘Alī al-Riḍā ibn Mūsa fue envenenado por Ma’mūn ibn Harūn al-Rashīd, que Dios lo maldiga.
IX. Imām: Abū Ja‘far Muhammad al-Tāqī ibn ‘Alī fue envenenado por al-Mu‘tasim, que Dios lo maldiga.
X. Imām: ‘Alī al-Naqī ibn Muhammad fue envenenado por Mutawakkil, que Dios lo maldiga.
XI. Imán: Hasan al-‘Askarī fue envenenado por al-Mu‘tamid, que Dios lo maldiga. . . . Y, en verdad, los Profetas y los Imames, la paz sea con ellos, habían informado (a la gente) de que serían asesinados. Quien diga que no lo fueron, les ha desmentido y ha imputado falsedad a Dios el Poderoso y Glorioso.
39. Nuestra creencia sobre la taqīya (disimulación permisible de las propias creencias verdaderas) es que es obligatoria, y quien la abandona está en la misma posición que quien abandona la oración. . . . Ahora bien, hasta el momento en que aparezca el Imām al-Qā’im, la taqīya es obligatoria y no está permitido prescindir de ella. Quien lo hace . . . ciertamente ha salido de la religión de Dios. Y Dios ha descrito la demostración de amistad a los incrédulos como (sólo posible) en el estado de taqīya.
Y el Imam Ya’far dijo: «Mézclate con los enemigos abiertamente pero oponte a ellos internamente, siempre y cuando la autoridad sea una cuestión de duda». También dijo: «La diplomacia (al-ri’ā’) con un verdadero creyente es una forma de politeísmo, pero con un (hipócrita) en su propia casa, es adoración». Y dijo: «Quien reza con hipócritas (es decir, sunitas), de pie en la primera fila, es como si rezase con el Profeta de pie en la primera fila». Y dijo: «Visita a sus enfermos y asiste a sus funerales y reza en sus mezquitas».
40. Nuestra creencia sobre los (antepasados del Profeta, contrariamente a los sunitas) es que eran musulmanes desde Adán hasta ‘Abdallah, padre del Profeta. . . .
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41. Nuestra creencia sobre los ‘Alawīya (descendientes de ‘Alī) es que son la progenie del Mensajero de Dios y la devoción a ellos es obligatoria (en) retribución de su apostolado. . . [2]