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El Viajero. El Viajero en el camino de la filosofía mística es el Sentido Perceptivo, que a medida que se desarrolla más da como resultado la Inteligencia, no la inteligencia de la vida, sino tal como se describe en las palabras de Mahoma: «La inteligencia es luz en el corazón, que distingue entre la verdad y la vanidad, no la inteligencia de la vida». Después de un tiempo, nuestro viajero se funde en la Luz Divina, pero de los miles que comienzan el camino, apenas uno la alcanza. La Meta. La Meta es el Conocimiento de Dios, y la adquisición de este conocimiento es obra exclusiva de la Luz Divina, ya que la Percepción o inteligencia mundana no tiene parte ni porción en ella. Esta última es representada como el soberano de este mundo, y las facultades perceptivas son los funcionarios ejecutivos de su gobierno, a quienes se debe tanto el cultivo como la devastación de la faz de la tierra. La idea es sugerida por el siguiente pasaje del Corán: «Cuando Dios dijo a los ángeles, estoy a punto de poner un viceregente [p. 5] en la tierra, dijeron, ¿Pondrás en ella a alguien que cometa abominación y derrame sangre? No; celebramos Tu alabanza y santidad. Dios les respondió, En verdad sé lo que vosotros no sabéis.» (Cor. cap. 2, v. 28.) Esta respuesta implica que Dios sabía que aunque tal podría ser la conducta de la mayor parte de la humanidad, todavía habría algunos que recibirían la Luz Divina y alcanzarían un conocimiento de Él; de modo que está claro que el objeto de la creación de los seres existentes era que Dios fuera conocido. La existencia fue hecha para el hombre, y el hombre para el conocimiento de Dios. Con el mismo significado es la respuesta dada a David, «David preguntó y dijo, ¡Oh Señor! ¿Por qué has creado a la humanidad? Dios dijo, Soy un tesoro escondido, y quisiera ser conocido [1].» El cometido del Viajero es, pues, esforzarse y esforzarse por alcanzar la luz divina y, por tanto, el conocimiento de Dios; y esto se logra asociándose con los sabios. La noción aceptada de las «etapas» del «camino» implica una paradoja, pues al discípulo que pregunta por ellas se le dice que no hay ni una sola etapa, ni siquiera un camino en absoluto. Esta afirmación la explican de forma diferente dos sectas, los sufíes y los Ahl i Wahdat, a quienes llamaré unitarios. Los sufíes dicen que no hay camino desde el hombre hasta Dios, porque la naturaleza de Dios es ilimitable e infinita, sin principio ni fin, ni siquiera dirección. No hay [p. 6] un solo átomo de cosas existentes con las que Dios no esté y que Dios no comprenda: «¿No dudan de la unión con su Señor? ¿No lo comprende todo?» (Cor. cap. 42, v. 54.) Y no hay nada que no comprenda con su conocimiento: «Verdaderamente Dios comprende todas las cosas con su conocimiento.» (Cor. cap. 42, v. 54.) El Viajero que no ha alcanzado esta Luz Divina no puede tener suerte ni porción con Dios, pero aquellos que la han alcanzado contemplan siempre Su rostro; no salen de día ni se retiran a descansar de noche sin una conciencia avergonzada de que Dios está presente en todas partes; porque con Él viven y en Él actúan.
El universo entero comparado con la majestad de Dios es como una gota en el océano, o infinitamente menos que eso. Pero la Percepción o la Inteligencia nunca pueden llevar a esta convicción, o revelar este glorioso misterio; eso es competencia exclusiva de la Luz Divina. Tal es la explicación sufí de la proposición: «No hay camino del hombre a Dios».
Interpretación unitaria de lo anterior. Los unitarios lo interpretan de la siguiente manera. Sostienen que la existencia no es independiente, sino que es de Dios; que además de la existencia de Dios no hay existencia real, ni puede haberla: porque lo que no existe, no puede existir por sí mismo, pero lo que existe, existe por sí mismo, y lo que es autoexistente es Dios.
Cuando el hombre imagina que tiene una existencia distinta a la de Dios, cae en un grave error y pecado; sin embargo, este error y pecado es el único camino que lleva al hombre a Dios; porque hasta que el Viajero no lo haya superado [p. 7] no podrá llegar a Dios. Un cierto poeta sufí ha dicho:
Planta un pie en el cuello de uno mismo,
El otro en el dominio de tu Amigo;
En todo Su presencia ver,
Porque otra visión es en vano.
Es decir, mientras miras hacia arriba, hacia ti mismo, no puedes ver a Dios, pero cuando no miras hacia arriba, todo lo que ves es a Dios. Tal es la solución unitaria de la proposición de que «no hay camino del hombre a Dios», es decir, que el error de imaginar una existencia separada de Dios es el único camino hacia Él; las etapas de este camino son innumerables, y algunos filósofos incluso afirman que no tiene fin.
5:1 Cfr. Corán de Sale, Discurso preliminar, p. 97. ↩︎