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El Hombre Perfecto es aquel que ha comprendido plenamente al Hombre Perfecto, la Ley, la Doctrina y la Verdad; o, en otras palabras, aquel que está dotado de cuatro cosas en perfección; a saber: 1. Buenas palabras; 2. Buenas acciones; 3. Buenos principios; 4. Las ciencias. Es tarea del Viajero proveerse de estas cosas en perfección, y al hacerlo así se proveerá de perfección.
El Hombre Perfecto ha tenido varios otros nombres Otros títulos aplicados a él. asignados a él, todos igualmente aplicables, a saber: Anciano, Líder, Guía, Maestro inspirado, Sabio, Virtuoso, Perfecto, Perfeccionador, [1]Faro y Espejo del mundo, [p. 12] Poderoso Antídoto, Poderoso Elixir, ’Isà el Levantador de los Muertos, Khizar el Descubridor del Agua de la Vida, y Salomón que conocía el lenguaje de los Pájaros.
El Universo ha sido comparado a una sola persona, de la cual el Hombre Perfecto es el Alma; y de nuevo, a un árbol, del cual la humanidad es el fruto, y el Hombre Perfecto la médula y esencia. Nada está oculto para el Hombre Perfecto; porque después de llegar al conocimiento de Dios, ha alcanzado el de la naturaleza y propiedades de los objetos materiales, y de ahí en adelante no puede encontrar mejor empleo que el de realizar Su negocio misericordiosamente hacia la humanidad. Ahora bien, no hay misericordia mejor que dedicarse a la perfección y el mejoramiento de los demás, tanto por precepto como por ejemplo. Así, el Profeta es llamado en el Corán «una misericordia para el Universo» (Cor. cap. 21, v. 107). Pero con toda su perfección, el Hombre Perfecto no puede satisfacer sus deseos, sino que pasa su vida en una abnegación constante e inevitable: es perfecto en conocimiento y principio, pero imperfecto en facultad y poder.
La perfección no es incompatible con el poder. Es cierto que ha habido hombres perfectos que han poseído poder, como el que tienen los reyes y los gobernantes; pero si se considera con atención la escasa extensión de las capacidades del hombre, se verá que su debilidad es preferible a su poder, su falta de facultades es preferible a su posesión. Profetas y santos, reyes y sultanes han deseado muchas cosas y no las han conseguido; han querido [p. 13] evitar muchas cosas y se las han impuesto. La humanidad está formada por perfectos e imperfectos, sabios e insensatos, reyes y súbditos, pero todos son igualmente débiles e indefensos, todos pasan la vida de un modo contrario a sus deseos; esto es lo que reconoce el hombre perfecto y actúa en consecuencia, y, sabiendo que nada es mejor para el hombre que la renuncia, lo abandona todo y se vuelve libre y libre. Así como antes renunció a la riqueza y la dignidad, ahora renuncia a la posición de anciano y de maestro, estimando la libertad y el descanso por encima de todo: el hecho es que, aunque el motivo alegado para la educación y el cuidado de los demás es un sentimiento de compasión y un respeto por la disciplina, sin embargo, la verdadera instigación es el amor a la dignidad: como dice el Profeta: «Lo último que se quita a los jefes de los justos es el amor a la dignidad». He dicho que el Hombre Perfecto debe estar dotado de cuatro cosas en perfección: ahora el Hombre Perfectamente Libre debe tener cuatro características adicionales, a saber, renuncia, retiro, satisfacción y ocio. El que tiene las primeras cuatro es virtuoso, pero no libre: el que tiene las ocho es perfecto, liberal, virtuoso y libre. Además, hay dos grados de los Perfectamente Libres: los que han renunciado solo a la riqueza y la dignidad, y los que han renunciado además a la posición de anciano y de maestro, volviéndose así libres y con ocio. Estos a su vez se subdividen en dos clases: aquellos que, después de la renuncia, el retiro y la satisfacción, eligen la oscuridad, y aquellos que, después de la renuncia, eligen la sumisión, la contemplación y la resignación; [p. 14] pero el objeto de ambos es el mismo. Algunos escritores afirman que la libertad y el ocio consisten en el primer camino, mientras que otros sostienen que solo se encuentran en el segundo.
Los que optan por la oscuridad se mueven por el conocimiento de que la molestia y la distracción del pensamiento son las invariables concomitantes de la sociedad; por lo tanto, evitan recibir visitas y regalos, y los temen como a las bestias venenosas. La otra clase, que adopta la sumisión, la resignación y la contemplación, lo hace porque percibe que la humanidad en su mayor parte ignora lo que es bueno para ellos, estando insatisfechos con lo que es beneficioso y encantados con las circunstancias que son perjudiciales para ellos; como dice el Corán, «Tal vez detestéis lo que es bueno para vosotros y os guste lo que es perjudicial para vosotros» (Cor. cap. 2, v. 213). Por esta razón se retiran de la sociedad igual que la otra clase, preocupándose poco de lo que el mundo pueda pensar de ellos. Los eminentes sufíes están divididos en opinión sobre cuál de estos dos caminos es preferible.
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11:1 En persa, Jám i Jehán numá, la legendaria copa de Jemshîd, en la pág. 12 en la que se reflejaban todos los acontecimientos que pasaban; y ’Aïna e Jehân-numá, el espejo de Alejandro Magno, del que se decía que poseía las mismas propiedades singulares. ↩︎