| Capítulo III. Del hombre perfecto y del hombre perfectamente libre | Página de portada | Capítulo V. De la atracción y la devoción |
Compañerismo. El compañerismo tiene muchas cualidades y efectos, tanto buenos como malos. El compañerismo de los sabios es lo único que puede conducir al Viajero con seguridad a la Meta; por lo tanto, toda la sumisión, seriedad y disciplina que se han inculcado hasta ahora son simplemente para hacerlo digno de tal compañerismo [p. 15]. Siempre que tenga la capacidad, un solo día, más aún, una sola hora, en la sociedad de los sabios, tiende más a su mejoramiento que años de autodisciplina sin ella. «Ciertamente un día con tu Señor es mejor que mil años» (Cor. cap. 22, v. 46).
Sin embargo, es posible frecuentar la sociedad de los sabios sin recibir ningún beneficio de ella, pero esto debe proceder de una falta de capacidad o de una falta de voluntad. Para evitar tal resultado, los sufíes han establecido las siguientes reglas para la conducta del discípulo cuando está en presencia de sus maestros.
Escuchar, atender, pero hablar poco. Reglas a observar en el trato con los Ancianos.
Nunca respondas a una pregunta que no te hagan; pero si te la hacen, responde con prontitud y concisión, sin avergonzarte nunca de decir: «No sé».
No discutas por el simple hecho de discutir.
Nunca te jactes ante tus mayores.
Nunca busques el lugar más alto, ni siquiera lo aceptes si te lo ofrecen.
No seas demasiado ceremonioso, porque esto obligará a tus mayores a actuar de la misma manera hacia ti y les dará molestias innecesarias.
Observar en todos los casos la etiqueta apropiada al tiempo, lugar y personas presentes.
En asuntos indiferentes, es decir, asuntos que no impliquen incumplimiento del deber por su omisión o comisión, conformarse a la práctica y deseos de aquellos con quienes te relacionas.
[p. 16]
No hagas una práctica de nada que no sea un deber o calculado para aumentar la comodidad de tus asociados; de lo contrario, se convertirá en un ídolo para ti; y es responsabilidad de cada uno romper sus ídolos y renunciar a sus hábitos.
Renuncia. Esto nos lleva al tema de la Renuncia, que es de dos tipos, externa e interna. La primera es la renuncia a la riqueza mundana; la segunda, la renuncia a los deseos mundanos. Todo lo que obstaculiza o vela el camino del Viajero debe ser renunciado, ya sea que se relacione con este mundo o con el próximo. La riqueza y la dignidad son grandes obstáculos; pero la oración y el ayuno excesivos también son a menudo obstáculos. Uno es un velo de oscuridad, el otro un velo de luz. El Viajero debe renunciar a la idolatría, si desea alcanzar la Meta, y todo lo que impide su progreso es un ídolo. Todos los hombres tienen algún ídolo al que adoran; con uno es la riqueza y la dignidad, con otro la oración y el ayuno excesivos. Si un hombre se sienta siempre sobre su alfombra de oración, su alfombra de oración se convierte en su ídolo. Y así con un gran número de ejemplos.
A qué se debe renunciar y a qué no. La renuncia no debe realizarse sin el consejo y permiso de un mayor. Debe ser la renuncia a las nimiedades, no a las cosas necesarias, como el alimento, el vestido y la vivienda que son indispensables para el hombre; porque sin ellas se vería obligado a depender de la ayuda de otros, y esto engendraría la avaricia, que es «la madre del vicio». La renuncia a las cosas necesarias produce una influencia tan corruptora [p. 17] sobre la mente como la posesión de demasiadas riquezas. La mayor de las bendiciones es tener lo suficiente, pero sobrepasar este límite es ganar nada más que problemas adicionales.
La renuncia es la práctica de aquellos que saben cómo reconocer a Dios y la marca característica de los sabios. Cada individuo se imagina que sólo él posee este conocimiento, pero el conocimiento es un atributo de la mente, y no hay manera de llegar a los atributos de la mente a partir de los sentidos sin ayuda, por la cual podamos descubrir quién posee o no este conocimiento. Sin embargo, las cualidades son las fuentes de la acción; por lo tanto, la práctica de un hombre es una indicación infalible de las cualidades que posee; si, por ejemplo, un hombre afirma que es panadero, carpintero o herrero, podemos juzgar de inmediato si posee habilidad en estos oficios por la perfección de su trabajo manual. En una palabra, la teoría es interna y la práctica externa, la presencia de la práctica, por lo tanto, es una prueba de que la teoría también está ahí.
La renuncia es necesaria para la verdadera confesión Aplicación de esta prueba de fe; porque la fórmula «No hay más Dios que Dios» implica dos cosas, la negación y la prueba. La negación es la renuncia a otros dioses, y la prueba es el conocimiento de Dios. La riqueza y la dignidad han alejado a muchos del camino correcto, son los dioses que la gente adora; si ves que alguien ha renunciado a ellos, puedes estar seguro de que ha expulsado el amor de este mundo de su corazón y ha completado la negación; y quien haya alcanzado el conocimiento de Dios ha completado las pruebas.
[p. 18]
Esto es realmente confesar que «no hay más Dios que Dios»; y quien no ha alcanzado el conocimiento de Dios, nunca ha repetido realmente la confesión de fe. Los prejuicios tempranos son un gran obstáculo para muchas personas; porque los primeros principios del monoteísmo están contenidos en las palabras del Hadís: «Todos nacen con una disposición [para la verdadera fe], pero sus padres lo hacen judío, cristiano o mago». Los unitarios también dicen que la verdadera confesión de fe consiste en la negación y la prueba; pero explican la negación por la renuncia a uno mismo, y la prueba por el reconocimiento de Dios.
Conclusión. Así pues, según los sufíes, la confesión de fe, la oración y el ayuno contienen dos características distintas, a saber, la forma y la verdad; la primera es totalmente ineficaz sin la segunda. La renuncia y el conocimiento de Dios son como un árbol: el conocimiento de Dios es la raíz, la renuncia las ramas y todos los buenos principios y cualidades son el fruto. En resumen, la lección que debe aprenderse es que al repetir la fórmula, el Viajero debe reconocer en su corazón que sólo Dios siempre fue, sólo Dios siempre será. Este mundo y el próximo, más aún, la existencia misma del Viajero, pueden desaparecer, pero sólo Dios permanece. Ésta es la verdadera confesión de fe; y aunque el Viajero antes era ciego, en el momento en que se asegura de esto, sus ojos se abren y ve.
| Capítulo III. Del hombre perfecto y del hombre perfectamente libre | Página de portada | Capítulo V. De la atracción y la devoción |