[p. 44]
[p. 45]
I. 13. mo ko kahân dhûnro bande
Oh siervo, ¿dónde me buscas?
¡He aquí! Estoy a tu lado.
No estoy ni en el templo ni en la mezquita: No estoy ni en la Kaaba ni en Kailash:
Tampoco estoy en ritos y ceremonias, ni en Yoga y renunciación.
Si eres un verdadero buscador, me verás inmediatamente: me encontrarás en un momento del tiempo.
Kabîr dice: «¡Oh Sadhu! Dios es el aliento de todo aliento».
I. 16. Santan jât na pûcho nirguniyân
No es necesario preguntarle a un santo la casta a la que pertenece; [p. 46]
Para el sacerdote, el guerrero, el comerciante y las treinta y seis castas, por igual están buscando a Dios.
Es una locura preguntar cuál es la casta de un santo puede ser;
El barbero ha buscado a Dios, la lavandera y el carpintero—
Incluso Raidas era un buscador de Dios.
El Rishi Swapacha era un curtidor por casta.
Tanto los hindúes como los musulmanes han logrado ese fin, donde no queda ninguna marca de distinción.
I. 57. sâdho bhâî, jîval hî karo âs’â
¡Oh, AMIGO! espera en Él mientras vivas, conoce mientras vivas, entiende mientras vivas: porque en la vida mora la liberación.
Si tus ataduras no se rompen mientras vives, ¿qué esperanza de liberación hay en la muerte? [p. 47]
No es más que un sueño vacío, que el alma tendrá unión con Él porque ha pasado del cuerpo:
Si Él es encontrado ahora, Él es encontrado entonces,
Si no, no hacemos más que ir a morar en la Ciudad de la Muerte.
Si tienes unión ahora, la tendrás en el futuro.
Báñate en la verdad, conoce al verdadero Gurú, ten fe en el verdadero Nombre!
Kabîr dice: «Es el Espíritu de la búsqueda que ayuda; yo soy el esclavo de este Espíritu de la búsqueda.»
I. 58. bâgo nâ jâ re nâ jâ
No vayas al jardín de flores!
Oh amigo! no vayas allí;
En tu cuerpo esta el jardín de flores.
Toma tu asiento en los mil pétalos del loto, y allí contempla la Belleza Infinita.
[p. 48]
I. 63. avadhû, mâyâ tajî na jây
Dime, hermano, ¿cómo puedo renunciar a Maya?
Cuando dejé de atarme cintas, todavía me ataba mi prenda:
Cuando dejé de atarme la prenda, todavía cubrí mi cuerpo con sus pliegues.
Entonces, cuando abandono la pasión, veo que la ira permanece;
Y cuando renuncio a la ira, la codicia está conmigo todavía;
Y cuando la codicia es vencida, el orgullo y la vanagloria permanecen;
Cuando la mente se desapega y desecha a Maya, todavía se aferra a la letra.
Kabîr dice: «¡Escúchame, querido Sadhu! El verdadero camino rara vez se encuentra».
[p. 49]
I. 83. candâ jhalkai yahi ghat mâhîn
LA luna brilla en mi cuerpo, pero mis ojos ciegos no pueden verlo:
La luna está dentro de mí, y también lo está el sol.
El tambor no tocado de la Eternidad suena dentro de mí; pero mis oídos sordos no pueden oírlo.
Mientras el hombre clame por el Yo y lo Mío, sus obras son como nada:
Cuando todo el amor del Yo y lo Mío está muerto, entonces la obra del Señor está hecha.
Porque el trabajo no tiene otro fin que el de adquirir conocimientos:
Cuando eso sucede, entonces el trabajo se pone fuera.
La flor florece para el fruto: cuando el fruto llega, la flor se marchita. [p. 50]
El almizcle está en el ciervo, pero no lo busca dentro de sí mismo: vaga en busca de hierba.
I. 85. Sâdho, Brahm alakh lakhâyâ
CUANDO Él mismo se revela, Brahma trae a la manifestación Aquello que nunca puede ser visto.
Como la semilla está en la planta, como la sombra está en el árbol, como el vacío está en el cielo, como infinitas formas están en el vacío—
Así que desde más allá del Infinito, el Infinito viene; y desde el Infinito lo finito se extiende.
La criatura está en Brahma, y Brahma está en la criatura: son siempre distintos, pero siempre unidos.
Él mismo es el árbol, la semilla y el germen. [p. 51]
Él mismo es la flor, el fruto y la sombra.
Él mismo es el sol, la luz y lo iluminado.
Él mismo es Brahma, criatura, y Maya.
Él mismo es la forma múltiple, el espacio infinito;
Él es el aliento, la palabra y el significado.
Él mismo es el límite y lo ilimitado: y más allá de lo limitado y lo ilimitado está Él, el Ser Puro.
Él es la Mente Inmanente en Brahma y en la criatura.
El Alma Suprema se ve dentro del alma,
El Punto se ve dentro del Alma Suprema,
Y dentro del Punto, el reflejo se vuelve a ver. [p. 52]
Kabîr es bendecido porque tiene esta visión suprema!
I. 101. is ghat antar bâg bagîce
DENTRO de esta vasija de barro hay glorietas y arboledas, y dentro de ella está el Creador:
Dentro de esta nave están los siete océanos y las estrellas innumerables.
La piedra de toque y el tasador de joyas están dentro;
Y dentro de este vaso el Eterno resuena, y el manantial brota.
Kabîr dice: «¡Escúchame, amigo mío! Mi amado Señor está dentro».
I. 104. aisâ lo nahîn taisâ lo
O ¿CÓMO puedo alguna vez? ¿Expresar esa palabra secreta?
Oh, ¿cómo puedo decir que Él no es así? ¿Y es así? [p. 53]
Si digo que Él está dentro de mí, el universo se avergüenza:
Si digo que Él está sin mí, es falsedad.
Él hace que los mundos interior y exterior sean indivisiblemente uno;
El consciente y el inconsciente, ambos son estrados de sus pies.
Él no es ni manifiesto ni oculto, Él no es ni revelado ni no revelado:
No hay palabras para decir lo que Él es.
I. 121. tohi mori lagan lagâye re phakîr wâ
A ti has atraído mi amor, ¡oh Fakir!
Yo estaba durmiendo en mi propia habitación, y Tú me despertaste; golpeándome con Tu voz, ¡oh Faquir!
Me estaba ahogando en las profundidades del océano [p. 54] de este mundo, y Tú me salvaste: sosteniéndome con Tu brazo, ¡oh Faquir!
Sólo una palabra y ninguna segunda—y Tú me has hecho romper todas mis ataduras, ¡oh Faquir!
Kabîr dice: «Has unido tu corazón a mi corazón, ¡oh Fakir!»