II. 33. ghar ghar dîpak barai
LÁMPARAS arden en cada casa, ¡oh ciego! y no puedes verlos.
Un día tus ojos se abrirán de repente, y verás: y las cadenas de la muerte caerán de ti.
No hay nada que decir ni que oír, no hay nada que hacer: es él quien está vivo, pero muerto, quien nunca morirá de nuevo.
Porque vive en soledad, por eso el yogui dice que su casa está lejos. [p. 71]
Tu Señor está cerca, pero tú subes a la palmera para buscarlo.
El sacerdote brahmán va de casa en casa e inicia a la gente en la fe:
¡Ay! la verdadera fuente de vida está a tu lado, y has puesto una piedra para adorar.
Kabîr dice: «Nunca podré expresar cuán dulce es mi Señor. El yoga y el rezo del rosario, la virtud y el vicio, no son nada para Él».
II. 38. Sâdho, entonces satgur mohi bhâwai
Oh HERMANO, mi corazón anhela a ese verdadero Gurú, que llena la copa del verdadero amor, y bebe de ella él mismo, y luego me la ofrece.
Él quita el velo de los ojos y da la verdadera Visión de Brahma:
Él revela los mundos en Él, y [p. 72] me hace escuchar la Música Unstruck:
Él muestra alegría y tristeza por ser uno:
Él llena toda expresión con amor.
Kabîr dice: «En verdad, no tiene miedo quien tiene un Gurú que lo guía al refugio de la seguridad!»
II. 40. tinwir sâñjh kâ gahirâ âwai
Las sombras del atardecer caen espesas y profundas, y la oscuridad del amor envuelve el cuerpo y la mente.
Abre la ventana hacia el oeste y piérdete en el cielo del amor;
Bebe la dulce miel que empapa los pétalos del loto del corazón.
Recibe las olas en tu cuerpo: qué esplendor hay en la región del mar!
¡Escucha! Los sonidos de caracolas y campanas están aumentando. [p. 73]
Kabîr dice: «¡Oh hermano, he aquí! El Señor está en este vaso de mi cuerpo».
II. 48. jis se rahani apâr jagat men
MÁS que todo lo demás, aprecio en mi corazón ese amor que me hace vivir una vida sin límites en este mundo.
Es como el loto, que vive en el agua y florece en el agua: sin embargo, el agua no puede tocar sus pétalos, se abren más allá de su alcance.
Es como una esposa que entra en el fuego a instancias del amor. Ella arde y deja que los demás se aflijan, pero nunca deshonra el amor.
Este océano del mundo es difícil de cruzar: sus aguas son muy profundas. Kabîr dice: «Escúchame, ¡oh Sadhu! Son pocos los que han llegado a su fin».
[p. 74]
II. 45. Hari ne apnâ âp chipâyâ
MI Señor se esconde, y mi Señor se revela maravillosamente:
Mi Señor me ha rodeado de dureza, y mi Señor ha derribado mis limitaciones.
Mi Señor me trae palabras de tristeza y palabras de alegría, y Él mismo sana sus luchas.
Ofreceré mi cuerpo y mi mente a mi Señor: entregaré mi vida, pero nunca podré olvidar a mi Señor!
II. 75. ônkâr siwae kôî sirjai
TODAS las cosas son creadas por el Om;
La forma de amor es Su cuerpo.
Él es sin forma, sin calidad, sin decadencia:
Busca tú ¡Unión con Él! [p. 75]
Pero ese Dios informe toma mil formas a los ojos de sus criaturas:
Él es puro e indestructible,
Su forma es infinita e insondable,
Él baila en éxtasis, y olas de forma surgen de Su danza.
El cuerpo y la mente no pueden contenerse, cuando son tocados por Su gran alegría.
Él está inmerso en toda conciencia, todas las alegrías y todas las tristezas;
Él no tiene principio ni fin;
Él sostiene todo dentro de Su dicha.
II. 81. satgur sôî dayâ kar dînhâ
Es la misericordia de mi verdadero Gurú que me ha hecho conocer lo desconocido;
He aprendido de Él a caminar sin pies, a ver sin ojos, a oír sin oídos, a beber [p. 76] sin boca, a volar sin alas;
He traído mi amor y mi meditación a la tierra donde no hay sol ni luna, ni día ni noche.
Sin comer, he probado la dulzura del néctar; y sin agua, he saciado mi sed.
Donde hay respuesta de deleite, hay plenitud de alegría. ¿Ante quién puede expresarse esa alegría?
Kabîr dice: «El Gurú es grande más allá de las palabras, y grande es la buena fortuna del discípulo».
II. 85. nirgun âge sargun nâcai
ANTES del Incondicionado, el Condicionado baila: «¡Tú y yo somos uno!» proclama esta trompeta. [p. 77]
El Gurú viene y se inclina ante el discípulo:
Esta es la mayor de las maravillas.
II. 87. Kabîr kab se bhaye vairâgî
GORAKHNATH le pregunta a Kabîr:
«Dime, Oh Kabîr, ¿cuándo comenzó tu vocación? ¿Dónde surgió tu amor?»
Kabîr responde:
“Cuando Aquel cuyas formas son múltiples no había comenzado Su obra: cuando no había Gurú ni discípulo: cuando el mundo no estaba extendido: cuando el Supremo estaba solo—
Entonces me convertí en un asceta; entonces, oh Gorakh, mi amor fue atraído hacia Brahma.
Brahma no tenía la corona en su cabeza; el dios Vishnu no fue [p. 78] ungido como rey; el poder de Shiva aún no había nacido; cuando me instruyeron en Yoga.
De repente me revelé en Benarés, y Râmânanda me iluminó;
Yo traje conmigo la sed del Infinito, y he venido para el encuentro con Él.
En la sencillez me uniré con el Sencillo; mi amor surgirá.
Oh Gorakh, ¡marcha con Su música!”
II. 95. yâ tarvar men ek pakherû
En este árbol hay un pájaro: baila en la alegría de la vida.
Nadie sabe dónde está: y quién sabe cuál puede ser la carga de su música. ¿ser?
Donde las ramas arrojan una sombra [p. 79] profunda, allí tiene su nido: y llega por la tarde y vuela por la mañana, y no dice ni una palabra de lo que quiere decir.
Ninguno me habla de este pájaro que canta dentro de mí.
No es ni coloreado ni incoloro: no tiene forma ni contorno:
Se sienta en la sombra del amor.
Habita en lo Inalcanzable, lo Infinito y lo Eterno; y nadie nota cuando viene y se va.
Kabîr dice: «¡Oh hermano Sadhu! profundo es el misterio. Que los hombres sabios busquen saber dónde descansa ese pájaro».