I. 76. santo, sahaj samâdh bhalî
¡Oh, SADHU! La unión sencilla es la mejor. Desde el día en que me encontré con mi [p. 89] Señor, no ha habido fin para el juego de nuestro amor.
No cierro mis ojos, no cierro mis oídos, no mortifico mi cuerpo;
Veo con los ojos abiertos y sonrío, y contemplo Su belleza en todas partes:
Yo pronuncio Su Nombre, y todo lo que veo, me recuerda a Él; todo lo que hago, se convierte en Su adoración.
El amanecer y el atardecer son uno para mí; todas las contradicciones se resuelven.
Dondequiera que voy, me muevo alrededor de Él,
Todo lo que logro es Su servicio:
Cuando me acuesto, me acuesto postrado a sus pies.
Él es el único adorable para mí: no tengo ningún otro.
Mi lengua ha dejado de hablar palabras impuras, canta Su gloria día y noche:
Ya sea que me levante o me siente, nunca puedo olvidarlo; porque el ritmo de su música late en mis oídos. [p. 90]
Kabîr dice: «Mi corazón está frenético y revelo en mi alma lo que está oculto. Estoy inmerso en esa gran dicha que trasciende todo placer y dolor».
I. 79. tîrath men to sab pânî hai
No hay nada más que agua en los baños sagrados; y sé que son inútiles, porque me he bañado en ellos.
Las imágenes están todas sin vida, no pueden hablar; lo sé, porque les he gritado en voz alta.
El Purana y el Corán son meras palabras; levantando la cortina, he visto.
Kabîr da expresión a las palabras de la experiencia; y sabe muy bien que todas las demás cosas son falsas.
[p. 91]
I. 82. pânî vic mîn piyâsî
Me río cuando escucho que el pez en el agua tiene sed:
No ves que lo Real está en tu casa, y vagas de bosque en bosque sin rumbo. ¡desganado!
Aquí está la verdad: ve a donde quieras, a Benarés o a Mathura; si no encuentras tu alma, el mundo es irreal para ti.
I. 93. gagan math gaib nisân ga_d_e
El Estandarte Oculto está plantado en el templo del cielo; allí se extiende el dosel azul adornado con la luna y engastado con brillantes joyas.
Allí la luz del sol y la luna brillan: aquieta tu mente para silenciar ante ese esplendor. [p. 92]
Kabîr dice: «Quien ha bebido de este néctar, vaga como un loco».
I. 97. sâdho, ko hai kânh se âyo
¿Quién eres tú y de dónde vienes?
¿Dónde habita ese Espíritu Supremo y cómo se divierte con todas las cosas creadas?
El fuego está en la madera; pero ¿quién lo despierta de repente? Entonces se convierte en cenizas, ¿y adónde va la fuerza del fuego?
El verdadero gurú enseña que Él no tiene ni límite ni infinitud.
Kabîr dice: «Brahma adapta Su lenguaje a la comprensión de Su oyente».
[p. 93]
I. 98. sâdho, sahajai kâyâ s’odho
¡Oh, SADHU! purifica tu cuerpo de la manera sencilla.
Como la semilla está dentro del árbol baniano, y dentro de la semilla están las flores, los frutos y la sombra:
Así que el germen está dentro del cuerpo, y dentro de ese germen está el cuerpo de nuevo.
El fuego, el aire, el agua, la tierra y el éter; no puedes tenerlos fuera de Él.
Oh, Kazi, oh Pundit, considérelo bien: ¿qué hay? ¿Qué no está en el alma?
La jarra llena de agua se coloca sobre el agua, tiene agua dentro y fuera.
No se le debe dar un nombre, para que no invoque el error del dualismo.
Kabîr dice: «Escucha la Palabra, la Verdad, que es tu esencia. Él [p. 94] habla la Palabra a Sí mismo; y Él mismo es el Creador».
I. 102. tarvar ek mûl vin thâdâ
Hay un árbol extraño, que no tiene raíces y da frutos sin florecer;
No tiene ramas ni hojas, es loto por todas partes.
Dos pájaros cantan allí; uno es el Gurú, y el otro el discípulo:
El discípulo elige los múltiples frutos de la vida y los prueba, y el Gurú lo contempla con alegría.
Lo que dice Kabîr es difícil de entender: «El pájaro está más allá de la búsqueda, sin embargo, es claramente visible. Lo Informe está en medio de todas las formas. Canto la gloria de las formas».
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I. 107. calat mansâ acal kînhî
He calmado mi mente inquieta y mi corazón está radiante: porque en Aquello he visto más allá de Aquello. En compañía he visto al Camarada Mismo.
Viviendo en esclavitud, me he liberado: me he alejado de las garras de toda estrechez.
Kabîr dice: «He alcanzado lo inalcanzable, y mi corazón está coloreado con el color del amor».
I. 105. jo dîsai, entonces to hai nâhîn
AQUELLO que ves no es: y para lo que es, no tienes palabras.
A menos que veas, no crees: lo que te dicen no lo puedes aceptar.
El que es entendido sabe por la palabra; y el ignorante se queda boquiabierto. [p. 96]
Algunos contemplan lo Informe, y otros meditan sobre la forma: pero el sabio sabe que Brahma está más allá de ambos.
Esa belleza suya no se ve con los ojos: ese metro suyo no se escucha con el oído.
Kabîr dice: «Quien ha encontrado tanto el amor como la renuncia nunca desciende a la muerte».
I. 126. muralî bajat akhand sadâye
La flauta del Infinito se toca sin cesar, y su sonido es amor:
Cuando el amor renuncia a todos los límites, alcanza la verdad.
¡Qué amplio es el aroma! No tiene fin, nada se interpone en su camino.
La forma de esta melodía es brillante como [p. 97] un millón de soles: incomparablemente suena la vina, la vina de las notas de la verdad.