El conocimiento de uno mismo es la clave para el conocimiento de Dios, según el dicho: «Quien se conoce a sí mismo conoce a Dios»[1] y, como está escrito en el Corán, «Les mostraremos Nuestros signos en el mundo y en ellos mismos, para que la verdad les sea manifiesta». Ahora bien, nada está más cerca de ti que tú mismo, y si no te conoces a ti mismo, ¿cómo puedes conocer algo más? Si dices «me conozco a mí mismo», refiriéndose a tu forma exterior, cuerpo, rostro, miembros, etc., ese conocimiento nunca puede ser una clave para el conocimiento de Dios. Y si tu conocimiento de lo que está dentro sólo se extiende hasta el punto de que cuando tienes hambre comes, y cuando estás enojado atacas a alguien, ¿avanzarás más en este camino, pues las bestias son tus cómplices en esto? Pero el verdadero conocimiento de uno mismo consiste en saber las siguientes cosas: ¿Qué eres en ti mismo, [p. 20] y de dónde has venido? ¿Adónde vas y con qué propósito has venido a quedarte aquí por un tiempo? ¿En qué consiste tu verdadera felicidad y tu verdadera miseria? Algunos de tus atributos son los de los animales, otros los de los demonios y otros los de los ángeles, y tienes que descubrir cuáles de estos atributos son accidentales y cuáles los esenciales. Hasta que no sepas esto, no podrás descubrir dónde reside tu verdadera felicidad. La ocupación de los animales es comer, dormir y pelear; por lo tanto, si eres un animal, ocúpate de estas cosas. Los demonios se dedican a provocar el mal, la astucia y el engaño; si perteneces a ellos, haz su trabajo. Los ángeles contemplan la belleza de Dios y están completamente libres de cualidades animales; si eres de naturaleza angelical, entonces esfuérzate en volver a tu origen, para que puedas conocer y contemplar al Altísimo, y ser liberado de la esclavitud de la lujuria y la ira. También debes descubrir por qué has sido creado con estos dos instintos animales: si para que te sometan y te lleven cautivo, o si para que tú los sometas y, en tu progreso ascendente, hagas de uno tu corcel y del otro tu arma.
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El primer paso para el autoconocimiento es saber que estás compuesto de una forma exterior, llamada cuerpo, y una entidad interior llamada corazón o alma. Por «corazón» no me refiero al trozo de carne situado en el lado izquierdo de nuestro cuerpo, sino a aquello que utiliza todas las demás facultades como sus instrumentos y sirvientes. En verdad, no pertenece al mundo visible, sino al invisible, y ha venido a este mundo como un viajero que visita un país extranjero en busca de mercancías, y pronto regresará a su tierra natal. Es el conocimiento de esta entidad y sus atributos lo que constituye la clave para el conocimiento de Dios.
Si el hombre cierra los ojos y olvida todo lo que le rodea excepto su individualidad, puede obtener una idea de la realidad del corazón o del espíritu. De este modo, también obtendrá una visión de la naturaleza infinita de esa individualidad. Sin embargo, la Ley prohíbe investigar demasiado la esencia del espíritu. En el Corán está escrito: «Te preguntarán acerca del espíritu. Di: “El Espíritu viene por orden de mi Señor». Se sabe tanto de él que es una esencia indivisible que pertenece al mundo de los decretos, y [p. 22] que no es eterno, sino creado. Un conocimiento filosófico exacto del espíritu no es un requisito previo necesario para caminar por el camino de la religión, sino que es el resultado de la autodisciplina y la perseverancia en ese camino, como se dice en el Corán: «A quienes se esfuerzan en Nuestro camino, ciertamente los guiaremos por los caminos rectos».
Para llevar a cabo esta guerra espiritual por la que se obtiene el conocimiento de uno mismo y de Dios, el cuerpo puede ser representado como un reino, el alma como su rey y los diferentes sentidos y facultades como un ejército. La razón puede ser llamada el visir o primer ministro, la pasión el recaudador de impuestos y la ira el oficial de policía. Bajo el disfraz de recaudar impuestos, la pasión está continuamente propensa a saquear por su propia cuenta, mientras que el resentimiento siempre tiende a la dureza y la severidad extrema. Ambos, el recaudador de impuestos y el oficial de policía, deben mantenerse en debida subordinación al rey, pero no deben ser asesinados ni expulsados, ya que tienen sus propias funciones que cumplir. Pero si la pasión y el resentimiento dominan a la razón, la ruina del alma sigue infaliblemente. Un alma [p. 23] que permite que sus facultades inferiores dominen a las superiores es como quien entrega un ángel al poder de un perro o un musulmán a la tiranía de un incrédulo. El cultivo de cualidades demoníacas, animales o angelicales produce la producción de caracteres correspondientes, que en el Día del Juicio se manifestarán en formas visibles: los sensuales aparecerán como cerdos, los feroces como perros y lobos, y los puros como ángeles. El objetivo de la disciplina moral es purificar el corazón del óxido de la pasión y el resentimiento, hasta que, como un espejo claro, refleje la luz de Dios.
Alguien podría objetar: «Pero si el hombre ha sido creado con cualidades animales y demoníacas, así como con cualidades angélicas, ¿cómo podemos saber que estas últimas constituyen su esencia real, mientras que las primeras son meramente accidentales y transitorias?» A esto respondo que la esencia de cada criatura debe buscarse en lo que es más elevado en ella y lo que le es propio. Así, el caballo y el asno son ambos animales de carga, pero la superioridad del caballo sobre el asno consiste en que está adaptado para ser [p. 24] usado en la batalla. Si falla en esto, se degrada al rango de animales de carga. Lo mismo sucede con el hombre: la facultad más alta en él es la razón, que lo capacita para la contemplación de Dios. Si esta predomina en él, cuando muere, deja atrás todas las tendencias a la pasión y al resentimiento, y se vuelve capaz de asociarse con los ángeles. En cuanto a sus meras cualidades animales, el hombre es inferior a muchos animales, pero la razón lo hace superior a ellos, como está escrito en el Corán: «Al hombre hemos sometido todas las cosas en la tierra». Pero si sus tendencias inferiores han triunfado, después de la muerte siempre estará mirando hacia la tierra y anhelando los placeres terrenales.
Ahora bien, el alma racional del hombre abunda en maravillas, tanto de conocimiento como de poder. Por medio de ella domina las artes y las ciencias, puede pasar en un instante de la tierra al cielo y viceversa, puede trazar mapas del firmamento y medir las distancias entre las estrellas. Por medio de ella también puede atraer a los peces del mar y a los pájaros del aire, y puede someter a sus servicios animales como el elefante, el camello y el caballo. Sus cinco [p. 26] sentidos son como cinco puertas que se abren al mundo exterior; pero, lo que es más maravilloso, su corazón tiene una ventana que se abre al mundo invisible de los espíritus. En el estado de sueño, cuando las avenidas de los sentidos están cerradas, esta ventana se abre y el hombre recibe impresiones del mundo invisible y, a veces, presagios del futuro. Su corazón es entonces como un espejo que refleja lo que está pintado en la Tabla del Destino. Pero, incluso en el sueño, los pensamientos sobre las cosas mundanas empañan este espejo, de modo que las impresiones que recibe no son claras. Después de la muerte, sin embargo, tales pensamientos se desvanecen y las cosas se ven en su realidad desnuda, y se cumple el dicho del Corán: «Te hemos quitado el velo y hoy tu vista es aguda».
Esta apertura de una ventana en el corazón hacia lo invisible también se produce en condiciones que se aproximan a las de la inspiración profética, cuando las intuiciones surgen en la mente sin ser transmitidas por ningún canal sensorial. Cuanto más se purifique un hombre de los deseos carnales y concentre su mente en Dios, más consciente será de tales intuiciones. Aquellos que no son conscientes de ellas no tienen derecho a negar su realidad.
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Pero estas intuiciones no se limitan sólo a los de rango profético. Así como el hierro, con suficiente pulido, puede convertirse en un espejo, así cualquier mente, con la debida disciplina, puede volverse receptiva a tales impresiones. Fue a esta verdad a la que se refirió el Profeta cuando dijo: «Todo niño nace con una predisposición hacia el Islam; luego sus padres lo convierten en judío, cristiano o adorador de las estrellas». Todo ser humano ha escuchado en lo más profundo de su conciencia la pregunta «¿No soy yo vuestro Señor?» y ha respondido «Sí». Pero algunos corazones son como espejos tan sucios de óxido y suciedad que no dan reflejos claros, mientras que los de los profetas y los santos, aunque son hombres «de pasiones similares a las nuestras», son extremadamente sensibles a todas las impresiones divinas.
El alma del hombre no sólo ocupa el primer lugar entre las cosas creadas por razón de los conocimientos adquiridos e intuitivos, sino también por razón de su poder. Así como los ángeles presiden los elementos, así también el alma gobierna los miembros del cuerpo. Las almas que alcanzan un grado especial de poder no sólo gobiernan su propio cuerpo, sino también los de los demás. Si [p. 27] desean que un enfermo sane, sana, o que una persona sana enferme, enferma, o si desean la presencia de una persona, acude a ellas. Según sean buenos o malos los efectos producidos por estas almas poderosas, se denominan milagros o hechicerías. Estas almas se diferencian de la gente común en tres aspectos: (1) lo que otros sólo ven en sueños, lo ven en sus momentos de vigilia. (2) Mientras que la voluntad de los demás sólo afecta a sus propios cuerpos, estos, por la fuerza de la voluntad, pueden mover cuerpos extraños a ellos. (3) El conocimiento que otros adquieren mediante un aprendizaje laborioso les llega por intuición.
Estas tres características, por supuesto, no son las únicas que los diferencian de la gente común, pero sí las únicas que están dentro de nuestro conocimiento. Así como nadie conoce la verdadera naturaleza de Dios sino Dios mismo, así nadie conoce la verdadera naturaleza de un profeta sino un profeta. Y esto no es de extrañar, ya que en los asuntos cotidianos vemos que es imposible explicar el encanto de la poesía a alguien cuyo oído es insensible a la cadencia y el ritmo, o las glorias [p. 28] del color a alguien que es ciego como una piedra. Además de la mera incapacidad, hay otros obstáculos para alcanzar la verdad espiritual. Uno de ellos es el conocimiento adquirido externamente. Para utilizar una figura, el corazón puede representarse como un pozo, y los cinco sentidos como cinco corrientes que continuamente le llevan agua. Para descubrir el verdadero contenido del corazón, estas corrientes deben detenerse por un tiempo, en cualquier caso, y los desechos que han traído consigo deben ser retirados del pozo. En otras palabras, si queremos llegar a la verdad espiritual pura, debemos dejar de lado, por el momento, el conocimiento que ha sido adquirido por procesos externos y que con demasiada frecuencia se endurece en prejuicios dogmáticos.
Un error de tipo opuesto lo cometen las personas superficiales que, repitiendo algunas frases que han aprendido de los maestros sufíes, van por ahí desacreditando todo conocimiento. Esto es como si una persona que no fuera experta en alquimia dijera: «La alquimia es mejor que el oro», y rechazara el oro cuando se lo ofrecieran. La alquimia es mejor que el oro, pero los verdaderos alquimistas son muy raros, y también lo son los verdaderos sufíes. El [p. 29] que tiene un mero conocimiento superficial del sufismo no es superior a un sabio, así como el que ha intentado algunos experimentos en alquimia no tiene motivos para despreciar a un hombre rico.
Cualquiera que se interese por el asunto verá que la felicidad está necesariamente ligada al conocimiento de Dios. Cada una de nuestras facultades se deleita en aquello para lo que fue creada: la lujuria se deleita en satisfacer el deseo, la ira en vengarse, el ojo en ver objetos bellos y el oído en oír sonidos armoniosos. La función más alta del alma del hombre es la percepción de la verdad; en esto, por tanto, encuentra su deleite especial. Incluso en asuntos triviales, como aprender ajedrez, esto es válido, y cuanto más elevado sea el tema del conocimiento obtenido, mayor será el deleite. A un hombre le agradaría que le admitieran en la confianza de un primer ministro, pero ¡cuánto más si el rey lo convierte en un íntimo amigo y le revela secretos de Estado!
Un astrónomo que, por su conocimiento, puede cartografiar las estrellas y describir sus cursos, obtiene más placer de su conocimiento que el jugador de ajedrez del suyo. Viendo, entonces, que nada es superior a Dios, ¡cuán grande debe ser el [p. 30] deleite que surge del verdadero conocimiento de Él!
Una persona en la que ha desaparecido el deseo de este conocimiento es como alguien que ha perdido su apetito por la comida sana, o que prefiere alimentarse de arcilla a comer pan. Todos los apetitos corporales perecen con la muerte con los órganos que utilizan, pero el alma no muere y retiene cualquier conocimiento de Dios que posee; más bien, lo aumenta.
Una parte importante de nuestro conocimiento de Dios surge del estudio y la contemplación de nuestros propios cuerpos, que nos revelan el poder, la sabiduría y el amor del Creador. Su poder, en que de una simple gota ha construido la maravillosa estructura del hombre; su sabiduría se revela en sus complejidades y la mutua adaptabilidad de sus partes; y su amor se muestra al proporcionar no sólo los órganos que son absolutamente necesarios para la existencia, como el hígado, el corazón y el cerebro, sino también los que no son absolutamente necesarios, como la mano, el pie, la lengua y el ojo. A estos ha añadido, como adornos, la negrura del cabello, el enrojecimiento de los labios y la curva de las cejas.
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El hombre ha sido llamado con razón un «microcosmos», o un pequeño mundo en sí mismo, y la estructura de su cuerpo debe ser estudiada no sólo por aquellos que desean convertirse en médicos, sino por aquellos que desean alcanzar un conocimiento más íntimo de Dios, así como el estudio minucioso de las sutilezas y matices del lenguaje en un gran poema nos revela cada vez más el genio de su autor.
Pero, en definitiva, el conocimiento del alma desempeña un papel más importante en el camino hacia el conocimiento de Dios que el conocimiento de nuestro cuerpo y sus funciones. El cuerpo puede compararse a un corcel y el alma a su jinete: el cuerpo fue creado para el alma, el alma para el cuerpo. Si un hombre no conoce su propia alma, que es lo más cercano a él, ¿de qué sirve que pretenda conocer a los demás? Es como si un mendigo que no tiene con qué comer pretendiera ser capaz de alimentar a un pueblo.
En este capítulo hemos intentado, en cierta medida, exponer la grandeza del alma del hombre. Quien la descuida y permite que sus capacidades se oxiden o degeneren, necesariamente será el perdedor en este mundo y en el venidero. La verdadera grandeza del hombre [p. 32] reside en su capacidad para el progreso eterno; de lo contrario, en esta esfera temporal, es la más débil de todas las cosas, estando sujeto al hambre, la sed, el calor, el frío y el dolor. Las cosas que más le deleitan son a menudo las más perjudiciales para él, y las cosas que lo benefician no se pueden obtener sin trabajo y esfuerzo. En cuanto a su intelecto, un ligero desorden de la materia en su cerebro es suficiente para destruirlo o enloquecerlo; en cuanto a su poder, la picadura de una avispa es suficiente para robarle la tranquilidad y el sueño; en cuanto a su temperamento, se ve perturbado por la pérdida de una moneda de seis peniques; en cuanto a su belleza, es poco más que una materia nauseabunda cubierta de una piel clara. Sin lavado frecuente se vuelve absolutamente repulsivo y vergonzoso.
En verdad, el hombre en este mundo es extremadamente débil y despreciable; sólo en el otro mundo será valioso si, mediante la «alquimia de la felicidad», asciende del rango de las bestias al de los ángeles. De lo contrario, su condición será peor que la de los brutos, que perecen y se convierten en polvo. Es necesario que, al mismo tiempo que es consciente de su superioridad como cumbre de las cosas creadas, aprenda a conocer también su impotencia, pues ésta también es una de las claves para el conocimiento de Dios.
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