| Capítulo I: El conocimiento de sí mismo | Página de portada | Capítulo III: El conocimiento de este mundo |
Es un dicho bien conocido del Profeta que «Quien se conoce a sí mismo, conoce a Dios»; es decir, por la contemplación de su propio ser y atributos el hombre llega a algún conocimiento de Dios. Pero como muchos que se contemplan a sí mismos no encuentran a Dios, se deduce que debe haber alguna manera especial de hacerlo. De hecho, hay dos métodos para llegar a este conocimiento, pero uno es tan abstruso que no se adapta a las inteligencias ordinarias, y por lo tanto es mejor dejarlo sin explicar. El otro método es el siguiente: Cuando un hombre se considera a sí mismo, sabe que hubo un tiempo en que no existía, como está escrito en el Corán: «¿No se le ocurre al hombre que hubo un tiempo en que no era nada?» Además, sabe que fue hecho de una gota de agua en la que no había intelecto, ni oído, vista, cabeza, manos, pies, etc. De esto es obvio que, sea cual sea el grado de perfección al que haya llegado, no se hizo a sí mismo, ni puede ahora hacer un solo cabello.
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¡Cuánto más desamparado era, pues, su estado cuando era una simple gota de agua! Así, como hemos visto en el primer capítulo, encuentra en su propio ser reflejado en miniatura, por así decirlo, el poder, la sabiduría y el amor del Creador. Si se reunieran todos los sabios del mundo y se prolongaran sus vidas por tiempo indefinido, no podrían efectuar ninguna mejora en la construcción de una sola parte del cuerpo.
Por ejemplo, en la adaptación de los dientes delanteros y laterales a la masticación de los alimentos, y en la construcción de la lengua, las glándulas salivales y la garganta para su deglución, encontramos un mecanismo que no se puede mejorar. De manera similar, quien considere su mano, con sus cinco dedos de longitudes desiguales, cuatro de ellos con tres articulaciones y el pulgar con sólo dos, y la forma en que puede usarse para agarrar, para llevar o para golpear, reconocerá francamente que ninguna cantidad de sabiduría humana podría mejorarla alterando el número y la disposición de los dedos, o de cualquier otra manera.
Cuando un hombre considera más a fondo cómo sus diversas necesidades de alimento, alojamiento, etc., son ampliamente [p. 35] abastecidas por el almacén de la creación, se da cuenta de que la misericordia de Dios es tan grande como Su poder y sabiduría, como Él mismo ha dicho: «Mi misericordia es mayor que Mi ira», y según el dicho del Profeta: «Dios es más tierno con Sus siervos que una madre con su hijo de pecho». Así, a partir de su propia creación, el hombre llega a conocer la existencia de Dios, a partir de las maravillas de su estructura corporal, el poder y la sabiduría de Dios, y a partir de la amplia provisión hecha para sus diversas necesidades, el amor de Dios. De esta manera, el conocimiento de uno mismo se convierte en una clave para el conocimiento de Dios.
No sólo los atributos del hombre son un reflejo de los atributos de Dios, sino que el modo de existencia del alma del hombre proporciona una idea del modo de existencia de Dios. Es decir, tanto Dios como el alma son invisibles, indivisibles, no están limitados por el espacio y el tiempo y están fuera de las categorías de cantidad y calidad; tampoco pueden adherirse a ellos las ideas de forma, color o tamaño. A la gente le resulta difícil formarse una concepción de realidades que están [p. 36] desprovistas de calidad y cantidad, etc., pero una dificultad similar se asocia a la concepción de nuestros sentimientos cotidianos, como la ira, el dolor, el placer o el amor. Son conceptos mentales y no pueden ser conocidos por los sentidos, mientras que la calidad, la cantidad, etc., son conceptos sensoriales. Así como el oído no puede percibir el color, ni el ojo el sonido, así también, al concebir las realidades últimas, Dios y el alma, nos encontramos en una región en la que los conceptos sensoriales no pueden tener cabida. Hasta aquí, sin embargo, podemos ver que, como Dios es el Gobernante del universo, y, estando Él mismo más allá del espacio y del tiempo, de la cantidad y de la calidad, gobierna las cosas que están así condicionadas, así también el alma gobierna el cuerpo y sus miembros, siendo ella misma invisible, indivisible y sin estar situada en ninguna parte especial. Pues ¿cómo puede lo indivisible estar situado en lo que es divisible? De todo esto vemos cuán cierto es el dicho del Profeta: «Dios creó al hombre a Su propia semejanza».
Y, así como llegamos a algún conocimiento de la esencia y atributos de Dios a partir de la contemplación de la esencia y atributos del alma, así llegamos a entender el método de trabajo y gobierno de Dios y la delegación de poder a las fuerzas angélicas, etc., al observar cómo cada uno de nosotros gobierna su propio pequeño reino. Para tomar un ejemplo [p. 37] simple: supongamos que un hombre desea escribir el nombre de Dios. Primero que todo el deseo es concebido en su corazón, luego es transmitido al cerebro por los espíritus vitales, la forma de la palabra «Dios» toma forma en las cámaras de pensamiento del cerebro, desde allí viaja por los canales nerviosos y pone en movimiento los dedos, que a su vez ponen en movimiento la pluma, y así el nombre «Dios» se traza en el papel exactamente como había sido concebido en el cerebro del escritor. De manera similar, cuando Dios quiere algo, aparece en el plano espiritual, que en el Corán se llama «El Trono»[1]; desde el trono pasa, por una corriente espiritual, a un plano inferior llamado «La Silla»[2]; entonces su forma aparece en la «Tabla del Destino»[3]; de donde, por mediación de las fuerzas llamadas «ángeles», asume actualidad y aparece en la tierra en forma de plantas, árboles y animales, representando la voluntad y el pensamiento de Dios, como las letras escritas representan el deseo concebido en el corazón y la forma presente en el cerebro del escritor.
Nadie puede entender a un rey, pero un rey, por lo tanto, Dios ha hecho de cada uno de nosotros un rey en [p. 38] miniatura, por así decirlo, sobre un reino que es una copia infinitamente reducida del Suyo. En el reino del hombre, el «trono» de Dios está representado por el alma, el Arcángel por el corazón, «la silla» por el cerebro, «la tabla» por la cámara del tesoro del pensamiento. El alma, en sí misma no ubicada e indivisible, gobierna el cuerpo como Dios gobierna el universo. En resumen, a cada uno de nosotros se le confía un pequeño reino, y se le encarga no ser descuidado en la administración del mismo.
En cuanto al reconocimiento de la providencia de Dios, hay muchos grados de conocimiento. El simple físico es como una hormiga que, arrastrándose sobre una hoja de papel y observando las letras negras que se extienden sobre ella, debería atribuir la causa únicamente a la pluma. El astrónomo es como una hormiga de visión algo más amplia que debería ver los dedos que mueven la pluma, es decir, sabe que los elementos están bajo el poder de las estrellas, pero no sabe que las estrellas están bajo el poder de los ángeles. Así, debido a los diferentes grados de percepción de las personas, deben surgir disputas para rastrear los efectos hasta las causas. Aquellos cuyos ojos nunca ven más allá del mundo de los fenómenos son como aquellos que confunden a los sirvientes [p. 39] del rango más bajo con el rey. Las leyes de los fenómenos deben ser constantes, o no podría haber tal cosa como la ciencia; pero es un gran error confundir a los esclavos con el amo.
Mientras exista esta diferencia en la facultad perceptiva de los observadores, las disputas necesariamente deben continuar. Es como si unos ciegos, al oír que un elefante había llegado a su ciudad, fueran a examinarlo. El único conocimiento que pueden obtener de él viene a través del sentido del tacto: así, uno toca la pata del animal, otro su colmillo, otro su oreja y, según sus diversas percepciones, lo declaran una columna, un poste grueso o una colcha, cada uno tomando una parte por el todo. Así, el físico y el astrónomo confunden las leyes que perciben con el Legislador. Un error similar se atribuye a Abraham en el Corán, donde se relata que recurrió sucesivamente a las estrellas, la luna y el sol como objetos de su adoración, hasta que, consciente de Aquel que hizo todo esto, exclamó: «No amo a los que se ponen».[4]
Tenemos un ejemplo común de esto, que se refiere a causas segundas lo que debería atribuirse [p. 40] a la Causa Primera en el caso de la llamada enfermedad. Por ejemplo, si un hombre deja de interesarse por los asuntos mundanos, concibe un desagrado por los placeres comunes y parece sumido en una depresión, el médico dirá: «Este es un caso de melancolía y requiere tal y tal receta». El físico dirá: «Esto es una sequedad del cerebro causada por el clima cálido y no puede aliviarse hasta que el aire se humedezca». El astrólogo lo atribuirá a alguna conjunción u oposición particular de planetas. «Hasta aquí llega su sabiduría», dice el Corán. No se les ocurre que lo que realmente ha sucedido es esto: que el Todopoderoso se preocupa por el bienestar de ese hombre y, por lo tanto, ha ordenado a Sus siervos, los planetas o los elementos, que produzcan tal condición en él que se aleje del mundo y se vuelva hacia su Creador. El conocimiento de este hecho es una perla brillante del océano del conocimiento inspirador, al que todas las demás formas de conocimiento son como islas en el mar.
El médico, el físico y el astrólogo tienen, sin duda, razón cada uno en su rama particular del conocimiento, pero no ven que la enfermedad es, [p. 41] por así decirlo, un cordón de amor por el cual Dios atrae hacia Sí a los santos de quienes ha dicho: «Estuve enfermo y no me visitasteis». La enfermedad misma es una de esas formas de experiencia por las cuales el hombre llega al conocimiento de Dios, como Él dice por boca de Su Profeta: «Las enfermedades mismas son Mis siervas y están unidas a Mis elegidos».
Las observaciones anteriores pueden permitirnos entrar un poco más plenamente en el significado de aquellas exclamaciones que tan a menudo salen de los labios de los fieles: «Dios es santo», «Alabado sea Dios», «No hay más Dios que Dios», «Dios es grande». En cuanto a esta última, podemos decir que no significa que Dios sea más grande que la creación, pues la creación es su manifestación, como la luz manifiesta al sol, y no sería correcto decir que el sol es más grande que su propia luz. Significa más bien que la grandeza de Dios trasciende inconmensurablemente nuestras facultades cognitivas, y que sólo podemos formarnos una idea muy vaga e imperfecta de ella. Si un niño nos pide que le expliquemos el placer que existe al ejercer [p. 42] la soberanía, podemos decir que es como el placer que siente al jugar al bate y a la pelota, aunque en realidad los dos no tienen nada en común excepto que ambos entran en la categoría del placer. Así, la exclamación «Dios es grande» significa que su grandeza excede con mucho todos nuestros poderes de comprensión. Además, el conocimiento imperfecto de Dios que podemos alcanzar no es un mero conocimiento especulativo, sino que debe ir acompañado de devoción y adoración. Cuando un hombre muere, tiene que ver sólo con Dios, y si tenemos que vivir con una persona, nuestra felicidad depende enteramente del grado de afecto que sintamos hacia ella. El amor es la semilla de la felicidad, y el amor a Dios se fomenta y desarrolla mediante la adoración. Tal adoración y recuerdo constante de Dios implica un cierto grado de austeridad y control de los apetitos corporales. No es que un hombre esté destinado a abolirlos por completo, porque entonces la raza humana perecería. Pero deben establecerse límites estrictos a su indulgencia, y como un hombre no es el mejor juez en su propio caso en cuanto a cuáles deberían ser estos límites, es mejor que consulte a algún guía espiritual sobre el tema. Tales guías espirituales son los profetas, y las leyes que ellos han establecido bajo inspiración divina prescriben los límites que deben observarse en estas cuestiones. El que transgrede estos [p. 43] límites «perjudica a su propia alma», como está escrito en el Corán.
A pesar de este pronunciamiento claro del Corán, hay quienes, por su ignorancia de Dios, transgreden estos límites, y esta ignorancia puede deberse a varias causas diferentes: En primer lugar, hay algunos que, al no poder encontrar a Dios mediante la observación, concluyen que no hay Dios y que este mundo de maravillas se hizo a sí mismo, o existió desde siempre. Son como un hombre que, al ver una carta bellamente escrita, suponga que se ha escrito sola sin escritor, o que siempre ha existido. Las personas en este estado de ánimo están tan equivocadas que es de poca utilidad discutir con ellos. Tales son algunos de los físicos y astrónomos a los que nos referimos anteriormente.
Algunos, por ignorancia de la naturaleza real del alma, repudian la doctrina de una vida futura, en la que el hombre será llamado a rendir cuentas y será recompensado o castigado. Se consideran no mejores que los animales o los vegetales, e igualmente perecederos. Algunos, por otro lado, creen en Dios y en una vida futura, pero con una creencia débil. Se dicen a sí mismos: «Dios es grande [p. 44] e independiente de nosotros; nuestra adoración o abstinencia de adoración es un asunto de total indiferencia para Él». Su estado mental es como el de un enfermo que, cuando su médico le prescribe un cierto régimen, debería decir: «Bueno, si lo sigo o no lo sigo, ¿qué le importa al médico?» Ciertamente no le importa al médico, pero el paciente puede destruirse a sí mismo por su desobediencia. Tan seguro como que la enfermedad del cuerpo sin control termina en la muerte corporal, Así también la enfermedad no curada del alma termina en una futura miseria, según el dicho del Corán: «Sólo se salvarán aquellos que se acerquen a Dios con un corazón sano».
Un cuarto tipo de incrédulos son aquellos que dicen: «La Ley nos dice que nos abstengamos de la ira, la lujuria y la hipocresía. Esto es claramente imposible, porque el hombre fue creado con estas cualidades inherentes a él. También podrías decirnos que hagamos blanco lo negro». Estos necios ignoran el hecho de que la ley no nos dice que desarraiguemos estas pasiones, sino que las restringamos dentro de los límites debidos, para que, evitando los pecados mayores, podamos obtener el perdón de los menores. Incluso el Profeta de Dios dijo: «Soy un hombre como tú, [p. 45] y me enojo como los demás»; y en el Corán está escrito: «Dios ama a quienes se tragan su ira», no a quienes no tienen ira en absoluto.
Una quinta clase pone énfasis en la beneficencia de Dios e ignora Su justicia, diciéndose a sí mismos: «Bueno, hagamos lo que hagamos, Dios es misericordioso». No consideran que, aunque Dios es misericordioso, miles de seres humanos perecen miserablemente de hambre y enfermedad. Saben que quien desee un sustento, riqueza o conocimiento, no debe simplemente decir: «Dios es misericordioso», sino que debe esforzarse. Aunque el Corán dice: «El sustento de cada criatura viviente viene de Dios», también está escrito: «El hombre no obtiene nada excepto esforzándose». El hecho es que esa enseñanza es realmente del diablo, y esas personas solo hablan con sus labios y no con su corazón.
Una sexta clase afirma haber alcanzado tal grado de santidad que el pecado no puede afectarles. Sin embargo, si tratas a uno de ellos con falta de respeto, te guardará rencor durante años, y si a uno de ellos se le priva de un bocado de comida que cree que le corresponde, [p. 46] el mundo entero le parecerá oscuro y estrecho. Incluso si alguno de ellos realmente domina sus pasiones, no tiene derecho a hacer tal afirmación, ya que los profetas, los más altos de la especie humana, confesaron y lamentaron constantemente sus pecados. Algunos de ellos tenían tal temor al pecado que incluso se abstuvieron de cosas lícitas; así, se cuenta del Profeta que, un día, cuando le trajeron un dátil, no lo comió, ya que no estaba seguro de que hubiera sido lícito de obtener. Mientras que estos libertinos se tragarán galones de vino y afirmarán (me estremezco mientras escribo) ser superiores al Profeta cuya santidad fue puesta en peligro por un dátil, mientras que la de ellos no se ve afectada por todo ese vino. Seguramente merecen que el diablo los arrastre a la perdición. Los verdaderos santos saben que quien no domina sus apetitos no merece el nombre de hombre, y que el verdadero musulmán es aquel que reconocerá alegremente los límites impuestos por la Ley. El que se esfuerce, con cualquier pretexto, en ignorar sus obligaciones está ciertamente bajo la influencia satánica, y se le debe hablar, no con una pluma, sino con una espada. Estos pseudo-místicos a veces pretenden estar ahogados [p. 47] en un mar de asombro, pero si les preguntas de qué se están asombrando, no lo saben. Se les debe decir que se asombren tanto como quieran, pero al mismo tiempo que recuerden que el Todopoderoso es su Creador y que ellos son Sus siervos.
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