| Capítulo III: El conocimiento de este mundo | Página de portada | Capítulo V: De la música y la danza como ayudas a la vida religiosa |
En cuanto a los gozos del cielo y los sufrimientos del infierno que seguirán a esta vida, todos los creyentes en el Corán y las Tradiciones están suficientemente informados. Pero a menudo se les escapa que también hay un cielo y un infierno espirituales, acerca del cual Dios dijo a Su Profeta: «Ni ojo vio, ni oído oyó, ni ha entrado en el corazón del hombre concebir lo que está preparado para los justos». En el corazón del hombre iluminado hay una ventana que se abre a las realidades del mundo espiritual, de modo que sabe, no por rumores o creencias tradicionales, sino por experiencia real, lo que produce desdicha o felicidad en el alma, con tanta claridad y decididamente como el médico sabe lo que produce enfermedad o salud en el cuerpo. Reconoce que el conocimiento de Dios y la adoración son medicinales, y que la ignorancia y el pecado son venenos mortales para el alma. Muchos incluso los llamados hombres «eruditos», por seguir ciegamente las opiniones de [p. 58] otros, no tienen certeza real en sus creencias sobre la felicidad o la miseria de las almas en el otro mundo, pero quien atienda el asunto con una mente libre de prejuicios llegará a convicciones claras sobre este asunto.
El efecto de la muerte sobre la naturaleza compuesta del hombre es el siguiente: el hombre tiene dos almas, una alma animal y una alma espiritual, la cual es de naturaleza angelical. La sede del alma animal es el corazón, de donde esta alma sale como un vapor sutil y penetra todos los miembros del cuerpo, dando el poder de la vista al ojo, el poder del oído al oído, y a cada miembro la facultad de realizar sus propias funciones apropiadas. Puede compararse con una lámpara que se lleva dentro de una cabaña, cuya luz cae sobre las paredes por donde pasa. El corazón es la mecha de esta lámpara, y cuando el suministro de aceite se corta por cualquier razón, la lámpara se apaga. Tal es la muerte del alma animal. Con el alma espiritual, o humana, el caso es diferente. Es indivisible, y por ella el hombre conoce a Dios. Es, por así decirlo, el jinete del alma animal, y cuando [p. 59] ésta perece, todavía permanece, pero es como un jinete que se ha desmontado, o como un cazador que ha perdido sus armas. Ese corcel y esas armas le fueron concedidas al alma humana para que por medio de ellas pudiera perseguir y capturar al Fénix del amor y del conocimiento de Dios. Si ha logrado esa captura, no es un dolor sino más bien un alivio poder dejar a un lado esas armas y desmontar de ese cansado corcel. Por eso el Profeta dijo: «La muerte es un regalo bienvenido de Dios para el creyente». Pero ¡ay de aquella alma que pierde su corcel y sus armas de caza antes de haber capturado el premio! Su miseria y su pesar serán indescriptibles.
Un poco más de reflexión mostrará cuán completamente distinta es el alma humana del cuerpo y sus miembros. Un miembro tras otro puede quedar paralizado y dejar de funcionar, pero la individualidad del alma permanece intacta. Además, el cuerpo que tienes ahora ya no es el cuerpo que tenías cuando eras niño, sino completamente diferente, sin embargo tu Personalidad ahora es idéntica a tu personalidad de entonces. Por lo tanto, es fácil concebirlo como persistente cuando el [p. 60] cuerpo se haya acabado por completo, junto con sus atributos esenciales que eran independientes del cuerpo, como el conocimiento y el amor de Dios. Este es el significado de ese dicho del Corán: «Las cosas buenas permanecen». Pero si, en lugar de llevarte contigo el conocimiento, te vas en la ignorancia de Dios, esta ignorancia también es un atributo esencial, y permanecerá como oscuridad del alma y semilla de miseria. Por eso el Corán dice: «El que es ciego en esta vida, será ciego en la próxima vida y se extraviará del camino».
La razón por la que el espíritu humano busca regresar a ese mundo superior es que su origen fue de allí y que es de naturaleza angelical. Fue enviado a esta esfera inferior contra su voluntad para adquirir conocimiento y experiencia, como dijo Dios en el Corán: «Descended de aquí todos vosotros; os llegará instrucción de Mí, y quienes obedezcan la instrucción no tendrán miedo ni se entristecerán». El versículo «Insuflé en el hombre de Mi espíritu» también señala el origen celestial del alma humana. Así como la salud del alma animal consiste en el equilibrio de sus [p. 61] partes componentes, y este equilibrio se restaura, cuando se altera, mediante la medicina apropiada, así también la salud del alma humana consiste en un equilibrio moral que se mantiene y repara, cuando es necesario, mediante instrucción ética y preceptos morales.
En cuanto a su existencia futura, ya hemos visto que el alma humana es esencialmente independiente del cuerpo. Todas las objeciones a su existencia después de la muerte basadas en la supuesta necesidad de recuperar su cuerpo anterior caen, por lo tanto, al suelo. Algunos teólogos han supuesto que el alma humana es aniquilada después de la muerte y luego restaurada, pero esto es contrario tanto a la razón como al Corán. El primero nos muestra que la muerte no destruye la individualidad esencial de un hombre, y el Corán dice: «No penséis que quienes son asesinados en el camino de Dios están muertos; más bien, están vivos, regocijándose en la presencia de su Señor, y en la gracia concedida a ellos». No se dice una palabra en la Ley acerca de que alguno de los muertos, buenos o malos, sea aniquilado. Es más, se dice que el Profeta preguntó a los espíritus de los infieles asesinados si habían encontrado [p. 62] reales o no los castigos con los que los había amenazado. Cuando sus seguidores le preguntaron qué sentido tenía interrogarlos, él respondió: «Ellos escuchan mis palabras mejor que tú».
A algunos sufíes se les ha revelado el mundo invisible del cielo y del infierno cuando se encontraban en un estado de trance parecido a la muerte. Al recobrar la conciencia, sus rostros delatan la naturaleza de las revelaciones que han tenido mediante signos de alegría o terror. Pero no se necesitan visiones para probar lo que le ocurrirá a todo hombre pensante: que cuando la muerte lo haya despojado de sus sentidos y no lo haya dejado nada más que su personalidad desnuda, si mientras estuvo en la tierra se apegó demasiado a los objetos percibidos por los sentidos, como esposas, hijos, riquezas, tierras, esclavos, hombres y mujeres, etc., necesariamente sufrirá al verse privado de esos objetos. Mientras que, por el contrario, si en la medida de lo posible dio la espalda a todos los objetos terrenales y fijó su afecto supremo en Dios, acogerá la muerte como un medio de escapar de los enredos mundanos y de unirse con Aquel a quien ama. En su caso se verificarán los dichos del Profeta:
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«La muerte es un puente que une a un amigo con otro», y «El mundo es un paraíso para los infieles, pero una prisión para los fieles».
Por otra parte, los dolores que sufren las almas después de la muerte tienen su origen en el amor excesivo al mundo. El Profeta dijo que cada incrédulo, después de la muerte, será atormentado por noventa y nueve serpientes, cada una con nueve cabezas. Algunas personas ingenuas han examinado las tumbas de los incrédulos y se han sorprendido de no ver estas serpientes. No comprenden que estas serpientes tienen su morada dentro del espíritu del incrédulo, y que existían en él incluso antes de morir, porque eran sus propias cualidades malas simbolizadas, como los celos, el odio, la hipocresía, el orgullo, el engaño, etc., cada una de las cuales surge, directa o remotamente, del amor al mundo. Tal es la condenación de aquellos que, en palabras del Corán, «ponen sus corazones en este mundo en lugar de en el próximo». Si esas serpientes fueran meramente externas, podrían esperar escapar de su tormento, aunque fuera solo por un momento; pero, siendo sus propios atributos inherentes, ¿cómo podrían escapar?
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Tomemos, por ejemplo, el caso de un hombre que ha vendido a una esclava sin saber cuánto le gustaba hasta que la tiene completamente fuera de su alcance. Entonces el amor por ella, hasta entonces latente, se despierta en él con tal intensidad que equivale a una tortura, picándole como una serpiente, de modo que de buena gana se arroja al fuego o al agua para escapar de él. Tal es el efecto del amor al mundo, que quienes lo tienen a menudo no sospechan hasta que el mundo les es arrebatado, y entonces el tormento del vano anhelo es tal que gustosamente lo cambiarían por cualquier cantidad de simples serpientes y escorpiones externos.
Todo pecador lleva consigo al mundo de más allá de la muerte los instrumentos de su propio castigo; y el Corán dice con verdad: «Verás el infierno; lo verás con el ojo de la certeza», y «el infierno rodea a los incrédulos». No dice «los rodeará», porque está a su alrededor incluso ahora.
Algunos pueden objetar: «Si tal es el caso, entonces ¿quién puede escapar del infierno, pues quién no está más o menos ligado al mundo por diversos lazos de afecto e interés?» A esto respondemos que hay [p. 65] algunos, especialmente los faquires, que se han desprendido por completo del amor al mundo. Pero incluso entre aquellos que tienen posesiones mundanas como esposa, hijos, casas, etc., hay quienes, aunque tienen algún afecto por ellas, aman a Dios aún más. Su caso es como el de un hombre que, aunque puede tener una vivienda que le gusta en una ciudad, cuando es llamado por el rey para asumir un puesto de autoridad en otra ciudad, lo hace con gusto, ya que el puesto de autoridad es más querido para él que su vivienda anterior. Tales son muchos de los profetas y santos.
Hay otros, y un gran número, que tienen algún amor a Dios, pero el amor al mundo predomina tanto en ellos que tendrán que sufrir mucho dolor después de la muerte antes de que se desaprendan completamente de él. Muchos profesan amar a Dios, pero un hombre puede probarse fácilmente a sí mismo observando hacia dónde se inclina la balanza de sus afectos cuando los mandamientos de Dios entran en colisión con algunos de sus deseos. La profesión de amor a Dios que es insuficiente para abstenerse de desobedecer a Dios es una mentira.
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Hemos visto más arriba que una clase de infierno espiritual es la separación forzosa de las cosas mundanas a las que el corazón se aferra con demasiado cariño. Muchos llevan dentro de sí los gérmenes de tal infierno sin darse cuenta; de aquí en adelante se sentirán como un rey que, después de vivir en el lujo, ha sido destronado y convertido en un hazmerreír. La segunda clase de infierno espiritual es el de la vergüenza, cuando un hombre despierta para ver la naturaleza de las acciones que cometió en su cruda realidad. Así, el que calumnió se verá a sí mismo bajo la apariencia de un caníbal que come la carne de su hermano muerto, y el que envidió como alguien que arroja piedras contra una pared, las cuales, al rebotar, sacan los ojos a sus propios hijos.
Esta especie de infierno, es decir, de vergüenza, puede simbolizarse con la siguiente breve parábola: Supongamos que un cierto rey ha estado celebrando el matrimonio de su hijo. Por la noche, el joven se va con algunos compañeros y regresa al palacio (según cree) ebrio. Entra en una cámara donde hay una luz encendida y se acuesta, según supone, junto a su novia. Por la mañana, cuando recupera la sobriedad, se queda [p. 67] horrorizado al encontrarse en una morgue de adoradores del fuego, su lecho un féretro y el cuerpo que confundió con el de su novia el cadáver de una anciana que comienza a descomponerse. Al salir de la morgue con sus ropas todas sucias, ¡qué vergüenza debe sentir al ver a su padre, el rey, acercándose con un séquito de soldados! Tal es una débil imagen de la vergüenza que sentirán en el otro mundo quienes en éste se han abandonado ávidamente a lo que creían que eran deleites.
El tercer infierno espiritual es el de la desilusión y el fracaso en alcanzar los verdaderos objetivos de la existencia. El hombre fue creado para reflejar la luz del conocimiento de Dios, pero si llega al otro mundo con su alma cubierta por el óxido de la indulgencia sensual, fracasará por completo en el objetivo para el cual fue creado. Su desilusión puede representarse de la siguiente manera: supongamos que un hombre atraviesa un bosque oscuro con algunos compañeros. Aquí y allá, brillando en el suelo, hay piedras de diversos colores. Sus compañeros las recogen y las llevan y le aconsejan que haga lo mismo. «Porque», dicen, «hemos oído [p. 68] que estas piedras alcanzarán un alto precio en el lugar adonde vamos». Él, por otro lado, se ríe de ellos y los llama tontos por cargarse con la vana esperanza de ganar, mientras que él camina libre y sin cargas. En ese momento emergen a plena luz del día y descubren que esas piedras de colores son rubíes, esmeraldas y otras joyas de valor incalculable. La desilusión y el disgusto del hombre por no haber reunido algunos cuando estaban tan fácilmente a su alcance pueden ser más fáciles de imaginar que de describir. Tal será el remordimiento de aquellos en el más allá, que, mientras pasan por este mundo, no se han esforzado por adquirir las joyas de la virtud y los tesoros de la religión.
Este viaje del hombre a través del mundo puede dividirse en cuatro etapas: la sensorial, la experimental, la instintiva y la racional. En la primera, el hombre es como una polilla que, aunque tiene vista, no tiene memoria y se quema una y otra vez con la misma vela. En la segunda etapa, es como un perro que, una vez que ha sido golpeado, huye al ver un palo. En la tercera, es como un caballo o una oveja, que instintivamente huyen al ver un león o un lobo, sus [p. 69] enemigos naturales, mientras que no huyen ante un camello o un búfalo, aunque estos últimos sean mucho más grandes. En la cuarta etapa, el hombre trasciende por completo los límites de los animales y se vuelve capaz, hasta cierto punto, de prever y prever el futuro. Sus movimientos al principio pueden compararse con el caminar ordinario sobre la tierra, luego con atravesar el mar en un barco, luego, en el cuarto plano, donde está familiarizado con las realidades, con caminar sobre el mar, mientras que más allá de este plano hay un quinto, conocido por los profetas y santos, cuyo progreso puede compararse con volar por el aire.
Así, el hombre es capaz de existir en varios planos diferentes, desde el animal hasta el angélico, y precisamente en esto reside su peligro, es decir, de caer al más bajo. En el Corán está escrito: «Propusimos la carga (es decir, la responsabilidad o el libre albedrío) a los cielos, la tierra y las montañas, y se negaron a asumirla. Pero el hombre la tomó sobre sí mismo: En verdad, él es ignorante». Ni los animales ni los ángeles pueden cambiar su rango y lugar designados. Pero el hombre puede hundirse en el animal o elevarse [p. 70] hasta el ángel, y este es el significado de asumir esa «carga» de la que habla el Corán. La mayoría de los hombres eligen permanecer en los dos estadios inferiores mencionados anteriormente, y los estacionarios siempre son hostiles a los viajeros o peregrinos, a quienes superan en número con creces.
Muchos de los de la primera clase, al no tener convicciones fijas sobre el mundo futuro, cuando son dominados por sus apetitos sensuales, lo niegan por completo. Dicen que el infierno es meramente una invención de los teólogos para asustar a la gente, y consideran a los teólogos mismos con un desprecio apenas disimulado. Discutir con tontos de esta clase es de muy poca utilidad. Sin embargo, esto se le puede decir a un hombre así, con el posible resultado de hacerlo detenerse y reflexionar: «¿Realmente crees que los ciento veinticuatro mil[1] profetas y santos que creían en la vida futura estaban todos equivocados, y tú tienes razón al negarla?» Si responde: «¡Sí! Estoy tan seguro como de que dos son más que uno, de que no hay alma ni vida futura de alegría [p. 71] y castigo», entonces el caso de un hombre así es desesperado; todo lo que uno puede hacer es dejarlo solo, recordando las palabras del Corán: «Aunque los llames a la instrucción, no serán instruidos».
Pero, si dice que es posible una vida futura, pero que la doctrina está tan envuelta en dudas y misterio que es imposible decidir si es verdadera o no, entonces se le puede decir: «¡Entonces es mejor que le des el beneficio de la duda! Supón que estás a punto de comer algo y alguien te dice que una serpiente ha escupido veneno sobre él, probablemente te abstendrías y preferirías soportar los dolores del hambre que comerlo, aunque tu informante pueda estar bromeando o mintiendo. O supón que estás enfermo y un escritor de hechizos dice: »Dame una rupia y escribiré un hechizo que puedas atarte alrededor del cuello y que te curará«, probablemente darías la rupia con la posibilidad de obtener algún beneficio del hechizo. O si un astrólogo dice: »Cuando la luna haya entrado en cierta constelación, bebe tal y tal medicina y te recuperarás", aunque tal vez tengas muy poca fe en la astrología, es muy probable que [p. 71] intentes el experimento con la posibilidad de que tenga razón. ¿Y no crees que se puede confiar tanto en las palabras de todos los profetas, santos y hombres santos, convencidos como estaban de una vida futura, como en la promesa de un escritor de hechizos o un astrólogo? La gente emprende viajes peligrosos en barcos por el mero hecho de obtener un beneficio probable, ¿y tú no sufrirás un poco de dolor de abstinencia ahora por el bien de la alegría eterna en el más allá?
El Señor Alí dijo una vez, mientras discutía con un incrédulo: «Si tienes razón, ninguno de nosotros será peor en el futuro; pero si tenemos razón, entonces escaparemos, y tú sufrirás». Esto lo dijo no porque él mismo tuviera alguna duda, sino simplemente para impresionar al incrédulo. De todo lo que hemos dicho se desprende que la principal tarea del hombre en este mundo es prepararse para el próximo. Incluso si tiene dudas sobre una existencia futura, la razón le sugiere que debe actuar como si la hubiera, considerando las tremendas cuestiones que están en juego. ¡La paz sea con aquellos que siguen la instrucción!
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El número de profetas según la tradición musulmana. ↩︎