| Capítulo IV: El conocimiento del otro mundo | Página de portada | Capítulo VI: Del autoexamen y el recuerdo de Dios |
El corazón del hombre ha sido creado por el Todopoderoso de tal manera que, como un pedernal, contiene un fuego oculto que, evocado por la música y la armonía, deja al hombre fuera de sí de éxtasis. Estas armonías son ecos de ese mundo superior de belleza que llamamos el mundo de los espíritus; recuerdan al hombre su relación con ese mundo y producen en él una emoción tan profunda y extraña que él mismo es incapaz de explicarla. El efecto de la música y la danza es más profundo cuanto más simples y propensas a la emoción son las naturalezas sobre las que actúan; avivan la llama de cualquier amor que ya esté dormido en el corazón, ya sea terreno y sensual, o divino y espiritual.
Por consiguiente, ha habido mucha disputa entre los teólogos sobre la licitud de la música y la danza consideradas como ejercicios religiosos. Una secta, los zahiritas, sostienen que [p. 74] Dios es totalmente inconmensurable con el hombre, niegan la posibilidad de que el hombre sienta realmente amor por Dios y dicen que sólo puede amar a los de su propia especie. Si siente lo que cree que es amor por su Creador, dicen que es una mera proyección, una sombra proyectada por su propia fantasía o un reflejo del amor por la criatura; la música y la danza, según ellos, sólo tienen que ver con el amor a la criatura y, por lo tanto, son ilegales como ejercicios religiosos. Si les preguntamos qué significa ese «amor a Dios» que ordena la ley religiosa, responden que significa obediencia y adoración. Este es un error que esperamos refutar en un capítulo posterior que trata del amor a Dios. En la actualidad nos contentamos con decir que la música y la danza no ponen en el corazón lo que no está ya allí, sino que sólo avivan una llama de emociones latentes. Por lo tanto, si un hombre tiene en su corazón ese amor a Dios que la Ley ordena, es perfectamente lícito, más aún, loable en él participar en ejercicios que lo promuevan. Por otro lado, si su corazón está lleno de deseos sensuales, la música y la danza sólo los aumentarán, y por lo tanto son ilícitos para él. Mientras que, si los escucha [p. 75] meramente como una cuestión de diversión, no son ni lícitos ni ilícitos, sino indiferentes. Porque el mero hecho de que sean agradables no los hace ilícitos, más que el placer de escuchar el canto de los pájaros o mirar la hierba verde y el agua corriendo. El carácter inocente de la música y la danza, considerados meramente como un pasatiempo, también está corroborado por una tradición auténtica que tenemos de Lady Ayesha,[1] quien narra: "Un día de fiesta, algunos negros estaban actuando en una mezquita. El Profeta me dijo: «¿Deseas verlas?». Respondí: «Sí». En consecuencia, me levantó con su propia mano bendita, y miré tanto tiempo que dijo más de una vez: «¿No has tenido suficiente?». Otra tradición de Lady Ayesha es la siguiente: «Un día de fiesta, dos niñas vinieron a mi casa y comenzaron a tocar y cantar. El Profeta entró y se acostó en el sofá, girando su cara hacia otro lado. En ese momento, Abu Bakr[2] entró y, al ver a las niñas jugando, exclamó: “¡Qué! ¡La flauta de Satanás en la casa del [p. 76] Profeta!». Entonces el Profeta se volvió y dijo: «Déjalas en paz, Abu Bakr, porque este es un día de fiesta».
Dejando de lado los casos en que la música y el baile encienden en llamas los malos deseos ya latentes en el corazón, llegamos a aquellos casos en que son completamente lícitos. Tales son los de los peregrinos que celebran las glorias de la Casa de Dios en La Meca en canciones, y así incitan a otros a ir en peregrinación, y de los trovadores cuya música y canciones encienden el ardor marcial en los pechos de sus oyentes y los incitan a luchar contra los infieles. Del mismo modo, la música triste que excita el dolor por el pecado y el fracaso en la vida religiosa es lícita; de esta naturaleza era la música de David. Pero los cantos fúnebres que aumentan el dolor por los muertos no son lícitos, porque está escrito en el Corán, «No desesperes por lo que has perdido». Por otro lado, la música alegre en las bodas y fiestas y en ocasiones tales como una circuncisión o el regreso de un viaje es lícita.
Llegamos ahora al uso puramente religioso de la música y la danza: tal es el de los sufíes, quienes por este medio despiertan en sí mismos un mayor amor [p. 77] hacia Dios, y, por medio de la música, a menudo obtienen visiones espirituales y éxtasis, volviéndose su corazón en esta condición tan limpio como la plata en la llama de un horno, y alcanzando un grado de pureza que nunca podría ser alcanzado por ninguna cantidad de simples austeridades externas. El sufí entonces se vuelve tan profundamente consciente de su relación con el mundo espiritual que pierde toda conciencia de este mundo, y a menudo cae sin sentido.
Sin embargo, no es lícito para el aspirante al sufismo participar en esta danza mística sin el permiso de su «Pir» o director espiritual. Se cuenta del jeque Abu’l Qasim Girgani que, cuando uno de sus discípulos le pidió permiso para participar en tal danza, dijo: «Mantén un ayuno estricto durante tres días; luego deja que te cocinen platos tentadores; si, entonces, todavía prefieres la “danza», puedes participar en ella”. Sin embargo, el discípulo cuyo corazón no esté completamente purificado de los deseos mundanos, aunque haya obtenido algún atisbo del camino de los místicos, debe ser prohibido por su director participar en tales danzas, ya que le harán más daño que bien.
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Quienes niegan la realidad de los éxtasis y otras experiencias espirituales de los sufíes no hacen más que demostrar su propia estrechez de miras y su superficialidad. Sin embargo, hay que tenerles en cuenta, pues es tan difícil creer en la realidad de estados de los que no se tiene experiencia personal como lo es para un ciego comprender el placer de contemplar el verde, la hierba y el agua que corre, o para un niño comprender el placer de ejercer la soberanía. Un hombre sabio, aunque no tenga experiencia de esos estados, no negará por ello su realidad, pues ¿qué locura puede ser mayor que la de quien niega la realidad de una cosa simplemente porque él mismo no la ha experimentado? De esa gente está escrito en el Corán: «Quienes no tienen la guía dirán: ‘Esto es una impostura manifiesta’».
En cuanto a la poesía erótica que se recita en las reuniones sufíes, y a la que a veces la gente hace objeciones, debemos recordar que, cuando en dicha poesía se menciona la separación o la unión con el amado, el sufí, que es un adepto en el amor de Dios, aplica tales expresiones a la separación o unión con Él. De manera [p. 79] similar, los «rizos oscuros» se toman para significar la oscuridad de la incredulidad; «el brillo del rostro», la luz de la fe, y la embriaguez, el éxtasis del sufí. Tomemos, por ejemplo, el verso:
Tú puedes medir miles de medidas de vino,
Pero, hasta que no lo bebas, no hay alegría. es tuyo.
Con esto el escritor quiere decir que los verdaderos deleites de la religión no pueden alcanzarse por medio de la instrucción formal, sino por la atracción y el deseo sentidos. Un hombre puede conversar mucho y escribir volúmenes sobre el amor, la fe, la piedad, etc., y ennegrecer el papel hasta donde sea, pero hasta que él mismo posea estos atributos, todo esto no le servirá de nada. Así, aquellos que critican a los sufíes por sentirse poderosamente afectados, incluso hasta el éxtasis, por estos y otros versos similares, son simplemente superficiales y poco caritativos. Incluso los camellos a veces se ven tan poderosamente afectados por las canciones árabes de sus conductores que corren rápidamente, llevando cargas pesadas, hasta caer en un estado de agotamiento.
El oyente sufí, sin embargo, está en peligro de blasfemia si aplica algunos de los versos que escucha a Dios. Por ejemplo, si escucha [p. 80] un verso como «Has cambiado de tu inclinación anterior», no debe aplicarlo a Dios, quien no puede cambiar, sino a sí mismo y a sus propias variaciones de humor. Dios es como el sol, que siempre brilla, pero a veces para nosotros Su luz es eclipsada por algún objeto que se interpone entre nosotros y Él.
En cuanto a algunos adeptos, se cuenta que alcanzan tal grado de éxtasis que se pierden en Dios. Tal fue el caso del jeque Abu’l Hassan Nuri, quien, al oír cierto verso, cayó en un estado de éxtasis y, al llegar a un campo lleno de tallos de caña de azúcar recién cortados, corrió de un lado a otro hasta que sus pies quedaron heridos y sangrando, y, poco después, expiró. En tales casos, algunos han supuesto que ocurre un descenso real de la Deidad a la humanidad, pero esto sería un error tan grande como el de alguien que, habiendo visto por primera vez su reflejo en un espejo, supusiera que, de una manera u otra, se había incorporado al espejo, o que los tonos rojos y blancos que el espejo refleja eran cualidades inherentes a él.
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Los estados de éxtasis en los que caen los sufíes varían según las emociones que predominan en ellos: amor, miedo, deseo, arrepentimiento, etc. Estos estados, como hemos mencionado antes, son a menudo el resultado no sólo de oír versos del Corán, sino poesía erótica. Algunos han objetado la recitación de poesía, así como del Corán, en estas ocasiones; pero debe recordarse que no todos los versos del Corán son adecuados para despertar las emociones, como, por ejemplo, el que ordena que un hombre debe dejar a su madre la sexta parte de su propiedad y a su hermana la mitad, o el que ordena que una viuda debe esperar cuatro meses después de la muerte de su marido antes de desposarse con otro hombre. Las naturalezas que pueden ser arrojadas al éxtasis religioso por la recitación de tales versos son peculiarmente sensibles y muy raras.
Otra razón para el uso de la poesía, así como del Corán en estas ocasiones, es que la gente está tan familiarizada con el Corán, muchos incluso lo saben de memoria, que el efecto de éste se ha visto atenuado por la repetición constante. [p. 82] Uno no puede estar siempre citando nuevos versos del Corán como se puede hacer con la poesía. Una vez, cuando algunos árabes salvajes estaban escuchando el Corán por primera vez y se sintieron profundamente conmovidos por él, Abu-Bakr les dijo: «Una vez fuimos como ustedes, pero nuestros corazones se han endurecido», lo que significa que el Corán pierde algo de su efecto en aquellos familiarizados con él. Por la misma razón, el Califa Omar solía ordenar a los peregrinos a La Meca que la abandonaran rápidamente, «Porque», dijo, «temo que si se familiarizan demasiado con la Ciudad Santa, el respeto que siente por ella se alejará de sus corazones».
Además, hay algo que pertenece a lo ligero y frívolo, al menos a los ojos de la gente común, en el uso del canto y de instrumentos musicales, como la flauta y el tambor, y no es apropiado que la majestad del Corán se asocie, ni siquiera temporalmente, con estas cosas. Se cuenta del Profeta que una vez, cuando entró en la casa de Rabia, la hija de Mauz, algunas muchachas cantantes que estaban allí comenzaron a improvisar en su honor. Él les ordenó abruptamente que cesaran, ya que la alabanza del Profeta era un tema demasiado sagrado para ser tratado de esa manera. También existe cierto peligro, si se usan exclusivamente versículos del Corán, de que [p. 83] los oyentes les atribuyan alguna interpretación privada propia, y esto es ilegal. Por otra parte, no hay daño en interpretar versos de poesía de varias maneras, ya que no es necesario aplicar a un poema el mismo significado que el autor tenía.
Otras características de estas danzas místicas son las contorsiones corporales y el desgarro de las ropas con que a veces se acompañan. Si son el resultado de estados de éxtasis genuinos, no hay nada que decir en contra de ellos, pero si son conscientes y deliberados por parte de quienes desean aparecer como «adeptos», entonces son meros actos de hipocresía. En cualquier caso, el adepto más perfecto es aquel que se controla hasta que se ve absolutamente obligado a dar rienda suelta a sus sentimientos. Se cuenta que un joven que era discípulo del jeque Junaid, al oír que comenzaban los cantos en una reunión de los sufíes, no pudo contenerse y comenzó a gritar en éxtasis. Junaid le dijo: «Si vuelves a hacer eso, no permanezcas en mi compañía». Después de esto, el joven solía contenerse en tales ocasiones, pero al final, un día sus emociones se agitaron tan poderosamente [p. 84] que, después de una larga y forzada represión de ellas, lanzó un grito y murió.
En conclusión: al celebrar estas asambleas, se debe tener en cuenta el tiempo y el lugar, y que ningún espectador venga por motivos indignos. Los que participan en ellas deben sentarse en silencio, sin mirarse unos a otros, sino manteniendo la cabeza inclinada, como en oración, y concentrando sus mentes en Dios. Cada uno debe estar atento a lo que pueda revelarse a su propio corazón, y no hacer ningún movimiento por mero impulso consciente. Pero si alguno de ellos se pone de pie en un estado de éxtasis genuino, todos los demás deben ponerse de pie con él, y si a alguno se le cae el turbante, los demás también deben dejarlo en el suelo.
Aunque estos asuntos son novedades comparativas en el Islam y no han sido recibidos de los primeros seguidores del Profeta, debemos recordar que no todas las novedades están prohibidas, sino sólo aquellas que contravienen directamente la Ley. Por ejemplo, el «Tarawih», u oración nocturna, fue instituida por primera vez por el Califa Omar. El Profeta dijo: «Vivid con cada hombre según sus hábitos y disposición», por lo tanto es [p. 85] correcto adoptar costumbres que agradan a la gente, cuando la no conformidad los molestaría. Es cierto que los Compañeros no tenían la costumbre de levantarse a la entrada del Profeta, ya que les desagradaba esta práctica; pero donde se ha establecido, y abstenerse de ella causaría molestia, es mejor adaptarse a ella. Los árabes tienen sus propias costumbres, y los persas tienen las suyas, y Dios sabe cuál es mejor.
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