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Hermanos, sepan que Dios ha dicho en el Corán: «Haremos una balanza justa el día de la resurrección y nadie será perjudicado en nada». Quien haya obrado un grano de bien o de mal, lo verá. En el Corán también está escrito: «Que cada alma vea lo que envía ante sí para el día de la rendición de cuentas». Fue un dicho del califa Omar: «Prestad cuentas antes de que se os pida cuentas»; y Dios dice: «Oh, creyentes, sed pacientes y luchad contra vuestros deseos naturales y mantened la lucha con valentía». Los santos siempre han comprendido que han venido a este mundo para llevar a cabo un tráfico espiritual, cuya ganancia o pérdida resultante es el cielo o el infierno. Por lo tanto, siempre han mantenido un ojo celoso sobre la carne, que, como un socio traidor en los negocios, puede causarles grandes pérdidas. Es, pues, sabio aquel que, después de su oración matutina, dedica una hora entera [p. 87] a hacer un recuento espiritual y le dice a su alma: «Oh alma mía, sólo tienes una vida; ningún momento que haya pasado puede recuperarse, porque en el consejo de Dios el número de respiraciones que te ha sido asignado es fijo y no puede aumentarse. Cuando la vida termina, ya no te es posible ningún otro tráfico espiritual; por tanto, lo que hagas, hazlo ahora; trata este día como si tu vida ya se hubiera gastado y este fuera un día más concedido por el favor especial del Todopoderoso. ¿Qué puede ser mayor locura que perderlo?»
En la resurrección, el hombre encontrará todas las horas de su vida dispuestas como una larga serie de cofres de tesoros. La puerta de uno de ellos se abrirá y se verá que está llena de luz: representa una hora que pasó haciendo el bien. Su corazón estará lleno de tal alegría que incluso una fracción de ella haría que los habitantes del infierno se olviden del fuego. La puerta de un segundo se abrirá; está oscura como boca de lobo por dentro, y de ella sale un olor tan malo que hará que todos se tapen la nariz: representa una hora que pasó haciendo el mal, y sufrirá tal terror que una fracción de él [p. 88] amargará el Paraíso para los bienaventurados. La puerta de un tercer cofre se abrirá; se verá que está vacía y no hay ni luz ni oscuridad por dentro: esto representa la hora en que no hizo ni el bien ni el mal. Entonces sentirá remordimiento y confusión como los de un hombre que ha sido el dueño de un gran tesoro y lo ha malgastado o lo ha dejado escapar de sus manos. Así, toda la serie de las horas de su vida se mostrarán, una por una, ante su mirada. Por eso, el hombre debe decir a su alma todas las mañanas: «Dios te ha dado veinticuatro tesoros; ten cuidado de no perder ninguno de ellos, porque no podrás soportar el pesar que seguirá a tal pérdida».
Los santos han dicho: «Aunque Dios te perdone después de una vida desperdiciada, no alcanzarás las filas de los justos y deberás deplorar tu pérdida; por lo tanto, mantén una estricta vigilancia sobre tu lengua, tu ojo y cada uno de tus siete miembros, porque cada uno de ellos es, por así decirlo, una posible puerta al infierno. Dile a tu carne: “Si eres rebelde, en verdad te castigaré»; porque, aunque la carne es testaruda, es capaz de recibir instrucción y puede ser [p. 89] domada por la austeridad”. Tal es, entonces, el objetivo del autoexamen, y el Profeta había dicho: «Feliz es aquel que hace ahora lo que lo beneficiará después de la muerte».
Ahora llegamos al recuerdo de Dios. Esto consiste en que el hombre recuerde que Dios observa todos sus actos y pensamientos. Las personas sólo ven lo externo, mientras que Dios ve tanto el hombre externo como el interno. El que realmente cree esto tendrá su ser externo e interno bien disciplinado. Si no lo cree, es un infiel, y si, creyéndolo, actúa en contra de esa creencia, es culpable de la más crasa presunción. Un día, un negro se acercó al Profeta y le dijo: «¡Oh Profeta de Dios! He cometido muchos pecados. ¿Será aceptado mi arrepentimiento o no?». El Profeta dijo: «Sí». Entonces el negro dijo: «¡Oh Profeta de Dios! Todo el tiempo que estuve cometiendo pecados, ¿Dios realmente lo vio?». «Sí», fue la respuesta. El negro lanzó un grito y cayó sin vida. Hasta que un hombre no esté completamente convencido del hecho de que siempre está bajo la observación de Dios, le es imposible actuar correctamente.
Un cierto jeque tenía un discípulo al que prefería por encima de sus otros discípulos, [p. 90] provocando así su envidia. Un día, el jeque les dio a cada uno un ave y les dijo que fueran a matarla en un lugar donde nadie pudiera verlos. En consecuencia, cada uno mató su ave en un lugar apartado y la trajo de vuelta, con la excepción del discípulo favorito del jeque, que trajo la suya viva, diciendo: «No he encontrado tal lugar, porque Dios ve en todas partes». El jeque dijo a los demás: «Ahora veis el verdadero rango de este joven; ha alcanzado el recuerdo constante de Dios».
Cuando Zuleikha tentó a José, echó un paño sobre la cara del ídolo que solía adorar. José le dijo: «Oh Zuleikha, tú te avergüenzas ante un bloque de piedra, ¿y yo no debería avergonzarme ante Aquel que creó los siete cielos y la tierra?» Una vez un hombre fue a ver al santo Junaid y le dijo: «No puedo evitar que mis ojos lancen miradas lascivas. ¿Cómo lo haré?» «Recordando», respondió Junaid, «que Dios te ve mucho más claramente de lo que tú ves a cualquier otra persona». En las tradiciones está escrito que Dios ha dicho: «El Paraíso es para aquellos que tienen la intención de cometer algún pecado y luego recuerdan que Mi ojo está [p. 91] sobre ellos y se abstienen». Abdullah Ibn Dinar relata: «Una vez estaba caminando con el califa Omar cerca de La Meca cuando nos encontramos con un esclavo de un pastor que conducía su rebaño. Omar le dijo: “Véndeme una oveja». El muchacho respondió: «No son mías, sino de mi amo». Entonces, para probarlo, Omar dijo: «Bueno, puedes decirle que un lobo se llevó a uno, y él no sabrá nada al respecto». «No, él no lo sabrá», dijo el niño, «pero Dios sí». Omar entonces lloró y, enviando a buscar al amo del niño, lo compró y lo liberó, exclamando: «Por esta palabra eres libre en este mundo y serás libre en el próximo».
Hay dos grados de este recuerdo de Dios. El primer grado es el de aquellos santos cuyos pensamientos están totalmente absortos en la contemplación de la majestad de Dios, y no tienen espacio en sus corazones para nada más. Este es el grado inferior de recuerdo, porque cuando el corazón de un hombre está fijo y sus miembros están tan controlados por su corazón que se abstienen incluso de acciones lícitas, no tiene necesidad de ningún recurso o salvaguarda contra los pecados. Fue a esta clase de recuerdo al que se refirió el Profeta [p. 92] cuando dijo: «Aquel que se levanta por la mañana con sólo Dios en su mente, Dios cuidará de él, tanto en este mundo como en el próximo».
Algunos de estos que recuerdan a Dios están tan absortos en el pensamiento de Él que, si la gente les habla, no oyen, o caminan delante de ellos y no ven, sino que tropiezan como si chocaran contra una pared. Un cierto santo relata lo siguiente: «Un día pasé por un lugar donde los arqueros estaban jugando un tiro. A cierta distancia había un hombre sentado solo. Me acerqué a él y traté de entablar una conversación con él, pero él respondió: “El recuerdo de Dios es mejor que la conversación». Dije: «¿No estás solo?» «No», respondió, «Dios y dos ángeles están conmigo». Señalando a los arqueros, pregunté: «¿Cuál de estos se ha llevado el premio?» «Ese», fue su respuesta, «a quien Dios lo ha asignado». Entonces pregunté: «¿De dónde viene este camino?». Entonces, alzando los ojos al cielo, se levantó y se fue, diciendo: «¡Oh Señor! ¡Muchas de tus criaturas te impiden recordar!»
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Un día, el santo Shibli fue a ver al sufí Thaury; lo encontró sentado tan quieto en contemplación que ni un cabello de su cuerpo se movía. Le preguntó: «¿De quién aprendiste a practicar tal fijeza de contemplación?» Thaury respondió: «De un gato que vi esperando en una madriguera de ratón en una actitud de fijeza aún mayor que ésta». Ibn Hanif relata: «Me informaron que en la ciudad de Sur un jeque y su discípulo siempre estaban sentados perdidos en el recuerdo de Dios. Fui allí y los encontré a ambos sentados con sus rostros vueltos en dirección a La Meca. Los saludé tres veces, pero no respondieron. Dije: “Te conjuro, por Dios, que me devuelvas el saludo». [1] El joven levantó la cabeza y respondió: “¡Oh Ibn Hanif! El mundo dura poco tiempo, y de este poco tiempo solo queda un poco. Nos estás estorbando al exigirnos que te devuelva el saludo. Luego inclinó la cabeza de nuevo y guardó silencio. Tenía hambre y sed en ese momento, pero la vista de aquellos dos me sacó de mí mismo. Permanecí de pie [p. 94] y recé con ellos la oración de la tarde y la de la noche. Luego les pedí algún consejo espiritual. El más joven respondió: «Oh Ibn Hanif, estamos afligidos; no poseemos esa lengua que da consejos». Permanecí allí de pie tres días y tres noches; no intercambiamos palabras y ninguno de nosotros durmió. Entonces me dije a mí mismo: «Les conjuro por Dios que me den algún consejo». El más joven, adivinando mis pensamientos, volvió a levantar la cabeza: «Ve y busca a un hombre así, cuya visita te traerá a Dios a la memoria e infundirá Su temor en tu corazón, y él te dará ese consejo que se transmite por el silencio y no por la palabra».
Tal es el «recuerdo» de los santos, que consiste en estar completamente absortos en la contemplación de Dios. El segundo grado del recuerdo de Dios es el de los «compañeros de la diestra»[2]. Éstos saben que Dios sabe todo acerca de ellos y se sienten avergonzados en Su presencia, pero no se dejan llevar por el pensamiento de Su majestad, sino que permanecen claramente conscientes de sí mismos y del mundo. [p. 95] Su condición es como la de un hombre que de repente se sorprende en un estado de desnudez y se cubre apresuradamente, mientras que la otra clase se parece a alguien que de repente se encuentra en presencia del Rey y está confundido y atemorizado. Los primeros someten todo proyecto que entra en su mente a un escrutinio minucioso, porque en el Último Día se les harán tres preguntas con respecto a cada acción: la primera, «¿Por qué hiciste esto?», la segunda, «¿De qué manera hiciste esto?», la tercera, «¿Con qué propósito hiciste esto?» La primera pregunta se hará porque un hombre debe actuar por impulso divino y no meramente satánico o carnal. Si esta pregunta se responde satisfactoriamente, la segunda probará de qué manera se realizó la acción, sabiamente o descuidadamente y negligentemente, y la tercera, si se hizo simplemente para agradar a Dios o para ganar la aprobación de los hombres. Si un hombre entiende el significado de estas preguntas, estará muy atento al estado de su corazón y cómo alberga pensamientos que probablemente terminen en acción. Discriminar correctamente entre tales pensamientos es un asunto muy difícil y delicado, [p. 96] y quien no sea capaz de ello debe vincularse a algún director espiritual, con quien la relación pueda iluminar su corazón. Debe evitar con el máximo cuidado al hombre meramente erudito mundano que es un agente de Satanás. Dios le dijo a David: «¡Oh David! No hagas preguntas al hombre erudito que está intoxicado con el amor del mundo, porque te robará Mi amor», y el Profeta dijo: «Dios ama a ese hombre que es agudo para discernir en cosas dudosas, y que no permite que su razón sea influenciada por los asaltos de la pasión». La razón y la discriminación están estrechamente relacionadas, y aquel en quien la razón no gobierna la pasión no estará dispuesto a discriminar.
Además de esta cautelosa discriminación antes de actuar, el hombre debe pedir cuentas estrictamente por sus acciones pasadas. Todas las noches debe examinar su corazón para ver si ha ganado o perdido en su capital espiritual. Esto es tanto más necesario cuanto que el corazón es como un socio de negocios traidor, siempre dispuesto a engatusar y engañar; a veces presenta su propio egoísmo bajo el disfraz de la obediencia a Dios, de modo que el hombre supone que ha ganado, cuando en realidad ha perdido.
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Un santo llamado Amiya, de sesenta años de edad, contó los días de su vida y descubrió que sumaban veintiún mil seiscientos días. Se dijo a sí mismo: «¡Ay! Si he cometido un pecado cada día, ¿cómo puedo escapar de la carga de veintiún mil seiscientos pecados?» Lanzó un grito y cayó al suelo; cuando vinieron a levantarlo, lo encontraron muerto. Pero la mayoría de las personas son descuidadas y nunca piensan en pedir cuentas. Si por cada pecado que cometiera un hombre colocara una piedra en una casa vacía, pronto encontraría esa casa llena de piedras; si sus ángeles registradores[2] le exigieran un salario por escribir sus pecados, pronto se quedaría sin dinero. La gente cuenta en sus rosarios[3] con autosatisfacción el número de veces que ha recitado el nombre de Dios, pero no lleva un rosario para contar las innumerables palabras ociosas que pronuncia. Por eso el Califa Omar dijo: «Pesad bien vuestras palabras y acciones antes de que sean pesadas en el Juicio». Él mismo, [p. 98] antes de retirarse por la noche, solía golpearse los pies con un látigo y exclamar: «¿Qué has hecho hoy?» Abu Talha estaba una vez rezando en un palmeral, cuando la vista de un hermoso pájaro que salió volando de él le hizo cometer un error al contar el número de postraciones que había hecho. Para castigarse por su falta de atención, regaló el palmeral. Estos santos sabían que su naturaleza sensual era propensa a extraviarse, por lo tanto, la vigilaban estrictamente y la castigaban por cada transgresión.
Si un hombre se siente perezoso y reacio a la austeridad y la autodisciplina, debe asociarse con alguien que sea competente en tales prácticas para contagiarse de su entusiasmo. Un santo solía decir: «Cuando me vuelvo tibio en la autodisciplina, miro a Muhammad Ibn Wasi, y su visión reaviva mi fervor durante al menos una semana». Si uno no puede encontrar un modelo de austeridad así a mano, entonces es bueno estudiar las vidas de los santos; también debe exhortar a su alma de la siguiente manera: “¡Oh alma mía! Te crees inteligente y estás enojada porque [p. 99] te llamen tonta, y sin embargo, ¿qué otra cosa eres, después de todo? Preparas ropa para protegerte del frío del invierno, pero no haces ninguna preparación para la otra vida. Tu estado es como el de un hombre que en pleno invierno debería decir: “No usaré ropa abrigada, sino que confiaré en la misericordia de Dios para protegerme del frío. Olvida que Dios, al mismo tiempo que creó el frío, mostró al hombre la manera de fabricar ropa para protegerse de él, y proporcionó el material para esa ropa. Recuerda esto también, oh alma, que tu castigo en el futuro no será porque Dios esté enojado con tu desobediencia; y no digas: «¿Cómo puede mi pecado dañar a Dios?» Son tus propias concupiscencias las que habrán encendido las llamas de un infierno dentro de ti; así como, por comer alimentos insalubres, se produce enfermedad en el cuerpo de un hombre, y no porque su médico esté enojado con él por desobedecer sus órdenes.
“¡Vergüenza para ti, alma, por tu amor desmesurado al mundo! Si no crees en el cielo ni en el infierno, al menos crees en la muerte, que te arrebatará todos los placeres mundanos y te hará sentir los dolores de la separación de ellos, que serán [p. 100] más intensos en la misma proporción en que te hayas apegado a ellos. ¿Por qué estás loca por el mundo? Si todo él, de Oriente a Occidente, fuera tuyo y te adorara, sin embargo, todo, en un breve espacio, se convertiría en polvo junto contigo, y el olvido borraría tu nombre, como los de los antiguos reyes antes de ti. Pero ahora, viendo que sólo tienes un fragmento muy pequeño del mundo, y que está profanado, ¿estarás tan loca como para trocar la alegría eterna por él, una joya preciosa por una copa de barro rota, y convertirte en el hazmerreír de todos los que te rodean?
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