EN EL NOMBRE DE DIOS, EL MISERICORDIOSO, EL COMPASIVO.
Oh Tú que nutres la mente, que adornas el cuerpo, oh Tú que das sabiduría, que muestras misericordia a los necios, Creador y Sustentador de la tierra y el tiempo, Guardián y Defensor del morador y la morada; morada y morador, todo es de Tu creación; tiempo y tierra, todo está bajo Tu mando; fuego y viento, agua y suelo firme, todo está bajo el control de Tu omnipotencia, oh Tú el Inefable. Desde tu trono hasta la tierra, todo es sólo una partícula de lo que Tú has creado; la inteligencia viviente es Tu veloz mensajero. Cada lengua que se mueve dentro de la boca posee vida con el propósito de alabarte; Tus grandes y sagrados nombres son una prueba de Tu generosidad, beneficencia y misericordia. Cada uno de ellos es más grande que el cielo, la tierra y el ángel; son mil y uno, y son noventa y nueve; cada uno de ellos está relacionado con una de las necesidades del hombre, pero aquellos que no están en Tus secretos están excluidos de ellos. Oh Señor, por tu gracia y piedad, admite este corazón y alma a la vista de tu nombre!
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La infidelidad y la fe, ambas viajando por Tu camino, exclaman: Él está solo, no tiene compañero. El Creador, el Generoso, el Poderoso es Él; el Uno, el Omnipotente,—no como nosotros es Él, el Viviente, el Eterno, el Omnisciente, el Potente, el Alimentador de la creación, el Conquistador y el Perdonador. Él causa el movimiento y causa el descanso; Él es quien está solo, y no tiene compañero; a cualquier cosa que atribuyas existencia fundamental, ¡afirmas que es Su compañero! ¡Cuidado!
Nuestra debilidad es una demostración de Su perfección; Su omnipotencia es la representante de Sus nombres. Tanto No como Él regresaron de esa mansión de felicidad con los bolsillos y la cartera vacíos. ¿Qué hay por encima de la imaginación, la razón, la percepción y el pensamiento, excepto la mente de aquel que conoce a Dios? Porque para un conocedor de Dios, dondequiera que esté, en cualquier estado, el trono de Dios es como una alfombra bajo su zapato. El alma que ve sabe que la alabanza es una locura, si se da a otro que no sea el Creador; Él que de la tierra puede crear el cuerpo y hacer del viento el registro del habla, el Dador de la razón, el Inspirador de los corazones, que hace surgir el alma, el Creador de las causas; generación y corrupción, todo es obra suya; Él es la fuente de toda creación, y el lugar al que regresa; todo proviene de Él y todo regresa a Él; el bien y el mal, todo procede de Él. Él crea el libre albedrío de los buenos y de los malvados; Él es el Autor del alma, el Originador de la sabiduría; Él de la nada creó algo; no eras nada en cuenta, y Él te exaltó.
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Ninguna mente puede llegar a comprender Su modo de ser; la razón y el alma no conocen Su perfección. La mente de la Inteligencia está deslumbrada por Su majestad, el ojo del alma está cegado ante Su perfección. La Inteligencia Primordial es un producto de Su naturaleza, - Él admitió un conocimiento de sí mismo. La imaginación se retrasa ante la gloria de Su esencia; el entendimiento se mueve confinado ante el modo de ser de Su naturaleza. Su fuego, que en altivez Él hizo Su alfombra, quemó el ala de la razón; el alma es un sirviente en Su desfile, la razón un novicio en Su escuela. ¿Qué es la razón en esta casa de huéspedes? Sólo un escritor torcido de la escritura de Dios.
¿Qué decir de esta inteligencia, agitadora de nimiedades? ¿Qué decir de esta naturaleza cambiante e inconstante? Cuando Él muestra a la inteligencia el camino hacia Sí mismo, sólo entonces la inteligencia puede alabarlo adecuadamente. Puesto que la Inteligencia fue la primera de las cosas creadas, la Inteligencia está por encima de todas las cosas más selectas; sin embargo, la Inteligencia no es más que una palabra de Su registro, el Alma uno de los soldados de infantería a Su puerta. El Amor Él perfeccionó mediante un amor recíproco; pero la inteligencia La ató incluso por la inteligencia. La inteligencia, como nosotros, está desconcertada en el camino hacia Su naturaleza, como nosotros confundida. Él es inteligencia de inteligencia y alma de alma; y lo que está por encima de eso, eso es Él. ¿Cómo a través de los impulsos de la razón, el alma y los sentidos puede uno llegar a conocer a Dios? Si Dios le mostró el camino, ¿cómo podría el hombre llegar a familiarizarse con la Divinidad?
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Nadie puede conocerlo por sí mismo; su naturaleza sólo puede conocerse por sí mismo. La razón buscó su verdad, pero no corrió bien; la impotencia se apresuró a seguir su camino y lo conoció. Su misericordia dijo: Conóceme; de otro modo, ¿quién, por la razón y el sentido, podría conocerlo? ¿Cómo es posible con la guía de los sentidos? ¿Cómo puede una nuez reposar firmemente en la cima de una cúpula? La razón te guiará, pero sólo hasta la puerta; su gracia debe llevarte hasta Él. No puedes viajar allí guiado por la razón; perverso como los demás, no cometas esta locura. Su gracia nos guía en el camino; sus obras son guía y testigo de Él. Oh tú, que eres incapaz de conocer tu propia naturaleza, ¿cómo conocerás a Dios? Ya que eres incapaz de conocerte a ti mismo, ¿cómo llegarás a ser un conocedor del Omnipotente? Ya que no conoces los primeros pasos hacia un conocimiento de Él, ¿cómo piensas concebirlo como Él es?
Al describirlo en un argumento, el habla es una comparación y el silencio una falta al deber. El logro más alto de la razón en Su camino es el asombro; la riqueza del pueblo es su celo por Él.
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La imaginación no alcanza Sus atributos; el entendimiento se jacta en vano de sus poderes; los profetas se confunden con estos dichos, los santos se quedan estupefactos ante estos atributos. Él es el deseado y señor de la razón y el alma, la meta del discípulo y del devoto. La razón es como una guía para Su existencia; todas las demás existencias están bajo el pie de Su existencia. Sus actos no están limitados por el «interior» y el «exterior»; Su esencia es superior al «cómo» y al «por qué». La inteligencia no ha alcanzado la comprensión de Su esencia; el alma y el corazón de la razón son polvo en este camino; la razón, sin el colirio de la amistad con Él, no tiene conocimiento de Su divinidad. ¿Por qué instigas a la imaginación a discutir sobre Él? ¿Cómo hablará un joven inexperto del Eterno?
Ningún ser viviente puede llegar a conocer a Dios por medio de la razón, el pensamiento y los sentidos. Cuando la gloria de Su naturaleza se manifiesta a la razón, barre tanto a la razón como al alma. Que la razón se inviste de dignidad en el rango en que se encuentra el fiel Gabriel; sin embargo, ante toda Su majestad, un Gabriel se vuelve menos que un gorrión por el temor reverencial; [p. 6] la razón que llega allí inclina su cabeza, el alma que vuela allí pliega sus alas. El joven inexperto habla del Eterno sólo a la luz de su sentido superficial y su alma malvada; ¿podrá tu naturaleza, viajando hacia la majestad y la gloria de Su esencia, alcanzar un conocimiento de Él?
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Él es Uno, y el número no tiene lugar en Él; Él es Absoluto, y la dependencia está muy alejada de Él; no es ese Uno que la razón y el entendimiento pueden conocer, no es ese Absoluto que el sentido y la imaginación pueden reconocer. Él no es multitud ni escasez; uno multiplicado por uno sigue siendo uno. En la dualidad sólo hay maldad y error; en la unicidad nunca hay falta alguna.
Mientras la multitud y la confusión permanezcan en tu corazón, di «Uno» o «Dos», qué importa, pues ambos son lo mismo. Tú, pasto del diablo, ¡sabes con certeza qué, cuánto, por qué y cómo! ¡Ten cuidado! Su grandeza no proviene de la multitud; Su esencia está por encima del número y la calidad; el investigador débil no puede [p. 7] preguntar «Es» o «Quién» con respecto a Él. Nadie ha pronunciado los atributos del Creador, ÉL, cantidad, calidad, por qué o qué, quién y dónde. Su mano es poder, Su rostro eternidad; «venir» es Su sabiduría, «el descenso» Su don; Sus dos pies son la majestad de la venganza y la dignidad, Sus dos dedos son el poder efectivo de Su mando y voluntad. Todas las existencias están sujetas a Su omnipotencia; todos están presentes para Él, todos lo buscan; el movimiento de la luz es hacia la luz - ¿cómo puede la luz separarse del sol?
En comparación con Su existencia, la eternidad comenzó anteayer; llegó al amanecer, pero llegó tarde. ¿Cómo puede Su obrar estar limitada por la eternidad? La eternidad sin comienzo es una esclava suya nacida en casa; y no pienses ni imagines que la eternidad sin fin (es más), porque la eternidad sin fin es como la eternidad sin comienzo.
¿Cómo tendrá un lugar, en tamaño mayor o menor? porque el lugar en sí mismo no tiene lugar. ¿Cómo habrá un lugar para el Creador del [p. 8] lugar, un cielo para el Hacedor del cielo mismo? El lugar no puede alcanzarlo, ni el tiempo; la narración no puede dar información de Él, ni observación. Su estado no es duradero a través de columnas; el ser de Su naturaleza no tiene su lugar en ninguna habitación.
¡Oh tú, que estás esclavizado a la forma y al diseño, atado por «Él se sentó en el trono»! La forma no existe sin contingencias y no concuerda con la majestad del Eterno. En la medida en que Él era escultor, no era imagen; «Él se sentó» no era trono ni tierra. Continúa llamando «Él se sentó» desde lo más íntimo de tu alma, pero no pienses que Su esencia está limitada por dimensiones; pues «Él se sentó» es un versículo del Corán, y decir «Él no tiene lugar» es un artículo de fe. El trono es como un anillo fuera de una puerta; no conoce los atributos de la Divinidad. La palabra «palabra» está escrita en el Libro; pero la forma, la voz y la figura están lejos de Él; «Dios desciende» está escrito en la tradición, pero no creas que Él viene y va; el trono se menciona para exaltarlo, la referencia a la Kaaba es para glorificarlo. Decir «No tiene lugar» es la esencia de la religión; sacude la cabeza, pues es una oportunidad adecuada para alabar. Persiguen a Husain con enemistad porque Alí dijo la palabra «No tiene lugar».
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Él hizo una tierra para Su creación en esta forma; ¡mira cómo te ha hecho un nido! Ayer el cielo no era, hoy es; de nuevo mañana no será, - pero Él permanece. Él plegará el velo de humo ante Sí; - ‘Un día plegaremos los cielos’; (Corán 21:103) exhala un gemido. Cuando los conocedores de Dios viven en Él, el Eterno, parten ‘he aquí’ y ‘Él’ en dos por la mitad.
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El curso del tiempo no es el molde del que surge Su duración eterna, ni el temperamento la causa de Su beneficencia; sin Su palabra, el tiempo y el temperamento no existen, como sin Su favor el alma no entra en el cuerpo. Esto y aquello son ambos deficientes e inútiles; aquello y esto son ambos tontos e impotentes. «Viejo» y «nuevo» son palabras inaplicables a Su esencia; Él es, porque no consta de ninguna existencia excepto Él mismo. Su reino no puede ser conocido hasta sus límites, Su naturaleza no puede ser descrita ni siquiera hasta su comienzo; Sus actos y Su naturaleza están más allá del instrumento y la dirección, porque Su Ser está por encima de «Ser» y «Él».
Antes de que existieras, alguien mayor que tú reunió por tu causa las causas que te formaron; en un lugar [p. 10] bajo los cielos, por orden y acto de Dios, se prepararon los cuatro temperamentos; su reunión es una prueba de su poder; su poder es el dibujante de su sabiduría. Aquel que trazó el plan de ti sin pluma, también puede completarlo sin colores; dentro de ti, no en amarillo y blanco y rojo y negro, Dios ha dibujado su obra; y sin ti ha diseñado las esferas; ¿de qué? De viento y agua y fuego y tierra. Los cielos no te dejarán para siempre tus colores, amarillo y negro y rojo y blanco; las esferas recuperan sus dones, pero la huella de Dios permanece para siempre; Aquel que dibujó tus contornos sin colores nunca te quitará tu alma. Por su poder creador te puso bajo una obligación, porque su gracia te ha hecho un instrumento de expresión de Sí mismo; Él dijo: "Yo era un tesoro escondido; La creación fue creada para que pudieras conocerme; el ojo como una perla preciosa a través de kâf y nûn Él hizo una boca llena de Yâ în.
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No cosa bolsa ni rasgue su velo; no lama plato ni compre lisonjas. Todas las cosas son contrarias, pero por orden de Dios todas viajan juntas por el mismo camino; en la casa de la no existencia el plan de todo está establecido para toda la eternidad por orden del Eterno; cuatro esencias, mediante el esfuerzo de las siete estrellas, se convierten en los medios para dar cuerpo al plan. Di: El mundo del mal y del bien no procede sino de Él y para Él, más aún, es Él mismo. Todos los objetos reciben de Él su contorno y sus formas, su base material así como su forma final. Elemento y sustancia material, la forma y los colores que revisten los cuatro elementos, todas las cosas son conocidas como limitadas y finitas, como una escalera para tu ascenso a Dios.
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Entonces, puesto que el objeto del deseo no existe en ningún lugar, ¿cómo puedes proponerte viajar hacia Él a pie? El camino principal por el que tu espíritu y tus oraciones pueden viajar hacia Dios reside en pulir el espejo del corazón. El espejo del corazón no se libera del óxido de la infidelidad y la hipocresía por la oposición y la hostilidad; el pulidor del espejo es tu fe firme; además, ¿qué es? Es la pureza inmaculada de tu religión. Para aquel en [p. 12] cuyo corazón no es confusión, el espejo y la forma reflejada no aparecerán como la misma cosa; aunque en la forma estés en el espejo, lo que está en el espejo no eres tú; tú eres uno, como el espejo es otro. El espejo no sabe nada de tu forma; él y tu forma son cosas muy diferentes; el espejo recibe la imagen por medio de la luz, y la luz no se puede separar del sol; la falla, entonces, está en el espejo y el ojo.
Quien permanece para siempre detrás de un velo, su semejanza es como la lechuza y el sol. Si la lechuza es incapacitada por el sol, es por su propia debilidad, no por el sol, la luz del sol se extiende por todo el mundo, la desgracia viene de la debilidad del ojo del murciélago.
Tú no ves más que por la imaginación y el sentido, pues ni siquiera conoces la línea, la superficie y el punto; tropiezas en este camino del conocimiento, y durante meses y años te demoras en la discusión; pero en este asunto sólo dice tonterías quien no conoce la manifestación de Dios a través de su encarnación en el hombre. Si deseas que el espejo refleje el rostro, no lo tuerzas y mantenlo brillante; pues el sol, aunque no escatime en su luz, visto en la niebla parece sólo un cristal, y un Yusuf más hermoso que un ángel parece tener en una daga el rostro de un demonio. Tu daga no distinguirá la verdad de la falsedad; no te servirá de espejo. Puedes ver mejor tu imagen en el espejo de tu corazón que en tu arcilla; libérate de la cadena con la que te has encadenado, pues serás libre cuando te hayas liberado de tu arcilla; Como la arcilla es oscura y el corazón es brillante, tu arcilla es un basurero y tu corazón un jardín de rosas. Todo lo que aumenta el brillo de tu corazón acerca la manifestación de Dios hacia ti; porque la pureza de corazón de Abu Bakr era mayor que la de los demás, fue favorecido por una manifestación especial.
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En el país de Ghûr había una gran ciudad en la que todos los habitantes eran ciegos. Un rey pasó por allí con su ejército y acampó en la llanura. Tenía un elefante grande y magnífico para dar pompa y causar temor y para atacar en la batalla. Entre la gente surgió el deseo de ver aquel monstruoso elefante, y muchos ciegos, como locos, lo visitaron, todos corriendo a toda prisa para averiguar su forma. Llegaron y, como no tenían visión, lo palparon con las manos; cada uno de ellos, tocando un miembro, obtuvo una noción de alguna parte; cada uno tuvo la concepción de un objeto imposible y creyó plenamente en su fantasía. Cuando regresaron a la ciudad, los demás se reunieron a su alrededor, todos expectantes, tan extraviados y engañados estaban. Preguntaron por la apariencia y forma del elefante, y todos escucharon lo que les dijeron. Uno le preguntó de quién era la mano que había tocado la oreja del elefante; dijo, Es un objeto enorme y formidable, ancho y áspero y extendido, como una alfombra. Y el que había tocado su trompa dijo, He descubierto algo acerca de él; es recto y hueco en el medio como una tubería, una cosa terrible y un instrumento de destrucción. Y el que había sentido las patas gruesas y duras del elefante dijo, Tal como lo tengo en mente, su forma es recta como una columna cepillada. Todos habían visto alguna de sus partes, y todos la habían visto equivocadamente. Ninguna mente conocía el todo, el conocimiento nunca es el compañero de los ciegos todos, como tontos engañados, imaginaban absurdos.
Los hombres no conocen la esencia divina; en este tema los filósofos no pueden entrar.
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Uno habla de «el pie», el otro de «la mano», llevando más allá de todos los límites sus palabras tontas; aquel otro habla de «dedos» y de «cambio [p. 14] de lugar» y de «descenso», y de Su venida como encarnación. Otro considera en su ciencia Su «asentarse» y «trono» y «lecho», y en su locura habla de «Se sentó» y «Se reclinó», haciendo de su tonta fantasía una campana para atarse alrededor del cuello. «Su rostro», dice uno; «Sus pies», otro; y nadie le dice: «¿Dónde está tu objeto?» De toda esta charla surge la discusión, y de ahí resulta lo que sucedió en el caso de los ciegos y el elefante.
¡Gloria a Aquel que está exento de «qué» y «cómo»! Los hígados de los profetas se han convertido en sangre. La razón [p. 15] está paralizada por esta palabra; las ciencias de los sabios están paralizadas. Todos han llegado a reconocer su debilidad; ¡ay de aquel que persiste en su necedad! Di: «Es una alegoría; no te fíes de ella, y huye de las concepciones necias. El texto del Corán, lo creemos todo; y las tradiciones, las admitimos todas.
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Un hombre perspicaz interrogó a uno de los indiferentes, a quien vio muy tonto e irreflexivo, diciendo: ¿Has visto alguna vez el azafrán, o sólo has oído su nombre? Él dijo: Lo tengo conmigo, y he comido bastante de él, no sólo una vez, sino cien veces y más. El hombre sabio y perspicaz le dijo: ¡Bravo, desgraciado! ¡Bien hecho, amigo mío! ¡No sabes que también hay un bulbo! ¿Hasta cuándo menearás la barba en tu necedad?
El que no conoce su propia alma, ¿cómo podrá conocer el alma de otro? Y el que sólo conoce las manos y los pies, ¿cómo podrá conocer a la Divinidad? Los profetas no son capaces de entender este asunto; ¿por qué tú, neciamente, pretendes hacerlo? Cuando hayas presentado una demostración de este tema, entonces conocerás la esencia pura de la fe; de lo contrario, ¿qué tienen en común la fe y tú? Es mejor que te calles y no digas tonterías. Los eruditos hablan tonterías, porque la verdadera religión no está tejida en los pies de todos.
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No hagas el nido de tu alma en el infierno, ni la morada de tu mente en el engaño; no deambules por el vecindario de la necedad y las [p. 16] absurdidades, ni por la puerta de la casa de la vana imaginación. Abandona las vanas concepciones, para que puedas encontrar admisión a esa corte; porque esa mansión de la eternidad es para ti, y esta morada de la mortalidad no es tu lugar; para ti está preparada esa mansión de la eternidad; abandona el hoy y entrega tu vida por amor al mañana. El mal y el bien de este mundo, su engaño y su verdad, son solo para los innobles entre los hijos de Adán.
Para llegar a un techo alto hay muchos escalones: ¿por qué te contentas con un solo paso? El primer paso hacia él es la serenidad, según el testimonio del señor del conocimiento; y después de él llegas al segundo paso: la sabiduría de la vida, de la forma y la materia.
Conoce la verdad: no hay en el mundo para los descendientes de Adán una mejor escalera para ascender al cielo eterno que la sabiduría y el trabajo. La sabiduría de la vida fortalece la mente tanto para la morada superior como para la inferior; esfuérzate en este camino, y aunque no lo hagas en aquel, no obrarás mal. Quien siembra la semilla de la pereza, la pereza le traerá impiedad por fruto; quien se apropió de la necedad y la pereza, sus piernas perdieron su fuerza y su trabajo fracasó, no conozco nada peor que la pereza; convierte a los Rustams en cobardes. Fuiste creado para el trabajo, y un manto de honor está listo para ti; ¿por qué te contentas con andrajos? ¿Por qué no deseas esas prendas rayadas de Arabia? ¿De dónde obtendrás fortuna y reino si estás ocioso sesenta días al mes? Ociosidad durante el día [p. 17] y tranquilidad durante la noche: difícilmente alcanzarás el trono de los sasánidas. Sabed que el mango del garrote y la empuñadura de la espada son corona y trono para los reyes que no conocen la humedad de los ojos llorosos; pero el que vaga tras el dinero y la comida se encoge innoble y vil ante un puño cerrado.
Poseyendo el conocimiento, posee también la serenidad como la montaña; no te angusties por los desastres de la fortuna. El conocimiento sin serenidad es una vela apagada, ambos juntos son como la miel de la abeja; la miel sin cera tipifica a los nobles, la cera sin miel es solo para quemar.
Abandone esta morada de generación y corrupción; abandone el pozo y diríjase hacia el hogar que le corresponde; pues en este montón de polvo seco hay un espejismo, y el fuego aparece como agua. El hombre de corazón puro une los dos mundos en uno; el amante hace de las tres moradas una sola.
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A quien está cercado por la ayuda divina, una araña extiende su tela ante él; un lagarto pronuncia sus alabanzas, una serpiente busca agradarle. Su zapato pisa la cima del trono; su labio de rubí es el adorno [p. 19] apropiado del mundo; en su boca el veneno se convierte en azúcar; en su mano una piedra se convierte en joya. Quien apoya su cabeza en este umbral pone su pie sobre la cabeza de las cosas temporales; la razón sabia es incapaz de explicar estas cosas, porque todos son impotentes si no vienen a esta puerta. Temo que por tu ignorancia y tu locura un día te quedes indefenso en S_irâ_t; tu ignorancia te entregará al fuego; mira cómo te está administrando la lechuga y las amapolas soporíferas.
Tú has visto cómo en medio de un bocado de comida que uno come aparece un grano de trigo, que ha sobrevivido al ataque de langostas, pájaros y bestias, ha visto el calor del cielo y el resplandor del horno, y ha permanecido inalterado bajo tu piedra de molino. ¿Quién lo preservó? Dios, Dios. Él es un protector suficiente para ti, para posesiones, vida y aliento; eres de Su creación, eso es [p. 20] suficiente. Si consigues perro y cadena puedes vencer al antílope del desierto, y en tu confianza y creencia sincera en esto estás libre de ansiedad en cuanto a un sustento y sustento: Te digo, y con razón y juicio, para que no cierres la puerta de tu oído a mis palabras, veo que tu confianza en el perro y la cadena es mayor que en el que todo lo oye y todo lo ve; la luz de tu fe, si se mantiene sobre este fundamento, es entregada a la destrucción por un perro y una cosa de hierro.
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Un hombre sabio y generoso regaló tantas bolsas de oro ante los ojos de su hijo, que cuando vio la munificencia de su padre, prorrumpió en censura y reproche, diciendo: Padre, ¿dónde está mi parte de esto? Dijo: Oh hijo, en el tesoro de Dios; he dado a Dios tu parte, sin dejar albacea ni nadie que la divida contigo, y Él te la dará de nuevo.
Él es nuestro Proveedor y nuestro Maestro; ¿no nos bastará, tanto en lo que se refiere a la fe como a los bienes mundanos? Él no es otro que el que dispone de nuestras vidas; Él no te oprimirá, Él no es de esos. A cada uno le devuelve setenta veces; y si Él te cierra una puerta, te abre diez.
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¿No ves que antes del comienzo de tu existencia, Dios, el Omnisciente, el Inefable, cuando te creó en el vientre materno, te dio sangre como sustento durante nueve meses? Tu madre te alimentó en su vientre, luego, después de nueve meses, te dio a luz; esa puerta de apoyo Él cerró rápidamente para ti, y te concedió dos puertas mejores, porque entonces te hizo conocer el pecho, dos fuentes que corren para ti día y noche; Él dijo, bebe de estas dos; come y sé bienvenido, porque no te está prohibido. Cuando después de dos años te destetó, todo cambió para ti; Él te dio tu sustento por medio de tus dos manos y pies, «¡Tómalo por medio de estos, y por aquellos ve a donde quieras!» Si Él cerró las dos puertas para ti, es solo Luz, porque en lugar de dos, han aparecido cuatro puertas, "Toma por medio de estos, por aquellos ve a la victoria; ve a buscar tu pan de cada día por todo el mundo!
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Cuando de repente llega tu tiempo señalado, y todas las cosas del mundo pasan, y las dos manos y los pies fallan en su función, a ti en tu estado de desamparo Él te da un intercambio por estos cuatro. Manos y pies están encerrados en la tumba, y ocho cielos se convierten en tu fortuna; ocho puertas se abren para ti, las vírgenes y los jóvenes del Paraíso vienen ante ti, para que yendo gozosamente a cualquier puerta que quieras puedas perder el recuerdo de este mundo.
Oh joven, escucha esta palabra y no desesperes de la bondad de Dios. Si Dios te ha dado conocimiento de Sí mismo y ha puesto la fe en tu corazón, el manto de honor que es para ti como tu vestido de bodas no te lo quitará en el día de la resurrección. Si no tienes ni conocimiento ni oro, pero tienes esto, no estarás desamparado. Él te llevará a la gloria, no serás deshonrado; Él te pondrá en honor, no serás despreciado. Tus posesiones, no entregues tu alma a su custodia; lo que Él te ha dado, aférrate a eso. Acumulas tesoros, no los volverás a ver; si se los dieras, Él te los daría de nuevo. Pones oro en el fuego, quema la escoria, así Él quema tu oro puro; cuando ha quemado lo malo, te da lo bueno; La fortuna inclina su cabeza hacia ti desde los cielos. Cuanto más duradero es el beneficio que proporciona el fuego, tanto más amable es por ello quien lo enciende; tú no sabes lo que es bueno ni lo que es malo; Él es un mejor tesorero para ti que tú para ti mismo. Un amigo es una serpiente; ¿por qué buscas su puerta? La serpiente es tu amiga; ¿por qué huyes de ella aterrorizado?
Oh buscador de la concha de la perla de ‘A menos que’, deja la ropa y la vida en la orilla de ‘No’; la existencia de Dios se inclina sólo hacia aquel que ha dejado de existir; la no existencia es la provisión necesaria para el viaje. Hasta que en la aniquilación dejes a un lado tu gorra no pondrás tu rostro en el camino de la vida eterna; cuando te conviertas en nada, correrás hacia Dios; el camino de la mendicidad conduce [p. 22] a Él. Si la fortuna te aplasta, el más excelente de los Creadores te restaurará. Levántate, y acaba con las falsas fábulas; abandona tus innobles pasiones, y ven aquí.
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Cada indicación del camino que recibas, oh darwîsh, considérala un regalo de Dios, no obra tuya; Él es la causa de la concesión de beneficios, Él es a quien se guía el alma, y Él es su guía. Reconoce que es el favor de Dios el que te guía en el camino del deber y la religión y Su ordenanza, no tu propia fuerza. Él es el dador de la luz de la verdad y la instrucción, a la vez Guardián del mundo y su Observador también. Él es más bondadoso que madre y padre; Él es quien te guiará al Paraíso.
Debido a la incredulidad de la gente, Él nos hizo nuestra religión; nos hizo ver claramente en la oscuridad. ¡Ved el favor de Dios el Guía! Porque de toda la creación Él hizo al hombre Su elegido. Su majestad no necesita santo ni profeta para la iluminación del hombre o la mujer; para la guía de los seis príncipes Él hizo de un gato un profeta, de un perro un santo. Quien viene [p. 23] a Él y le presta su oído, no viene de sí mismo, sino que Su gracia lo guía; Su gracia te guiará hasta el final, y entonces los cielos serán tu esclavo. Sabe que es Él quien hace que el alma se postre, como incluso a través del sol las nubes dan lluvia abundante.
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¿Deseas que se lave tu collar de encaje? Entonces, primero entrega tu túnica al batanero. Quítate la túnica, pues en el camino hacia la [p. 24] puerta del Rey hay muchos que la rasgan. Al primer paso que dio Adán, el lobo de la aflicción rasgó su túnica: cuando Caín tuvo sed de oprimir, ¿no entregó Abel su túnica y murió? ¿No fue cuando Idris se quitó la túnica que vio que se abría ante él la puerta del Paraíso? Cuando el Amigo de Dios rasgó sin piedad sus vestiduras de estrella, luna y sol, su noche se volvió brillante como el día, y el fuego de Nimrod se convirtió en un jardín y un rosal. Mira a Salomón, quien en su justicia entregó la túnica de su esperanza al batanero; genios y hombres, pájaros y hormigas y langostas, en la profundidad de las aguas del Mar Rojo, en las puntas de las ramas, todos levantaron su rostro hacia él, todos se volvieron subordinados a su orden; cuando el brillo de su naturaleza se había quemado en el fuego de su alma, los cielos pusieron su cuerpo sobre la espalda del viento.
Cuando el venerable Moisés, criado en el dolor, volvió su rostro con pena y dolor hacia Madián, con el trabajo corporal arrancó la túnica de su angustiado corazón. Durante diez años sirvió a Shu’aib, hasta que la puerta de lo invisible se abrió a su alma. Su mano se volvió [p. 25] brillante como su ojo penetrante; se convirtió en la corona sobre la cabeza de los hombres del Sinaí.
Cuando el Espíritu, tomando aliento del océano espiritual, recibió la gracia del Señor, envió su manto al limpiador de corazones en la primera etapa de su viaje. Le dio brillo a su alma, le dio realeza, incluso en la infancia. Por el Poder Eterno, mediante el estímulo en secreto y la gracia manifestada, perdió el yo; el cuerpo leproso se volvió oscuro de nuevo a través de él como la sombra en la tierra, el ojo ciego se volvió brillante como los escalones del trono. Quien como él no busca ni nombre ni reputación, puede producir diez clases (de alimentos) de un tarro. Una piedra con él se volvió fragante como almizcle; los muertos resucitaron a la acción viva y hablaron. Por su gracia, la vida brotó en la tierra muerta del corazón; por su poder animó el corazón del lodo.
Cuando el destino predestinado había cerrado las tiendas, y la mano del decreto de Dios yacía en el hueco de la no existencia, el mundo estaba lleno de malas pasiones, el mercado lleno de rufianes y patrullas. Entonces Él envió un vicegerente a este mundo para abolir la opresión; cuando él [p. 26] apareció de en medio del cielo, ferviente de alma y puro de cuerpo, no llevaba túnica en el camino religioso; entonces, ¿qué podría dar a los bataneros de la tierra? Cuando pasó de este estado mortal a la vida eterna, se convirtió en el adorno y la gloria de este mundo perecedero.
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Cuando Él muestra Su Naturaleza a Su creación, ¿en qué espejo entrará? No todos llevan la carga de proclamar la Unidad; no todos saborean el deseo de proclamar la Unidad. En cada morada se adora a Dios; pero el Adorado no puede ser circunscrito por ninguna morada. El hombre terrenal, acompañado por la incredulidad y el antropomorfismo, se desvía del camino; en el camino de la verdad debes abandonar tus pasiones; levántate y abandona esta vil naturaleza sensual; cuando hayas salido de la Morada y la Vida, entonces, a través de Dios, verás a Dios.
¿Cómo podrá este cuerpo perezoso adorarlo, o cómo podrán la Vida y el Alma conocerlo? Un rubí de la mina no es más que un guijarro allí; la sabiduría del alma no habla más que tonterías allí. El silencio es una alabanza, basta de tu habla; el parloteo no será más que dolor y daño para ti, ¡ya está!
Su naturaleza, para quien lo conoce y es verdaderamente erudito, está por encima de «cómo», «qué», «no es» y «por qué». Su poder creador es manifiesto, la justicia de Su sabiduría; Su ira es [p. 27] secreta, el artificio de Su majestad. Una forma de agua y tierra está deslumbrada por Su amor, el ojo y el corazón están cegados por Su naturaleza. La razón en su impureza, deseando verlo, dice, como Moisés: «Muéstrame»; cuando el mensajero sale de esa gloria, ella le dice al oído: «Me vuelvo arrepentida a ti» (Corán 7:138 ss.). ¡Descubre entonces la naturaleza de Su Ser a través de tu entendimiento! Recita Sus mil y un nombres puros. No es apropiado que Su naturaleza esté cubierta por nuestro conocimiento; todo lo que has oído, eso no es Él. El ‘punto’, la ‘línea’ y la ‘superficie’ en relación con Su Naturaleza son como si uno hablara de Su ‘sustancia’ y ‘distancia’ y ‘seis superficies’; el Autor de esas tres está más allá del lugar, el Creador de estas tres no está contenido en el tiempo. Ningún filósofo sabe de la imperfección en Él, mientras que Él conoce los secretos del mundo invisible; Él está familiarizado con los recovecos de la mente, y los secretos de los cuales aún no se ha formado ningún esbozo en tu corazón.
Kâf y nûn son sólo cartas que escribimos, pero ¿qué es kun? la prisa del agente del decreto divino. Si Él se demora o actúa rápidamente, no depende de Su debilidad; si está enojado o apacible no depende de Su odio. Su causalidad no es conocida ni por la infidelidad ni por la fe, y ninguna de las dos está familiarizada [p. 28] con Su Naturaleza. Él está puro de esos atributos de los que hablan los necios, más puro de lo que los sabios pueden decir.
La razón está hecha de confusión y conjeturas, ambas cojeando sobre la faz de la tierra. La conjetura y la reflexión no son buenas guías; dondequiera que estén la conjetura y la reflexión, Él no está. La conjetura y la reflexión son Su creación; el hombre y la razón son Sus plantas recién maduras. Puesto que cualquier afirmación sobre Su Naturaleza está más allá del ámbito del hombre, es como una declaración sobre su madre hecha por un ciego; el ciego sabe que tiene una madre, pero no puede imaginar cómo es ella; su imaginación no tiene ninguna concepción de cómo son las cosas, de la fealdad y la belleza, del interior y el exterior.
En un mundo de doble aspecto como éste, sería un error que tú fueses Él, y Él tú. Si no lo afirmas, no está bien; si lo afirmas, es a ti mismo a quien afirmas, no a Él. Si no sabes (que Él existe) estás sin religión, y si lo afirmas eres de aquellos que lo comparan. Puesto que Él está más allá de «dónde» y «cuándo», ¿cómo puede convertirse en un rincón de tu pensamiento? Cuando los caminantes viajan hacia Él, exclaman en vano: «¡Mira, mira!» Los hombres de audacia como la de un halcón son como [p. 29] palomas en la calle, con un collar en el cuello, que dicen «¿Dónde, dónde?»
Si quieres, ten esperanza, o si quieres, entonces teme; el Omnisapiente no ha creado nada en vano. Él sabe todo lo que se ha hecho o se hará; tú no lo sabes, pero sabes que Él aliviará tu dolor. En el conocimiento de Él no hay nada mejor que la sumisión, para que así puedas aprender Su sabiduría y Su clemencia. De Su sabiduría Él ha dado recursos a Sus criaturas, tanto mayores a quien tiene mayor necesidad; a todos les ha dado recursos adecuados, para obtener ganancias y evitar daños. Lo que ha pasado, lo que viene y lo que existe en el mundo, de tal manera era necesario; no traigas la necedad a tu conversación; mira con aceptación Sus decretos.
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Cuando hayas pasado del Ser a la nada, ciñe los lomos de tu alma y emprende el camino; cuando te pongas de pie con los lomos ceñidos, habrás colocado una corona sobre la cabeza de tu alma. Coloca entonces la corona del avance sobre la cabeza de tu alma; que el pie que quiera retroceder sea compañero del fango; aunque el hombre irreflexivo se ría de este acto, sin embargo, el sabio no elige otro camino.
Quien no vuelve su rostro hacia Dios, todo su conocimiento y posesiones lo consideras un ídolo. Quien aparta su rostro de la presencia de Dios, en verdad no lo llamo hombre; un perro es mejor que un hombre inútil que aparta su rostro, porque un perro no encuentra su presa sin buscarla. Un perro que vive cómodamente, aunque engorde, no es por eso más útil que un galgo.
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Él no tolerará la hipocresía, el engaño ni la mentira, sino que se fijará en la creencia del hombre en la Unidad y en su sinceridad. El ojo que está fijo en la sabiduría elige la Verdad; el ojo que mira al placer no ve la Verdad. Lo falso es lo que deleita a la vista; la Verdad no entra entre los pensamientos terrenales. La infidelidad y la fe tienen su origen en tu corazón hipócrita; el camino es largo porque tu pie se demora: si no fuera así, el camino hacia Él sería sólo un paso; sé un esclavo y te convertirás en un rey con Él. Sabe que los diferentes nombres de los colores son ilusorios, que tu sustento debe buscarse en el río del Absoluto. Deja tu charla y ven al pabellón; suelta tus pesadas ataduras de ti mismo. Tal vez no hayas probado la verdadera fe, no hayas visto el rostro de la verdad y la sinceridad; de modo que pensaste que el misterio era evidente, y las cosas que viste claramente han sido misterios para ti. No veo en ti ninguna rectitud de creencia; si la hubiera, yo sería el verdadero amanecer de la religión para ti; te habría hecho claro el camino de la verdadera fe si no hubieras sido un tonto y un loco.
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Un hombre debe ser como Abraham, para que, por medio de Dios, su sombra se convierta en un lugar sombrío; por temor a él y por su enseñanza el universo se atreve a respirar; Faraón es destruido por la poderosa ayuda de un Moisés a quien Dios asiste.
Para el caminante hacia Dios en el camino del amor, Su mejilla es el alba de la mañana; (¿quién sino Él puede rasgar el velo de día, [p. 31] o colgar el velo de noche?) Su mente es arrebatada de los lazos de la tierra; el gobierno espiritual del mundo se le manifiesta. Pisa el Trono bajo sus pies como una alfombra; es un búho, pero jabalí con él un fénix. Se convierte en señor de esta morada y aquella, el esclavo leal de Dios; la Inteligencia pura revela su rostro al hombre, y embellece su cuerpo con su propia luz. La generosidad de Dios arroja su sombra sobre su corazón; entonces dice: «¡Cómo prolonga la sombra!» (Corán 25:47) Cuando su alma siente el toque de Dios, «Hacemos que el sol» le revele su rostro (Corán 25:48). Todos los mudos encuentran lenguas cuando reciben el perfume de la vida de su alma.
En Su camino los amantes recitan a sus almas el verso «Toda criatura en la tierra está sujeta a la corrupción» (Corán 55:26); los cielos, el mundo natural y sus variados colores parecen viles a su percepción. Quien se aleja de este vino, para él toda su fragancia y color se destruyen; de modo que cuando con un oído nuevo oigas los gritos de «Él es Uno, no tiene compañero», ya no desearás en la locura los variados colores, aunque tu Jesús sea el tintorero. Tomarás lo que quieras de los colores, los pondrás en un tarro y los volverás a sacar; escucha con verdad, y no con locura: esta palabra no es para necios; todos estos colores engañosos el tarro de la Unidad hace un solo color. Entonces, siendo ahora de un solo color, todo se ha convertido en Él; la cuerda se vuelve delgada cuando se reduce a una sola hebra.
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El camino de la religión no está en las obras ni en las palabras; no hay edificios en él, sino sólo desolación. Quien se queda en silencio para seguir el camino, su palabra es vida y dulzura; si habla, no será por ignorancia, y si está en silencio, no será por pereza; cuando está en silencio, no está ideando frivolidades; cuando habla, no esparce conversaciones triviales.
Esos necios, los ladrones y carteristas, guardan su conocimiento para usarlo en el robo en la carretera. Tú ves, oh Maestro, tú de muchas palabras, que mejor sería que tuvieras luz en tu corazón que palabras; cuando te quedas callado, eres más elocuente, pero si hablas, eres como un capitán de guerra. ‘Kun’, consta de dos letras, ambas mudas; ‘Hû’ consta de dos letras, ambas mudas. No dudes de estas palabras mías; abre los ojos, presta atención un poco.
Existe el perro y la piedra; la estufa del baño y el esclavo; pero tú eres excelente, como una joya dentro de un cofre. El rey usa su plata para sus necesidades diarias, pero su rubí lo guarda para su tesoro; la plata es mala en su propia naturaleza desventurada, el rubí es alegre porque está lleno de sangre en su interior.
La familia de Barmak se hizo grande por su liberalidad; eran, por así decirlo, compañeros cercanos de la generosidad. Aunque el destino [p. 33] pronunció su destrucción, su nombre perdura, indestructible como el espíritu. La gente de esta generación, aunque amable, es insolente como las moscas y libertina; en palabra son todos dulces como el azúcar, pero cuando se trata de generosidad, desgarran los corazones de los hombres y queman sus almas.
Cuando Él había adornado tu alma dentro de ti, Él sostuvo ante ti el espejo de la luz; hasta que el orgullo te hizo pronto para la ira, y te miraste a ti mismo con el mal de ojo.
Él ha equilibrado el día y la noche por el gobernante de su justicia, no por casualidad o al azar.
Mientras la Razón excava en busca del secreto, tú has alcanzado tu meta en la llanura del Amor.
El corazón y el alma del buscador de Dios están ocultos, pero su lengua proclama en verdad: «Yo soy Dios».
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Un necio vio un camello pastando y dijo: ¿Por qué tu figura está torcida? Dijo el camello: Al discutir así censuras al escultor; [p. 34] ¡ten cuidado! No mires mi torcimiento con desdén y ten la bondad de alejarte de mí del camino recto. Mi figura es así porque es la mejor, como de la curvatura de un arco proviene su excelencia. Vete de aquí con tu impertinente interferencia, la oreja de un asno va bien con la cabeza de un asno.
El arco de la ceja, aunque te desagrade, es sin embargo una cúpula adecuada sobre el ojo; por causa de la ceja, el ojo puede mirar al sol, y en virtud del esplendor de su fuerza se convierte en un adorno para el rostro. El mal y el bien, en la estimación del sabio, son ambos sumamente buenos; de Él no viene ningún mal; todo lo que ves que viene de Él, aunque sea malo, sería bueno que lo miraras todo como bueno. Al cuerpo le llega su porción de alivio y de dolor; para el alma, el alivio es como un tesoro asegurado; pero una serpiente retorcida está sobre ella, la mano y el pie de la Sabiduría están a su lado.
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Un hijo bizco preguntó a su padre: Oh tú, cuyas palabras son como una llave para las cosas que están encerradas, ¿por qué dices que un bizco ve doble? No veo más cosas de las que hay; si una persona bizca contara las cosas torcidamente, las dos lunas que hay en los cielos parecerían cuatro.
Pero el que así habló habló por error, porque si un bizco mira una cúpula, se duplica.
Temo que en el camino de la fe seas como el bizco de vista torcida, o como el necio que se peleó sin sentido con el camello por la obra de Dios. Su creación perfecta es la [p. 35] qibla de nuestro entendimiento; Su naturaleza inmutable es la ka’ba de nuestro deseo. Él ha exaltado el alma al darle sabiduría; Él ha alimentado Su misericordia perdonadora en nuestras faltas. Dios sabe bien que te vuelves a Él; Su sabiduría es la que impide que responda a tus oraciones. Aunque el médico escuche a su paciente cuando ruega, no le da tierra a un devorador de tierra; y aunque su alma lo desee, ¿cómo le dará tierra durante toda su vida a quien cava la tierra? ¿Cómo será Su acto sin una razón, o Sus decretos de acuerdo con tu débil entendimiento?
Son muchos los que han bebido la copa del veneno puro y no han muerto por ello; más aún, es el alimento de la vida para quien, por la violencia de su enfermedad, se ha reducido a una caña. En su sabiduría y justicia, ha dado a todos más de lo que se requiere; si el mosquito pica la piel del elefante, dile que se agite las orejas, pues tiene un ahuyentador de mosquitos en ellas; si hay un piojo, tienes una uña; castiga a la pulga cuando salte sobre ti; aunque las montañas estén llenas de serpientes, no temas, pues también hay piedras y un antídoto en la montaña; y si temes al escorpión, tienes zapatillas y zapatos para él. Si el dolor abunda en el mundo, todos tienen mil remedios.
De acuerdo con su esquema, ha suspendido juntos la esfera de frío intenso y el globo de fuego. Los movimientos del cuerpo [p. 36] se vuelven uniformes, la frialdad del cerebro y el calor del corazón se moderan; el hígado y el corazón, por medio del estómago y las arterias, envían agua y aire al cuerpo, para que a través del aliento y la sangre, el corazón con su movimiento y el hígado con su quietud, puedan dar vida al cuerpo.
Hay un reino espiritual en el universo, y también un poder temporal; por encima del trono la luz, y por debajo la oscuridad; ambos principios los otorgó Él en la creación, cuando extendió Su sombra sobre la obra de Sus manos. El mundo temporal Él lo ha dado de Su generosidad al cuerpo, el mundo espiritual como una gloria para el alma; para que así tanto el hombre interior como el exterior puedan recibir alimento, el cuerpo del señor de este mundo, el alma del Señor del mundo espiritual; porque a través de toda Su creación Dios guarda una gracia benigna para el beneficio del alma noble.
El pensador agudo sabe que lo que Él hace es bueno; eres tú quien nombra algunas cosas malas y algunas buenas, de lo contrario todo lo que viene de Él es pura bondad. El mal no surge de Él; ¿cómo puede el mal subsistir con la Divinidad? Sólo los tontos e ignorantes hacen el mal; el Hacedor del bien mismo no hace mal. Si Él da veneno, considéralo dulce; si muestra ira, considéralo misericordia. Buena es la copa de cristal que nuestras madres nos aplican, y buenos también los dátiles que nos dan.
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¿No ves cómo la nodriza, en los primeros días de su infancia, a veces ata al pequeño en su cuna, y a veces lo pone siempre sobre su pecho; a veces lo golpea fuerte y a veces lo tranquiliza; a veces lo aleja de ella y lo rechaza, a veces besa suavemente su mejilla y de nuevo lo acaricia y soporta su dolor? Un extraño se enoja con la nodriza cuando ve esto, y suspira; le dice: La nodriza no es amable, el niño es de poca importancia para ella. [p. 37] ¿Cómo puedes saber que la nodriza tiene razón? Tal es siempre la condición de su trabajo.
Dios también, según su pacto, cumple todo su deber hacia su esclavo; le da el alimento diario que se requiere, a veces decepción, a veces victoria; a veces coloca una corona de joyas sobre su cabeza, a veces lo deja necesitado con sólo un cobre.
Conténtate con la ordenanza de Dios; o si no, entonces grita y quéjate ante el Qâzî, para que te libere de Su decreto. ¡Un tonto es aquel que piensa así! Sea lo que sea, ya sea desgracia o prosperidad, es una bendición pura, y el mal sólo transitorio. El que trae el mundo a la existencia con «Sé, y fue», ¿cómo, cómo hará el mal a las criaturas del mundo? El bien y el mal no existen en el mundo de la Palabra; los nombres «bien» y «mal» te pertenecen a ti y a mí. Cuando Dios creó las regiones de la tierra, no creó un mal absoluto; la muerte es destrucción para éste, pero riqueza para aquél; el veneno es alimento para éste, y muerte para aquél.
Si la cara del espejo fuera negra como su parte posterior, nadie se miraría; la utilidad pertenece a la cara del espejo, aunque su parte posterior esté llena de joyas. El sol de cara brillante es bueno, ya sea su parte posterior negra o blanca; si la pata del pavo real fuera como sus plumas, brillaría espléndido tanto de noche como de día.
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Él es el que dibuja las formas externas de nuestros cuerpos terrenales; Él es el que discierne las imágenes de nuestros corazones más íntimos. Él es el Creador de lo existente y lo no existente, el Hacedor de la mano y lo que ella sostiene. Hizo una rueda de esmeralda pura, y sobre la rueda [p. 38] ató jarras de plata; hizo que una vela y un candelabro giraran en los cielos en el camino de lo innoble. Antes de Su creación había no existencia; el ser eterno pertenece solo a Su Esencia. Hizo a la Inteligencia proclamadora de Su poder; hizo a la materia capaz de recibir forma. A la Inteligencia le dio el camino de la vigilancia; ¿qué piensas de la Inteligencia?
¿Cómo puede el artista de la pluma representar en el hombre la imagen del Eterno? Fuego y viento y agua y tierra y cielo, y Razón y Espíritu sobre el cielo, y los ángeles en el lugar medio, sabiduría y vida y forma abstracta, —sabe, que todo llega a existir por orden, y la orden es de Dios.
Él es el origen y la raíz de las cosas materiales, el Creador de la beneficencia, de la gratitud y del hombre agradecido. En el camino que lleva de esta vida a la siguiente, Él ha asociado la acción y el poder con este mundo de generación y corrupción. En el mundo de la Palabra, Su Omnipotencia hizo que el poder estuviera preñado de acción, hizo que hubiera lugar para todo lo que entra en acción, creó su producto para todo lo que posee poder.
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Mantén tu negrura, no puedes prescindir de ella; pues la negrura no admite cambio de color. Con la negrura del rostro va la felicidad; un rostro ruborizado rara vez causa alegría. El perseguidor quemado [p. 39] tiene el rostro negro ante la llama del deseo de su corazón; aunque en la tribulación, el feo etíope encuentra alegría en la negrura de su rostro; su alegría no proviene de su belleza, su felicidad proviene de su dulce olor. Más brillante que el esplendor de la luna nueva es el despliegue de la luna del zapato de Bilâl; si no quieres que se conozca el secreto de tu corazón, mantén tu rostro negro en ambos mundos, pues para quien busca su deseo, el día rasga el velo y la noche lo extiende.
Aparta tu mano de estos vanos deseos; sabe que el deseo es veneno y el vientre es como una serpiente; la serpiente del deseo, si te muerde, pronto te enviará fuera del mundo. Porque en este camino del mal hay bien; el agua de la vida está en medio de la oscuridad. ¿Qué dolor tiene el corazón por la oscuridad? Porque la noche está preñada de día, y los hombres que ahora están prisioneros sin comida ni bebida en esta vieja ruina dejan de lado toda instrucción cuando marchan orgullosamente en el jardín de Dios.
Todo excepto Dios, todo lo que es de la tierra, está fuera del camino de la verdadera fe. La pérdida del yo es el objetivo oculto de todo; el refugio del alma pura está en la Palabra.
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Oh tú, que has enrollado la alfombra del tiempo, que has pasado más allá del cuatro y del nueve, pasa a un paso más allá de la vida y de la razón, para que así puedas llegar al mandato de Dios. No puedes ver, porque eres ciego de noche; y también de día tienes un solo ojo, como la sabiduría de los necios. No te hablo con guiños ni con gestos, sino a la manera de Dios, con significados místicos y alegorías.
Hasta que no pases más allá de lo falso, Dios no está allí; la verdad perfecta no pertenece a esta media exhibición. Sabe que, como provisión para el viaje al mundo eterno, lâ khair es tu fuerza y lâ shai tu oro; lâ khair es la fuerza de los ricos, como lâ shai es la sabiduría de los bebedores de vino.
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Él es completamente independiente de mí y de ti en sus planes; ¿qué importa la infidelidad o la fe para Su Independencia? ¿Qué importa eso o esto para Su Perfección? Sabe que Dios existe en la existencia real; en cumplimiento de Su decreto y justos designios, el Independiente busca tus favores, el Guardián te da gracias.
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El lobo y Yûsuf te parecen pequeños y grandes; pero con Él, Yûsuf y el lobo son lo mismo. ¿Qué importa, para Su Misericordia, la oposición o la ayuda? ¿Qué son, para Su Ira, Moisés y el Faraón?
Tu servicio o tu rebelión son para ti un honor o una vergüenza, pero con Él el color de ambos es el mismo. ¿Qué honor tiene Él de la Razón, o del relámpago, qué grandeza del alma, o del cielo? El alma y los cielos son Sus criaturas. Feliz el hombre que es elegido por Él.
Los cielos y Aquel que los hace girar son como la piedra de molino y el molinero; el supremo Dispositor y la Razón obediente son como el ser del tallador y la materia que él modela. El movimiento de los inquietos cielos y de la tierra es como una hormiga en la boca de un dragón; el dragón no se traga a la hormiga, y la revolución de los inconscientes cielos continúa. Él ha impuesto su tarea a la rueda del molino de la desgracia, ella misma desatenta y cerrada por la aniquilación. Piensa en tu vida como un átomo en Su tiempo. Su banquete acompañado de Su aflicción.
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Tú sabes que tu copa tiene cuatro pies para moverse; sin embargo, aunque perseveres en Su servicio, no alcanzarás Su camino sino por Su gracia. ¿Cuándo llegará a Dios el esclavo que desea llegar a Él por medio de la razón, o por la mano y el pie? ¿Cuándo llegará a Dios quien en su propio cuerpo alcanza (sólo el reconocimiento de) sus manos y pies?
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La humildad te conviene, la violencia no te conviene; un hombre desnudo y frenético en un colmenar está fuera de lugar. Deja a un lado tu fuerza, vuélvete humilde, para que puedas pisotear las alturas del cielo bajo tus pies; porque Dios sabe que, bien visto, tu fuerza es una mentira y tu humildad la verdad. Si reclamas fuerza y riqueza, tienes un ojo ciego y un oído sordo. Tu rostro y tu oro son rojos, tu túnica es de muchos colores, entonces mira para encontrar tu honor en desgracia, tu paz en lucha. No vengas a la puerta de Dios en el polvo de tu fuerza, porque en este camino es a través de la humildad que te conviertes en un héroe. Esto no viene de saldar tu deuda, sino de trocar tu indigencia. No mires Su Omnipotencia [p. 43] con tu ojo impotente Oh mi maestro, no cometas tal ultraje.
Mientras seas tu propio sustento, vístete y come; pero si eres sostenido por Él, no coserás ni rasgarás. Todo lo que existe, oh amigo, existe por Él; tu propia existencia es como una pretensión, no digas tonterías. Si te pierdes a ti mismo, tu polvo se convierte en una mezquita; si te aferras a ti mismo, en un templo de fuego; si te aferras a ti mismo, tu corazón es el infierno; si te pierdes a ti mismo, el cielo. Si te pierdes a ti mismo, todas las cosas están cumplidas, tu egoísmo es un potro indómito. Tú eres tú, de ahí surgen el amor y el odio; tú eres tú, de ahí surgen la infidelidad y la fe. Sigue siendo un esclavo, sin suerte ni porción; porque un ángel no tiene hambre ni está saciado. El miedo y la esperanza han alejado a la fortuna de ti; cuando tu yo se ha ido, la esperanza y el miedo ya no existen.
El búho que frecuenta el palacio del rey es un pájaro de mal agüero, desventurado y culpable, cuando se contenta con su soledad, sus [p. 44] plumas son más finas que el esplendor del fénix. El almizcle se estropea con el agua y con el fuego; pero para la vejiga del almizcle, ¿qué importa lo húmedo o lo seco? ¿Qué importa, a su puerta, un musulmán o un adorador del fuego? ¿Qué, ante él, un templo del fuego o la celda de un monje? Adorador del fuego y cristiano, virtuoso y culpable, todos son buscadores, y Él es el buscado.
La esencia de Dios es independiente de la causa; ¿por qué buscas ahora un lugar para la causa? El sol de la religión no sale por instrucción; la luna se pone cuando brilla la luz de la verdad. Si el hombre santo es bueno, le va bien; si el rey es malo, ¿qué nos importa a nosotros? Para ser salvo, persevera tú mismo en el bien; ¿por qué contiendes con el decreto y la predestinación de Dios? En esta parada de sólo una semana, ser no es ser, venir es ir.
Recita la palabra ‘apresuráos’; (Corán 57:12) porque en la resurrección el creyente llama «¡Abran paso!» Mu_st_afâ exclamó «¡Qué excelente!»; por esto la mano de Moisés se convirtió en una luna, el Amigo de Dios se volvió compasivo; (Corán 9:116) el wâw de awwah le dio la sinceridad de su fe, la [p. 45] majestad y belleza de su creencia,—entonces cuando el wâw sale de awwah sólo queda âh, un suspiro,—¡qué maravilloso! Âh queda, un memorial de Él; Su religión permanece como una manifestación de Él.
Antes de que suene la trompeta, mátate con la espada de la indigencia; si la aceptan, estás en paz; si no, piensa en lo que ha sucedido como si no hubiera sucedido. Si vienes pequeño o grande a la puerta del Absoluto, o si no vienes en absoluto, ¿qué es eso para Él? ¿Subsistirá el día por causa del gallo? Aparecerá a su debido tiempo. ¿Qué es tu existencia, qué tu no existencia para Él? Muchos como tú vienen a Su puerta.
Cuando la fuente de luz brota, no necesita que nadie la azote; sin embargo, toda esta magnificencia no es más que agua y tierra, -la vida y el alma puras están allí. ¿Qué puede hacer el «¡Abran [p. 46] paso!» de un puñado de paja? Su propia luz grita «¡Abran paso!». Esa lámpara tuya es tu confianza en ti mismo; el sol surge por sí mismo en su brillo, y esta llama no la puede apagar el viento frío, mientras que medio estornudo le arrebata la vida.
Así pues, vuestro camino no está en esta calle; si hay un camino, es el de vuestros suspiros. Todos vosotros estáis lejos del camino de la devoción, sois como asnos que vagan durante meses y años, engañados por vanas esperanzas. Puesto que a veces sois virtuosos, a veces malvados, teméis por vosotros mismos, tenéis esperanza en vosotros mismos; pero cuando vuestro rostro de sabiduría y de vergüenza palidezca, id, sabed que el temor y la esperanza son uno solo.
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'Umar un día vio a un grupo de muchachos en un determinado camino, todos ocupados en jugar y cada uno alardeando de sí mismo; todos estaban apurados por luchar, habiendo descubierto debidamente su cabeza a la manera árabe. Cuando 'Umar miró hacia los muchachos, el miedo a él rasgó la cortina de su alegría; todos huyeron de él a toda prisa, excepto 'Abdu’l-lâh b. Zubair. 'Umar le dijo: «¿Por qué no huiste de mí?» Él dijo: «¿Por qué debería huir de ti, oh benéfico? Tú no eres un tirano, ni yo soy culpable».
Si un príncipe es piadoso y justo, su pueblo se alegra de su justicia, pero si su inclinación es hacia la tiranía, hunde a su país en la ruina. Cuando te has provisto de justicia, tu corcel ha pasado más allá de ambos lugares de parada.
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¿Qué importa la aceptación o el rechazo, el bien o el mal, a quien conoce su propia virtud? Sé virtuoso, te librarás de un dolor de cabeza; si eres malo, rompes todo el pacto. Maravíllate tanto ante Su justicia que pierdas la memoria de todo lo demás excepto de Él.
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Invocar el nombre de los amigos y de los desdichados de este mundo, ¿qué te parece? Es como invocar a las ancianas. La opresión, si Él la ordena, es toda justicia; una vida sin pensar en Él es todo viento. Ríe quien llora por Él; pero es un yunque el corazón que no piensa en Él. Estás seguro cuando pronuncias Su nombre, mantienes un pie firme en tu camino; humedece tu lengua, como la tierra, con el recuerdo de Él, para que Él llene tu boca, como la rosa, de oro. Él llena de vida el alma del hombre sabio; deja sediento el corazón del amante de sí mismo. Para que tu propósito y tu juicio sean verdaderos, no tengas Su puerta en absoluto; prestar atención a los que nos rodean es el acto de un tonto irreflexivo.
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Thauri, por obsequiosidad y con el deseo de ganarse una buena reputación, hizo una excelente pregunta a Bayazid Bistâmi; llorando, dijo: «¡Oh Maestro, dime quién es injusto!» Su amo, dándole [p. 48] un trago de la ley, le respondió y dijo: «Injusto es aquel desdichado que por un momento del día y de la noche, por negligencia, se olvida de Él: no es Su esclavo sumiso». Si lo olvidas por un momento, no hay nadie tan descaradamente injusto como tú; pero si estás presente y conmemoras Su nombre, tu ser se pierde en el cumplimiento de Sus mandamientos. Así que piensa en Él para que en tu corazón y en tu alma, no caigas en el olvido ni siquiera por un instante. Ten presente esta palabra de ese viajero siempre atento en este camino, el impetuoso león. ‘Y adora al Señor en oración como si lo vieras’; y si no lo haces así, te verás obligado a gritar: ‘¡Ayuda, ayuda!’ Así que adóralo en ambos mundos, como si lo vieras con tu ojo exterior; aunque tu ojo no lo vea, tu Creador te ve a ti.
La conmemoración de Dios sólo existe en el camino del conflicto, no existe en la asamblea de la contemplación: aunque el recuerdo de Él sea tu guía al principio, al final el recuerdo no es nada.
Así como el buceador busca perlas en los mares, también es el agua la que mata su grito; en ausencia la paloma llama «¿dónde?»—si está presente, [p. 49] ¿por qué recitar «Él»? Aquellos en Su presencia son ricos en Su majestad; llora tú, si la ausencia es tu porción.
Escucha el lamento de la paloma torcaz, dos granos de cebada lo transforman en alegría; pero quien busca el único contentamiento verdadero, busca la luz de la Unidad en la tumba. Para él, la tumba es el jardín del Paraíso; el cielo es desagradable a sus ojos. Entonces estarás presente, cuando en la morada de la paz estés presente en alma, no en cuerpo; mientras estés en esta tierra de búsqueda infructuosa, estarás todo atrás o todo adelante; pero cuando el alma del buscador haya avanzado unos pasos fuera de esta tierra, el amor tomará las riendas. La incredulidad es muerte, la religión vida, ésta es la esencia de todo lo que los hombres han dicho.
Quien se deleita un momento en sí mismo, es encarcelado en el infierno y angustiado durante años. ¿Quién entonces tendrá este honor y alta dignidad conferida a él? Sólo a quien posee el principio del Islam. Al amar y esforzarse por ese mundo, uno no debe hablar de su vida; quienes viajan por este camino no saben nada de pena por la vida ni de dolor del alma. Cuando hayas salido de este mundo de búsqueda infructuosa, entonces busca en él la fuente de la vida.
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La muerte llega como la llave de la casa del Secreto; sin la muerte la puerta de la verdadera religión no se abre. Mientras este mundo permanezca, eso no es; mientras tú existas, Dios no es tuyo. Sabe, tu alma es [p. 50] un cofre sellado; la perla de amor dentro es la luz de tu fe. El Pasado selló la escritura, y la entregó para ti al Futuro; mientras dependas para tu vida de las revoluciones del Tiempo, no sabrás lo que hay dentro. Sólo la mano de la muerte desatará la atadura del libro, de Dios el Exaltado, el Glorioso. Mientras el aliento del hombre no vuele de ti, la mañana de tu verdadera fe no amanecerá en el Este de tu alma.
No llegarás a la puerta ni al pabellón del Rey sin sentir el calor y el frío del mundo: ahora nada sabes del mundo invisible, no puedes distinguir los defectos de las virtudes; las cosas de ese mundo no son las de los sentidos, no son como las otras cosas de la costumbre. El alma llega a su presencia y está en reposo; y lo que está torcido entonces se ve derecho.
Cuando llegas a la presencia del decreto, el alma se pone en marcha y, como un pájaro abandona su jaula para ir al jardín, el caballo de la religión se familiariza con el prado verde. Mientras vives, la verdadera religión no aparece; la noche de tu muerte trae su día. Sobre este tema, un hombre de sabiduría, cuyas palabras son como la decisión de un muftí, dijo: «A través del deseo y la transgresión, los hombres se han dormido; cuando la muerte muestra su rostro, despiertan». Toda la gente de este mundo está dormida, todos viven en un mundo vicioso; el deseo que va más allá de esto es uso y costumbre, y no religión [p. 51] porque la religión que es solo de esta vida no es religión, sino bagatela vacía.
Llamar a la puerta de la inexistencia es religión y la fortuna llama poco por ser pequeño. A quien estima en poco la sustancia de este mundo, dile: «Mira a Mustafâ y a Adán»; y a quien busca el aumento, dile: «Mira a 'Âd y al Qârûn; el pie de uno se aferró a su estribo, el otro vivió atravesado por el terror; el Eterno destruyó el pie de uno; el remordimiento convirtió la mano del otro en una caña; el viento terrible cae sobre 'Âd, el polvo de la execración es la morada del Qârûn.
¿Qué daño hay si por miedo a la desgracia te sacrificas como la ruda silvestre por el bien de la virtud? No inflames tu mejilla ante los hombres del Camino; arde como la ruda silvestre; tienes la sabiduría y la religión de un tonto si pretendes ser eminente ante Dios. Que el hombre no teja una red a su alrededor; antes bien, el león romperá su jaula.
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Oh tú, que estás saciado de ti mismo, eso es hambre; y tú, que te doblas en penitencia, eso es oración. Cuando te liberas de tu propio cuerpo y alma, entonces encuentras aislamiento y eminencia. No exhibas en absoluto tu rostro que inflama la ciudad; cuando lo hayas hecho, ve, quema lamento salvaje. ¿Qué es esa belleza tuya? Es tu lujuria; ¿y qué es tu lamento salvaje? Es tu propio ser. Cuando tu labio toca el umbral de la verdadera religión, Jesús, hijo de María, se convierte en tu manga. En esta búsqueda te derrites a ti mismo; aventura tu vida y tu alma en el camino de la fidelidad; esfuérzate, para que a través de la no existencia puedas pasar a la existencia; para que puedas emborracharte con el vino de Dios. La bola y el palo del universo están en la mano de aquel a quien la verdadera religión hace vivir; [p. 53] cuando tu alma se emborrache con este trago, habrás alcanzado la cima; de ser nada llegas a la existencia.
Todo liberto de aquel lugar es un esclavo, atado por los pies, con un anillo en la oreja; pero esas ataduras son mejores que el corcel de la fortuna; pero ese anillo es mejor que las vestiduras rayadas de Arabia y un trono. Las ataduras que Él impone, considéralas una corona; y si Él te da cilicio, considéralo brocado; porque Él concede beneficios y da belleza; Él es amable y es generoso.
Viendo que estás necesitado, ¿qué haces con la Alegría y qué con la Inteligencia, ambas compradas por un precio? Alégrate en Él y sé inteligente en Su religión, para que puedas encontrar aceptación y honor ante Él. Aquel hombre es sabio a quien Él eleva; alegre es aquel a quien Él no abandona; y afortunado, quien es Su esclavo, aprobado por Él en todas sus obras. Cuando hayas arrojado estas ramas y hayas luchado con la muerte, ya no te alejarás de la muerte y llegarás a conocer el mundo de la Vida. Cuando tu mano alcance la rama de la muerte, tu pie pisará el palacio del poder; el pie que está lejos de la cúpula de la guía correcta no es un pie, sino un cerebro ebrio.
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La única puerta de la tristeza es la puerta de la ingratitud; la gratitud llega con certeza al tesoro. (Corán 14:7) Expresa tus gracias por el bien del aumento, del mundo oculto y de la vista de Dios; luego, cuando [p. 54] hayas sido paciente con Su decreto, Él te llamará ‘dador de gracias’; quien avanza hacia Dios, no habla sin expresar sus gracias a Dios. ¿Quién puede describir la dulzura de darle gracias? ¿Quién puede perforar la perla de la celebración de Su nombre? Él otorga, y Él da la recompensa; Él habla, y Él imparte la respuesta. Todo lo que Él te quitó de bondad o muestra de amor, lo mismo o más que eso te devuelve. (Corán 2:100) Si cada cabello se convirtiera en lengua, y cada uno en un intérprete a la puerta de la acción de gracias para aumentar con ello Sus gracias, no podrían expresar las debidas gracias por la gracia divina del poder de dar gracias.
Que los hombres, pues, procuren dar gracias por sus misericordias; si las pronuncian, es incluso a través de Él que lo hacen, —cuerpo y alma embriagados con su decreto, el corazón cantando «¡Oh Señor, gracias!» Y si no, entonces en cuanto al camino del conocimiento y la prudencia, la mujer y el hombre, jóvenes y viejos, están ciegos de ojos en el mundo de la lujuria, están desnudos de cuerpo como las hormigas y las moscas.
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Los piadosos son los que dan gracias por Su bondad y misericordia, los incrédulos los que se quejan de Su ira y celos. Cuando [p. 55] Dios se enoja, ves en los ojos lo que es justo en la primavera. Su ira y Su bondad, que aparecen en el mundo recién formado, son la causa del error del Guebre y la duda del Mago. Su bondad y Su ira están impresas en el púlpito y la horca; la rendición de gracias a Él es la mansión del honor, y el olvido de Él, la desgracia. Su bondad es consuelo para las vidas de los hombres, Su ira un fuego para sus almas; Su bondad regocija al esclavo; Su ira hace del hombre su burla. Cuando el lâm de Su bondad se muestra, el dâl de la fortuna obtiene la victoria; si el qâf de Su ira se precipita, derrite el Monte Qâf como plata. El mundo entero teme Su ira y Su sutileza; los virtuosos y los impíos son iguales en su terror. Cuando Su bondad mezcla la bebida de la euforia, el zapato del _S_ûfî sube al éxtasis; cuando Su ira surge de nuevo, el éxtasis arrastra su cabeza como una tortuga. Su ira derrite incluso a Su amado; Su bondad acaricia al mendigo. Él es quien nutre tu alma en la incredulidad o en la fe, Él quien le da a tu alma el poder de elección. El alma de tu vida vive a través de Su bondad; porque por Su bondad tu vida perdura.
Por su ira y bondad, Él hace que los muertos vuelvan a la vida y los vivos a la muerte. Su sabiduría cuida de los esclavos y Su favor cumple nuestras obras. Cuando Su ira se manifestó en la guerra, mató al rey del país por medio de un mosquito impotente. Luego, [p. 56] cuando ensilló el caballo de la bondad, hizo que la comida de los gusanos reuniera langostas. Por Dios, permaneció en la sabiduría y el recto consejo; los gusanos eran plata, las langostas oro. Y como en medio del favor de Dios sufrió una prueba, cuando nuevamente en favor de Dios se rió de sus desgracias. Cuando Su ira tiende la trampa, convierte la forma de Bilaam en un perro. (Corán 7:174-5) Cuando Su bondad actuó, trajo al perro de los Compañeros de la Caverna a la caverna. Los magos por Su bondad exclamaron: «¡No hay daño!» (Corán 26:49-50) Su ira hizo que 'Azâzîl dijera: «Yo soy mejor». (Corán 38:77)
Con Dios ningún bien ni ningún mal tiene poder; ¿con quién se puede decir que no existe nadie más en el mundo? No importa si es pequeño o grande, Su ira y Su bondad alcanzan a todos [p. 57] por igual. Los emperadores se humillan en Su camino, los héroes inclinan sus cabezas a Su puerta; los reyes son como polvo ante Su puerta, los faraones huyen aterrorizados de Su presencia. Por medio de un demonio turco, un esclavo recién comprado, derribó cien mil estandartes de guerra; cuando aún no tenía más que un par de sirvientes, dobló la alfombra de una banda hambrienta.
Si dice a los muertos: Salid, el muerto sale arrastrando su mortaja; y si dice a los vivos: Muere, muere en el acto, aunque sea un príncipe. El pueblo se enorgullece de su bondad, porque no teme en absoluto el respiro que les da; pero quien manifiesta presunción en su reino se ha apartado del camino recto. Su veneno será el alimento suficiente de los campeones, su ira un freno adecuado para los altivos; ha roto el cuello de los héroes con su ira; a los débiles ha dado una doble porción de su bondad. La rapidez de su perdón borra las huellas de nuestra súplica del camino de la palabra; da refugio a quien se arrepiente de su pecado y limpia sus páginas del crimen; su perdón supera la falta; «Mi misericordia supera» es una expresión maravillosa. Él es [p. 58] el dador del alma; no, como somos nosotros, una criatura a la que se le da un alma; Él sostiene el velo, no lo rasga como lo hacemos nosotros. Él es tu pastor, y tú eliges al lobo; Él te invita, y tú permaneces en necesidad; Él es tu guardián, y tú mismo no te preocupas. ¡Oh bien hecho, tú, tonto pecador sin sentido! Él reforma nuestra naturaleza dentro de nosotros; más bondadoso que nosotros mismos es Él con nosotros; las madres no tienen por sus hijos un amor como el que Él otorga. A los indignos Él los hace dignos por Su bondad; de Sus siervos Él acepta el agradecimiento y la paciencia como suficientes. Su beneficencia ha cerrado la puerta del sentido a los ojos de la sabiduría y la rectitud, y les ha abierto el camino del espíritu.
Puesto que su clemencia te ha establecido, estás seguro contra los saqueadores; el morador de la montaña siempre escapa en la llanura a la aflicción del viento del nordeste. Aunque invisible para nosotros, Él conoce nuestras faltas; Su perdón puede lavarlas. Su conocimiento ha ocultado nuestra imperfección; el secreto que tú aún no has dicho, [p. 59] Él lo ha oído. Los hijos de los hombres, siempre injustos e ignorantes, hablan con locura de la bondad de Dios; Él obra el bien, y vosotros obrais el mal: Él conoce las cosas ocultas, y vosotros estáis llenos de faltas. He aquí, después de tantas dudas vuestras, este cuidado del Conocedor de lo oculto por un mundo malvado; si no hubiera sido un puro favor de Su parte, ¿cómo habría podido un puñado de tierra llegar a llevar una corona?
El lugar de posamiento de Su perdón está en la llanura del pecado, el ejército de Su bondad sale al encuentro de nuestros suspiros; cuando el suspiro del conocedor de Dios levanta el velo, el infierno se apodera de su escudo por temor a Él. Su perdón se concede a nuestros pecados; Su misericordia desciende para otorgar beneficios. Has cometido la iniquidad, sin embargo, Él te mantiene fiel; Él es más fiel a ti que tú mismo. Su generosidad te puso en actividad; de lo contrario, ¿cómo podría haberse establecido este mercado en la tierra? A quien se vuelve inexistente, se le da la existencia; quien resbala recibe una mano que lo ayuda. Él es quien toma la mano del que no tiene amigos y elige la mala hierba como nosotros. Puesto que Él es puro, desea lo puro; el Conocedor de lo oculto desea el polvo.
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Él conoce el calado de cada una de Sus criaturas; Él lo ha dado, y Él puede dar su opuesto. Él es el Creador de tu sabiduría; [p. 60] pero Su sabiduría no está contaminada por el paso del pensamiento. Él sabe lo que hay en tu corazón acerca de ti, porque Él es el Creador tanto de tu corazón como de tu arcilla. ¿Crees que Él sabe como tú sabes? Entonces el asno de tu naturaleza está atascado en tu arcilla. Él ve lo que es mejor para Sus criaturas antes de que se forme el deseo; Él conoce la mente antes de que exista el pensamiento secreto. Él sabe lo que hay en tu corazón; antes de que hables, Él realiza la obra. Dios trae alegría y quita la tristeza; Dios conoce nuestros secretos y los mantiene a salvo.
El silencio ante Él es el don de las lenguas; el alimento de tu vida lo recibes de una mesa vacía de pan; el deseo del hombre no puede desear las cosas que Él ha preparado para él. Él conoce la condición de sus criaturas; la ve y puede dar en consecuencia; Él ha preparado para ti tu lugar en el Paraíso, para que mañana puedas entrar en la alegría. Es suficiente que Él hable, sé mudo y no hables; es suficiente que Él busque, permanece cojo y no corras de un lado a otro. En presencia del poder y la omnisciencia de Dios, la debilidad y la ignorancia son mejores: la debilidad te hace sabio, la debilidad te confiere eminencia.
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Quien puede hacer que la existencia no exista, también puede cambiar la no existencia en existencia. Él en Su misericordia detiene las fuerzas rítmicas en los úteros para la debida constitución y establecimiento de la prole; y puesto que Su inescrutabilidad retrató tu forma, ¿no sabes que no puedes permanecer oculta? Él conoce tu caso mejor que tú mismo; ¿por qué frecuentas el vecindario de la necedad y el engaño? No hables del dolor de tu corazón, porque Él está hablando; no lo busques, porque Él está buscando.
Él percibe el tacto de la pata de una hormiga, aunque en la noche y en la oscuridad la hormiga se mueva sobre una roca, si una piedra se mueve en la noche oscura en la profundidad del agua, Su conocimiento la ve; si hay un gusano en el corazón de una roca, cuyo cuerpo es más pequeño que un átomo, Dios por Su conocimiento conoce su grito de alabanza y su secreto oculto. A ti te ha dado guía en el camino; al gusano le ha dado su sustento en la roca. Ningún alma ha descansado jamás en paciencia aparte de Él, ningún entendimiento lo ha engañado con su sutileza. Él siempre está al tanto de las mentes de los hombres; reflexiona sobre esto y tu deber estará cumplido.
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Si apartas tu rostro del mal uso, tu mente preservará la verdadera religión del Islam; pero ya que eliges mantener falsas ideas de Su clemencia, no tendrás luz, sino fuego del infierno en tu corazón; porque ya que no tomarás en cuenta Su conocimiento, oh hombre, no abrigues esperanza de clemencia de Él. Su omnisciencia enciende la lámpara del entendimiento; pero Su clemencia enseña a la naturaleza a pecar; si Su clemencia no fuera un refugio perpetuo, ¿cómo podría un siervo atreverse a pecar?
Si, pues, cometes un pecado, ese pecado cae en uno de dos casos: si crees que Dios no sabe, te digo: ¡Bien hecho, oh infiel absoluto! y si crees que Dios sabe, y aun así lo cometes, ¡Bravo, insolente y vil! Yo mismo reconozco que ningún hombre conoce tus secretos; Dios sabe, Dios no es menos que el hombre; y supongo que si Él te oculta este perdón, ¿no es que Su omnisciencia sabe que es así contigo? Entonces, apártate de esta vil conducta tuya; de lo contrario, el día de tu resurrección te verás inmediatamente ahogándote en el mar de tu vergüenza.
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Cuando Él pone la mesa de su comida ante la criatura, Él provee una comida más abundante que las necesidades del que come; la vida y los días y el alimento diario vienen a todos de Él; la felicidad y la fortuna son de Él. Él provee el pan diario de cada uno, no sella la puerta del almacén del [p. 63]; infiel y verdadero creyente, miserable y próspero, a todos su alimento diario y vida renovada. Mientras el Hâ de la necesidad todavía está en su garganta, el Jîm de Su munificencia ha dado a Sus criaturas su sustento. Excepto por el pan no podemos vivir, y el apetito es nuestro único gusto; Él no rechaza a Sus siervos cuando se vuelven a Él, - Él ha dado el gusto, Él dará el pan también.
Tu pan y tu vida están en el tesoro de Dios; no crees, según Su palabra, que sea Él. Si tu pan de cada día está en China, tu caballo de adquisición está listo para llevarte rápidamente a él, o para traértelo mientras duermes. ¿No te ha dicho Él: Yo soy tu Sustentador, el Conocedor de lo oculto y el Conocedor de lo manifiesto; Yo te di la vida, te doy los medios de subsistencia; todo lo que pidas, te lo doy inmediatamente? Debes saber que, como el día, el asunto de tu pan de cada día está bien asegurado, porque tu pan de cada día es un regalo que el día trae consigo; ya que la bondad de Dios está contigo, tomas tu vida como garantía de tu alimento. Preocúpate por tu vida, y habrás hecho lo mismo por tu pan; un pan tras otro hasta el borde de la tumba. Aférrate firmemente a esta promesa y come tu pan; y cuando la prenda pase de ti, aún comerás el alimento de la Vida. Vida sin pan Dios no dio a nadie, porque la vida perdura por el pan; y cuando la vida abandona el cuerpo, ten por cierto que ahora sí que el sustento te ha llegado.
El innoble teme por su pan de cada día; el hombre generoso no come su comida recalentada una segunda vez. El león no come su presa [p. 64] solo; cuando está satisfecho, abandona el resto. Es para las mujeres acumular lo viejo; a los hombres, nuevo sustento con el nuevo día. Tu pan de cada día es una carga para el Omnisciente y Todopoderoso, no te enojes con el príncipe o el ministro; viene de la puerta de Dios, y no por los dientes o la garganta o la flauta.
El señorío de una casa es un señorío con dolor, especialmente para quien no tiene riquezas ni tesoros; el señorío de una casa es todo dolor y deseo, deja a un lado la casa, y Dios te basta. Que tu confianza esté siempre en Dios, más bien que en el molino y el saco; porque si las nubes no te dan agua durante un año, preveo que tus asuntos se arruinarán por completo.
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Un anciano adelantó la cabeza y, al ver que su campo se secaba, hablé así: «Oh Señor de lo nuevo y lo viejo, nuestro alimento está en Tus manos, haz lo que quieras. El sustento que das a los bellos y a los inmundos no depende de las lágrimas de las nubes ni de las sonrisas del campo; sé bien que Tú eres el Sustentador Incausado; mi vida y mi alimento, todo viene de Ti. Tu uno es mejor que miles de miles, porque Tu poco no es poco».
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De Él sale una llama y aparecen cien mil estrellas; de Él sale una gota y brotan cien mil palmeras. El que teme por su alimento diario no es un hombre, en verdad es menos que una mujer.
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¿No has oído cómo en un tiempo sin lluvia algunos pájaros recibieron su comida de la puerta de un mago? Muchos musulmanes le hablaron, y entre ellos uno inteligente y elocuente: «Aunque los pajarillos se lleven tu trigo, esta generosidad tuya no será aceptada». Dijo el mago: «Si Él no me elige, aun así ve mi trabajo; ya que Él mismo es amable y generoso, no piensa lo mismo de la tacañería que de la liberalidad».
Jafar sacrificó su brazo en Su Camino; en lugar de brazos, Dios le dio alas. Nadie descubrirá tu obra sino Dios; en verdad, nada puede sucederte de parte de los hombres. No prestes atención a las acciones y al ajetreo de los hombres, fija tu mente en Él, y habrás escapado del dolor y la esclavitud. En la medida de lo posible, no tomes como amigo a nadie más que a Él; no tomes a los hombres en tu cuenta en absoluto. Tu pan está guardado en la eternidad de Dios; Su amistad te da Él, es tu vida; debes saber que ambos están representados en el mundo del amor y la búsqueda por el agua persa y el padre árabe.
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Mientras seas ajeno a la luz de Moisés, estarás ciego al día, como el pájaro de Jesús; puesto que no conoces el camino de la pobreza, estás escondido, como el interior de una cebolla. Primero, por amor a Su amor consolador, haz que tu cabeza sea tu pie, como la caña, y continúa buscándolo; para que por tu búsqueda perfecta puedas llegar a ese lugar, donde sabes que no necesitas buscar más.
¿No preguntó un indolente, cuando oyó murmullos de pereza en la lengua de su corazón, a Alî: «Di, oh Príncipe, iluminador del alma, ¿es mejor la noche oscura o el día?» Murtazâ dijo: «Escucha, oh interrogador; no cedas a este desvío; pues para los amantes en este camino que inflama el alma, el fuego del secreto es mejor que el esplendor del día». Aquel cuya alma ha sido encendida por el camino no se queda atrás a pie en el lugar de parada; en ese mundo donde el amor dice el secreto, tú ya no estás, tu razón ya no perdura.
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Los amantes están embriagados en Su Presencia, con la razón en la manga [p. 67] y el alma en la mano. He aquí que, cuando incitan a la Buraq de su corazón hacia Él, lo arrojan todo bajo sus pies; arrojan la vida y el corazón en Su camino y se hacen de Su compañía. Frente a su creencia en la Unidad, no existe para él nada nuevo ni viejo; todo es nada, nada; Él solo existe. ¿Qué valor tienen la razón y la vida a sus ojos? El corazón y la verdadera fe siguen juntos el camino. El velo de los amantes es muy transparente; las trazas de estos velos son muy delicadas. El conquistador del amor es aquel que es conquistado por el amor; ‘amor’ invertido te lo explicará por sí mismo.
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Cuando las nubes se alejan del Sol, el mundo del amor se llena de luz. La nube es oscura y turbia como un mago, pero el agua puede ser útil tanto como dañina; un poco de ella es la vida del hombre, pero su vida se destruye con demasiada; así que el que cree en la Unidad es el amado de Su Presencia, aunque el afecto también es un velo sobre Su gloria.
No está en mala situación aquel a quien dirige Su instrucción. ¿Qué es entonces el mal? Ser el amigo que se afana. Observa las letras [p. 69] de mahabbat (amistad); la misma palabra mihnat (trabajo) se muestra en sus caracteres. Oh tú que amas la Belleza de la Presencia del Invisible, hasta que no busques el encuentro con Su rostro nunca beberás el trago de la comunión con Él, ni probarás la dulzura de la conversación interior con Él. Puesto que conoces al Uno, y afirmas el Uno, ¿por qué buscar el dos, y el tres, y el cuatro? Junto con alif van be y te, considera a be y te un ídolo, y a alif Dios.
Sigue buscando con los pies y las manos; cuando llegues al mar, no hables del arroyo. Puesto que la gloria y la vergüenza te han convertido en esclavo, ¡oh joven!, ¿qué tienes que ver con el Eterno? Acabas de llegar a la existencia; no hables del Eterno, tú que no sabes distinguir la cabeza de los pies. Hay cien mil obstrucciones [p. 70] en tu camino; tu valor falla y se queda corto; tu habla sigue siendo engañosa, todavía permaneces en la trampa. Entra de inmediato en el océano de la rectitud y la verdadera religión, con tu cuerpo desnudo como los granos de trigo o como Adán; para que Él apruebe tu completa renuncia; luego, cuida de no entrometerte de nuevo con estos estorbos inútiles. Todavía eres un seguidor de Satanás; ¿cómo puedes convertirte en un hombre sin arrepentirte?
Cuando Él te admita en Su corte, no le pidas ningún objeto de deseo, pregúntale a Él mismo; cuando tu Señor te haya elegido para amistad, tu ojo despreocupado haya visto todo lo que hay que ver. El mundo del amor no sufre dualidad, ¿qué es esto de Ti y de Mí?
Cuando tu Ti-ness te abandone, la fortuna elevará tu estado y tu sede; en un pacto de intimidad no es bueno pretender ser un amigo, y luego, ¡todavía Yo y Tú! ¿Cómo puede el que es libre convertirse en esclavo? ¿Cómo puedes llenar un vaso que ya está lleno? Ve, todos ustedes, a Su puerta; porque quien en el mundo se presente allí solo en parte, es completamente nada. Cuando hayas llegado al beso y la mirada de amor del Amigo, considera a la miel venenosa de Él, y a la espina como una flor.
No hay óxido en el espejo de los libres que pueda cortar las uñas y con él cortar la existencia. No te llenes de tu incapacidad una [p. 71] y otra vez, como se llena un barco. ¿No has leído en el libro de Dios que quienes mueren no están muertos sino vivos? (Corán 3:164)
Recibe por igual el bien y el mal, lo justo y lo injusto; todo lo que Dios te envíe, llévalo a tu alma. ¿No consideró Azâzîl que recibía de Dios tanto Su misericordia como Su maldición, ambas eran iguales? Todo lo que obtuvo de Dios, bueno o malo, ambos eran iguales. Pero la semejanza de quien espera a la puerta de los príncipes es como una vela en manos inexpertas.
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Quien quiera ser señor de su aislamiento y quien busque proteger su reclusión, no debe descansar en su interior ni adornarse en el exterior; [p. 72] esa alabanza que se otorga a la apariencia externa implica el abandono de la verdadera alabanza y adorno. El mendigo pide pan a la puerta del rey; así el amante pide alimento para su alma. En el camino, desnudo y sin miedo, ha arrojado agua, fuego y tierra a los vientos. De pie en la llanura de los postes indicadores del tiempo, ¿qué materia le resulta tonta, qué el filósofo de la época? Oh hermano, sostén tu hígado como carne asada en el fuego de la renuncia, no como caldo. El perro mezquino busca un hueso; el cachorro de león busca la médula de la vida. Los amantes han sacrificado alma y corazón, y día y noche han hecho de Su memoria su alimento.
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El hombre de altas resoluciones no busca la esclavitud; un perro es un perro, hecho feliz por una mordedura.
Si la revelación se convierte en un obstáculo para ti, haz de ella un zapato y golpéate la cabeza con él; habla menos de cosas superfluas y mantén tu debilidad ante ti; deja el hueso para los perros. En virtud de tu naturaleza esencial has obtenido una alta posición; entonces, ¿por qué ser mezquino en espíritu como un perro? Al hombre de alto esfuerzo se le otorgan ambos mundos; pero quien es mezquino como un perro, como un perro corre de un lado a otro después de una comida.
Si deseas poseer tu alma libre del cuerpo, Lâ es como una horca, —hazle compañía. ¿Cómo puede la Divinidad pura admitirte hasta que tu humanidad haya sido elevada a la horca? —pues en el camino hacia la divinidad tus almas sufrirán muchas crucifixiones. Pon fin a toda imitación y especulación, para que tu corazón se convierta en la casa de Dios. Mientras tu existencia esté contigo en tu alma, la kaaba es una taberna, aunque Le sirvas; pero si tu alma se ha separado de tu existencia, a través de ti un templo de ídolos se convierte en la Casa Habitada.
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Oh buscador de tabernas, lleno de miseria, no eres más que hijo de asno, y los asnos son tus padres! Tu entendimiento está enturbiado por tu Ser y tu Existencia; la visión de tu razón está oscura ante ese otro mundo. Tu propia alma es la que distingue la incredulidad de la verdadera religión; por necesidad colorea tu visión. El altruismo es feliz, el egoísmo es muy infeliz; arroja el gato de debajo de tu brazo. En el Eterno, no hay incredulidad ni religiones; tales cosas no existen si la naturaleza es pura.
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Todo este conocimiento es sólo un asunto trivial; el conocimiento del camino de Dios es diferente y pertenece al hombre de visión más aguda. ¿Qué distingue ese camino y lo señala para el hombre de sabiduría y verdadera religión, cuyo pan y palabras son como el trigo? Indague su señal al Orador y al Amigo.
Y si, oh hermano, tú también me preguntas, te responderé con claridad y sin vacilación: «Volver tu rostro hacia el mundo de la vida, poner el pie en la prosperidad exterior, dejar de lado el rango y la reputación, doblar la espalda en Su servicio, purificarnos del mal, fortalecer el alma en la sabiduría».
¿Qué es lo que se necesita para un viaje así, oh negligente? Mirando la Verdad, para separarse de lo falso; para abandonar la morada de los que se esfuerzan con palabras y sentarse ante los silenciosos; para viajar desde las obras de Dios a Sus atributos, y desde Sus atributos a la mansión del conocimiento de Él; luego, desde el conocimiento [p. 75] al mundo del secreto, luego para alcanzar el umbral de la pobreza; entonces, cuando te vuelves amigo de la pobreza, tu Alma destruye a tu Ser impuro; tu Ser se convierte en Alma dentro de ti; se avergüenza de todas sus acciones y, dejando de lado todas sus posesiones, se derrite en su camino de prueba; entonces, cuando tu Ser se ha derretido en tu cuerpo, tu Alma ha cumplido paso a paso su trabajo; entonces Dios le quita su pobreza; cuando la pobreza ya no existe, Dios permanece.
No por locura ni por ignorancia habló Bayazid, si decía: «Gloria a mí»; así también la lengua que hablaba el secreto supremo se movía verdaderamente cuando decía: «Yo soy Dios». Cuando proclamó a la espalda el secreto que había aprendido de la cara, se convirtió en su verdugo y lo mató; el día de su secreto se volvió como la noche, pero la palabra de Dios era lo que él decía; cuando en medio de la chusma de repente [p. 76] reveló, sin autorización, el secreto, su forma exterior fue entregada a la horca, su ser interior fue tomado por el Amigo; cuando el alma de su vida ya no pudo hablar, la sangre de su corazón divulgó el secreto.
Bien habló quien dijo en su éxtasis: «Déjate a ti mismo, oh hijo, y ven aquí». De ti al Amigo no hay largo trecho; tú mismo eres el camino, entonces pon tus pies en él, para que con el ojo de Dios puedas ver la escritura del Señor del poder y la tierra de los espíritus.
¿Cuándo nos separaremos de nosotros mismos, cuando yo y tú nos vayamos y Dios permanezca? El corazón llegó al umbral de Dios, el Alma, diciendo: Aquí estoy, entra tú. Cuando por la puerta de la renuncia, el corazón y el alma han alcanzado la cúpula de una verdadera creencia en la Unidad, el alma se encierra en el abrazo de las Huríes, el corazón camina orgulloso a la vista del Amigo.
¡Oh tú, que no conoces la vida que proviene del jugo de la uva! ¿Hasta cuándo estarás ebrio con la apariencia de la uva? ¿Por qué te jactas falsamente de que estás ebrio? De modo que dicen: «¡Ese tipo ha bebido suero de leche!». Si bebes vino, no digas nada; el bebedor de suero de leche también guardará su secreto. ¿Por qué lo buscas? No lo consideres como algo propio de tu alma; bébelo como lo haces con tu fe. No sabes qué significa mas en persa; [p. 77] cuando lo hayas comido, reconocerás el sabor. Cuando en este salón en ruinas bebas una copa de vino, te aconsejo que no pongas tu pie fuera de la casa de tu embriaguez, que recuestes la cabeza donde has bebido el vino; hasta que lo hayas bebido, tenlo por algo ilícito, y cuando lo hayas bebido, frota un terrón de tierra sobre tus labios. Cuando con cien dolores hayas bebido dos veces las heces, diré: ¡Mira el coraje del hombre!
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Más numerosos que asnos sin cabestro son todos los bebedores de vino de corazón carroñero; el vino ha devorado y la uva se ha llevado tanto su entendimiento como su alma. En esta compañía de jóvenes, en su cobardía ya no son hombres, si no hablas, permaneces fiel; pero si hablas, blasfemas.
¿Cómo puedes seguir adelante? No hay lugar para ti, ¿y cómo entonces saltarás? No tienes pie; se alimenta de dolor aquel para quien no hay lugar, y está desposeído aquel que no tiene pie. Aquellos que, liberados del ser, se encuentran a la puerta de la Existencia verdadera, hoy no se ciñeron por primera vez sus lomos a Su puerta; desde la Eternidad los hijos de los sirvientes, renunciando a la riqueza y al poder, se han presentado ante el Amor tan numerosos como las hormigas.
Esfuérzate para que cuando la muerte llegue pronto, encuentre tu alma ya en su calle. Deja esta casa de vagabundos: si estás a Su puerta, quédate allí; si no, dirígete allí: pues quienes son Sus siervos están contentos en Su Divinidad, (Corán 39:36) siempre, sus lomos de servidumbre ceñidos, el Señor de los siete cielos incluso como un esclavo.
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El jeque de Jurjân le dijo a su hijo: «Debes tener una casa en esta calle para tus actividades privadas; y será bueno que la cerradura sea astuta».
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Concibe tu gala en el camino de la renuncia con su cabeza de la Ley y sus partes secretas de la Unidad; y entra en este alojamiento de problemas y angustias como un viajero, y rápidamente sal de él. En la puerta del jardín de Excepto Dios, quítate y deshazte de tu túnica y tu gorra; conviértete en nada, para que Él mismo, obligándote a responder, pueda con justicia llamarte: «¿A quién pertenece el reino?»
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El santo Shiblî dijo en conversación privada, después de un período de comunión interior con Dios: Si, por no estar lejos de Él, me da permiso para hablar y con justo propósito preguntar: ¿A quién pertenece el reino? Entonces con sinceridad le responderé y diré: Hoy el reino pertenece a quien desde ayer y anteayer lo ha administrado; hoy y mañana Tu reino, oh Poderoso sobre nosotros, es para aquel cuyo ayer y anteayer fue. La espada de Tu ira corta la cabeza del valiente y luego le devuelve la vida a la cabeza.
Sepa que el tráfico es bueno para la ganancia, y la lanza del sol saludable para el girasol.
Cuando te ofendas con todo menos con Dios, Gabriel te parecerá nada. Nadie sabe cuán largo puede ser el camino desde la palabra [p. 80] No a Dios, pues mientras te aferres a tu Ser, vagarás día y noche, a derecha e izquierda, durante miles de años; luego, cuando después de un largo trabajo sobre ti mismo, finalmente abras los ojos, verás al Ser, debido a su naturaleza esencial y su limitación a la conjetura, vagando en torno a sí mismo, como el buey en un molino. Pero si, liberado de ti mismo, comienzas a trabajar, encontrarás admisión en esta puerta dentro de dos minutos; las dos manos del entendimiento, que sólo mantienen esta distancia, están vacías; pero qué es esa distancia, Dios lo sabe.
Oh Sikandar, en este camino de problemas y en esta oscuridad, tú, como el profeta Khizr, trae bajo tus pies tu joya de la mina, para que así puedas obtener el agua de la vida. Dios no será tuyo mientras conserves el alma y la vida; ambas no pueden ser tuyas, esto y aquello. Magulla tu Ser durante meses y años, luego considéralo muerto y déjalo donde yace; cuando hayas terminado con tu vil Ser, habrás alcanzado la vida eterna, la alegría y el Paraíso.
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No te dejes inmutar por la esperanza y el miedo; ¿por qué contiendes con Mâlîk y Rizwân? Para la no existencia, la mezquita y el templo de fuego son uno; para una sombra, el infierno y el cielo son lo mismo; para aquel cuya guía es el Amor, la infidelidad y la fe son igualmente un velo ante Su puerta; su propio ser es el velo ante los ojos del amigo, ocultando la corte de la esencia de Dios.
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No pongas tu pie en Su corte con hipocresía. Los hombres del Camino caminan confiados; si tienes una confianza constante en Él, ¿por qué no también en Su alimentación? Trae entonces tus pertenencias a la calle de la confianza en Dios; entonces la fortuna saldrá a tu encuentro. Escucha una historia sobre la confianza en Dios, para que no permanezcas como una prenda en la mano del diablo; y aprende la ley del Camino de una mujer junto a la cual un hombre fanfarrón se muestra despreciablemente.
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Cuando Hâtim partió hacia el santuario,—aquel a quien tú llamas
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Asamm, cuando partió hacia el Hijâz y la Casa Sagrada, en dirección a la tumba del Profeta (¡sobre él sea la paz!), quedó atrás un potro de su familia, sin provisiones y sin poseer nada; dejó a su esposa sola en la casa, sin medios de sustento, y se puso en camino; sola y en problemas la dejó, su vida o su muerte eran lo mismo para él. Su condición de mujer fue una compañera de viaje con él hacia la confianza en Dios, porque conocía a su Proveedor; tenía una amiga detrás de la cortina, siendo partícipe del secreto de Dios.
Los hombres del barrio se reunieron y todos fueron alegremente hacia la mujer; cuando la vieron sola y en problemas, todos comenzaron a preguntarle sobre sus asuntos y, a modo de consejo y consejo, con simpatía dijeron: «Cuando tu esposo partió para Arafat, ¿te dejó algún medio de sustento?» Ella dijo: «Sí, estoy muy contenta, mi sustento es el mismo que antes». Nuevamente dijeron: «¿Cuánto es tu sustento? Porque tu corazón está contento y feliz». Ella dijo: «Por mucho que dure mi vida, Él ha puesto en mis manos todo el sustento que necesito». El otro dijo: «Tú no sabes nada, ¿y qué sabe él sobre tu vida?»
Ella dijo: «El Dador de mi pan de cada día sabe que, mientras viva, no me quitará el sustento». Ellos respondieron: «Él no me lo da sin medios; nunca da dátiles del sauce; no tenéis ningún tipo de posesiones terrenales, y Él no os enviará [p. 83] una alforja del cielo». Ella dijo: ¡Oh vosotros, los de mentes nubladas! ¿Hasta cuándo proferiréis necedad y perversidad? Él necesita usar una alforja quien no posee ningún pedazo de tierra; pero Suyos son el cielo y la tierra por completo; lo que Él quiere, Él hace; Suya es la autoridad. Él hace que suceda como Él desea; a veces Él da aumento, a veces Él quita”.
¿Hasta cuándo hablarás de confianza en Dios? Oyes el nombre de un hombre, pero eres menos que una mujer. Ya que en tu camino no te comportas como lo hacen los hombres, ve y aprende a viajar de las mujeres. Has elegido la pereza, ¡oh cuerpo de mujer! ¡Ay del hombre que es menos que una mujer!
Mira a tu alma y abandona tu naturaleza inferior, pues ésta es como un halcón y aquella como una garza; que en ese lugar, donde llega a comprender «Nosotros» y «Tú», cuando se haya quemado por completo, «Él» y «Él» permanecerán. La razón, que, viviendo en este mundo, no puede alcanzar nada como el alma, llega sólo hasta sí misma y no llega a Él.
Los oídos de la cabeza son dos, el oído del amor uno; éste es para la religión, aquéllos para la duda; aunque el oído de la cabeza escucha innumerables cosas, el oído del amor sólo escucha la historia del Uno. Esos dos oídos están colocados a cada lado de tu cabeza como surtidores de agua, ¿por qué todavía lloras y aúllas? No eres más que un niño; ve, aparta tus ojos del diablo, no sea que ponga oídos a los lados de tu cabeza.
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Como el mundo habitado se calcula en veinticuatro mil leguas, así, si añades las horas de la noche a las del día, hay veinticuatro de esos torturadores de la humanidad también. Cámbialos, si eres diestro y versado en transformaciones, por las veinticuatro letras; el qâf de la afirmación de los dos testimonios, si se pronuncian sin engaño ni hipocresía ni disputa ni contienda, te sacará completamente de tu mundo, llevándote, no a ningún instrumento, sino a kâf y nûn: en este camino y [p. 85] en esta calle, más allá de donde está la sabiduría, esta es tu tarea suficiente, repetir: «Ninguno es Dios sino Él».
La confesión de la fe, cuando se cuenta, da veinticuatro como el número de sus letras, la mitad de ellas doce cofres de joyas del océano de la vida, la otra mitad las doce constelaciones zodiacales de los cielos de la fe; los cofres están llenos de las perlas de la esperanza, el zodíaco lleno de la luna y el sol: no las perlas de ningún mar de este mundo, ni la luna y el sol de estos cielos; sino las perlas del océano del mundo del Poder, la luna y el sol del cielo de la paz.
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En los fantasmas del sueño Él ha ordenado para los hombres de entendimiento tanto el temor como la esperanza. Cuando un hombre ha acostado su cabeza en el sueño, las cuerdas de su tienda se cortan. Mientras los hombres están en el mundo [p. 86] de causas, todos están en un bote, y todos dormidos; esperando lo que su alma verá en el sueño, de lo que les espera de recompensa y castigo.
Un fuego feroz significa el calor de la ira; un manantial de agua es un niño amado.
Llorar en sueños es una provisión de felicidad posterior; la esclavitud significa inmunidad ante la desgracia. Jugar a las damas o al ajedrez en sueños trae guerra, conquista y miseria.
El agua en un sueño, si es pura y dulce y limpia y saludable, es pan diario ganado legalmente; pero si es fangosa, sabe que significa una vida infeliz; aunque sea agua, considérala fuego en sí misma. La tierra en un sueño trae comida; para el granjero indica prosperidad. Un viento, ya sea caliente o frío, es igualmente una reserva de dolor y pena, pero si es templado para la piel es pena para un enemigo y alegría para un amigo.
Dar algo a los muertos en sueños es pérdida de riqueza y propiedad. La risa es ansiedad y peligros; el silencio es afecto por la riqueza propia. Beber agua y aumentar la sed es conocimiento, porque uno nunca se sacia con él. Y quien está desnudo en su sueño cae en desgracia, como el libertino borracho. Un tambor en un sueño, el secreto se filtra; una trompeta en un sueño resulta en una [p. 87] pelea. Las ataduras y los grilletes son el arrepentimiento de Na_s_ûh; ver un jardín es alimento para el alma. La fruta en un sueño es un estipendio del rey, no de inmediato, sino en algún momento futuro; cuando llegue el momento de obtenerlo, el hombre que vio el sueño alcanzará así la opulencia.
Cuando un hombre ve su propia mano extendida, será de singular generosidad y munificencia; pero si sus manos se retiran, se rodeará de un ejército por su tacañería. Las manos son hermano y hermana, la izquierda la niña, la derecha el niño; los dedos representan hijos; los dientes se refieren al padre y la madre; las hijas están representadas por el pecho y el pezón. La riqueza oculta y las riquezas se muestran como el vientre; en un sueño, el hígado y el corazón son un depósito de riqueza. La pierna y la rodilla son cansancio y problemas. El cerebro es riqueza oculta; el costado una mujer, por velo la piel que rodea su cuerpo. El órgano de la generación es un hijo, bueno o malo, feo o hermoso, miserable o afortunado.
Lavarse las manos es desesperación en cuanto al asunto en cuestión; bailar es descaro y engaño. Los calzoncillos y los utensilios de baño apuntan a sirvientes; y quien en su sueño toca el laúd, seguramente se casará apresuradamente. Luchar con otro es conquistar y acosar; y quien toma medicina en su sueño escapa del dolor, la pena y el tormento.
El perfume en un sueño es de dos clases: uno significa placer, el otro nada más que aflicción; el que se frota trae placer, el que se esparce, problemas. Como por humo se entiende un aumento del [p. 88] de los problemas, el consuelo de esa persona será pequeño comparado con su aflicción. Un hombre enfermo, y perfume, y un abrigo nuevo, es malo, el mal que te represento como bueno. Bailar en un barco en un sueño significa peligro de ahogamiento y trae miseria; pero para alguien que está en prisión, bailar es de buen augurio.
Quien ve sangre corriendo de su cuerpo encontrará que la felicidad le es negada; se le permite, sin embargo, si no ve una herida; pero de lo contrario, si hay una herida, sus asuntos le causarán graves problemas; estará cautivo en manos de la tristeza. Y si una mujer sueña que está menstruando, dará a luz un niño muerto. Si un enfermo ve carne en un sueño, la come, no espere su recuperación. Soñar con embriaguez y locura por beber vino, si es vino árabe, es malo; si es persa, considérelo un sustento, honor y buena fortuna. La leche en un sueño es el beneficio de las posesiones de uno, una subsistencia amplia y legal.
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Un vestido viejo es pena y dolor; un vestido nuevo es gran riqueza; lo mejor de todo es un vestido que está tejido de manera tupida, así me dijo mi maestro. Para las mujeres, un vestido de muchos colores es causa de alegría, felicidad y honor. Un vestido rojo trae alegría y el disfrute sin restricciones de una buena fortuna duradera. El vestido del miedo es negro; si es amarillo, es dolor, angustia y suspiros; las prendas azules son pena, una pena más pesada que una montaña en el corazón. El manto y la capa son belleza; la bolsa y la bolsa de dinero son una fuente de riquezas.
Una escalera dará como resultado un viaje, pero uno lleno de peligros para el hombre. Una piedra de molino es un hombre de confianza, el elegido de una casa. Una trampa en un sueño es un obstáculo en el negocio en cuestión. Un espejo es una mujer [p. 89]; ten cuidado. El cautiverio se te muestra claramente con una cerradura; así que con una llave obtienes tu liberación.
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Un cocinero significa grandes riquezas, así como un carnicero significa que los asuntos de uno están arruinados. Un médico es dolor y enfermedad, especialmente para alguien que es desdichado y necesitado. El sastre es el hombre en virtud del cual los problemas y la aflicción se cambian en buena fortuna. Un zapatero y un zapatero y un zapatero remendón están entre las herencias de alguien que poseerá un secreto. Un pañero, un orfebre y un farmacéutico significan una empresa exitosa y una gran riqueza. Un vinatero, un músico y un bailarín traen alegría y felicidad; un médico de caballos y un domador de caballos y un oculista señalan como un poste indicador a la ruina. Ver a un cazador en un sueño trae trucos y engaños en el camino de uno. Un fabricante de espadas indica aflicción; así también un fabricante de flechas, preparando flechas. Un aguador, un alfarero y un portero, los tres deben considerarse como indicadores de riqueza.
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Un asno es un sirviente, pero un sirviente perezoso, que se niega a trabajar. Un caballo, ¡oh tú de sabiduría incomparable!, es una mujer; ambos son posesiones adecuadas para un hombre. Una mula es mala para aquel cuya esposa está embarazada; un niño no nacerá de él. Un viaje viene a ti en un sueño como un camello, un viaje terrible, penoso y doloroso. Una vaca anuncia un año de abundancia; el búho se vuelve arrogante ante el rey.
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El león es un adversario poderoso y altivo, cuyas acciones no muestran respeto por la humanidad. El elefante es un rey, pero un rey terrible, cuya furia es temida por todos. La fortuna y la riqueza vienen ante ti como una oveja; un año de abundancia exige el mismo signo. La cabra significa hombres mezquinos y bajos por naturaleza, ruidosos, llenos de maldad en sus acciones. La avutarda es ventajosa en todos los sentidos; esto no es más que las palabras de mi maestro. El ciervo, ¡oh, anciano en sabiduría!, recibe más bien su interpretación de los aposentos de las mujeres. El leopardo, de las malas acciones, representa a un enemigo pérfido en sus tratos; el tigre también es considerado un enemigo, así lo cuentan en el libro. El oso [p. 90] es un adversario traicionero y un ladrón; nadie obtendrá ningún bien al verlo. El leopardo cazador, la hiena, el lobo y el zorro son enemigos, todos ellos de mala disposición. Y aunque el zorro es un artesano de engaños, es aún peor si ves a uno muerto. Toda serpiente es un enemigo rencoroso; pero es peor para ti si se dirige hacia ti. Un escorpión, una tarántula y otras cosas que se arrastran, todas y cada una de ellas, denotan calamidades. Aunque en la vida de vigilia un perro es un pastor, en un sueño significa guerra.
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Ver el sol en sueños significa en todos los casos un rey. La luna es como un consejero; otro ha dicho: No, es una mujer. El globo de Marte o Saturno en un sueño trae prueba, dolor y tormento; Mercurio representa a un escritor; Júpiter viene como tesorero y ministro de estado; Venus es el origen de la alegría, del placer, del deseo y de la comodidad. Y las otras estrellas las consideras hermanas; cuando las interpretes, las declaras así, porque así Ya’qûb, quien estableció este método de interpretación, reveló los secretos de esta ciencia a su hijo; el sol y la luna eran su padre y madre, las estrellas representaban a sus hermanos.
¿Alguien ha visto a los afligidos perplejos como nosotros? Ahora dejaremos los sueños de los que están despiertos; despertar a un durmiente es fácil, pero el descuidado es como un muerto. Pon fin a la adivinación, los augurios y la interpretación: pasa de aquí, has terminado tu relato.
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El sol y la tierra producen el día y la noche; cuando hayas pasado más allá, ni uno ni el otro existirá para ti.
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Oh tú, en cuya imaginación el deseo y el que desea son dos, sabe que la dualidad pertenece a tu entendimiento, y no a la Unidad. Puesto que en la Presencia de Uno como Él todas las cosas son una, si escuchas mis palabras, entonces no busques la dualidad; sabe que en la dualidad hay dolor y oposición, en la Unidad Rustam y un catamita son iguales.
Hasta que en el campo de batalla de la pureza y en la corte del alma, de pie sobre tu vida y pisoteando tu cuerpo terrenal, arrojes tu espada, no te convertirás en un escudo; hasta que dejes a un lado la corona, no te convertirás en un líder. Mientras tu alma sea esclava de la corona, tus actos siempre serán incorrectos; cuando ya no prestes atención a la corona y la zona, entonces serás jefe sobre los jefes de la época. Abandonar el mundo es montar el caballo del favor de Dios; su repudio es el establecimiento de la verdad pura. La muerte del alma es la destrucción de la vida; la muerte de la vida es la salvación para el alma [p. 92]. De ninguna manera te quedes quieto en este camino; vuélvete inexistente, inexistente también en lo que respecta a volverse inexistente; cuando hayas abandonado tanto la individualidad como la comprensión, entonces para ti este mundo se convierte en ese otro.
Todo deseo que surja en ti, golpéalo en ese momento en la cabeza, como lo haces con la lámpara, la vela y la pluma; porque toda cabeza que aparece en este camino está destinada a ser cortada. Estar sin cabeza ante los héroes es un respeto debido; un jefe siempre busca un gorro de honor. Perder la cabeza te trae una cabeza de nuevo por su fruto; debido a su falta de cabeza, la granada es un cofre lleno de perlas.
Aunque una corona es una protección para una cabeza calva, con una cabeza así es incorrecto llevar una corona. Tienes corrupción bajo tu gorra, [p. 93]\—entonces no puedes pasar el puente de fuego. Mejor para un hombre que la fortuna terrenal es un pozo; un hombre calvo se vuelve arrogante cuando recibe una corona; así que es bueno que durante este viaje nocturno, cuando te lleves la mano a la cabeza, no encuentres corona sobre ella; porque mientras el hombre calvo desea una corona para cubrir su defecto, el hombre del Camino busca lo invisible. Si la corona te hiere, no menos que demasiado invertida destruya tu vida; la cabeza que es esclava de la corona es prisionera, como Bîzhan, en un pozo. Entonces no tengas ni cabeza ni corona en el Camino; si las tienes, tu corazón arderá como cera; y si necesitas tener una corona, toma una de fuego, como la vela; porque el que en [p. 94] su amor es la luz del Camino, como una vela tiene una corona de fuego.
Si reclamas el lugar y el poder de Yûsuf, inviértete ante Dios, como un pozo; guarda como Sulaimân la perfección del Camino: como Yûsuf mira el pozo como hermoso; hasta que tu forma corporal se convierta en un morador del pozo, tu figura oculta no será de Dios.
Levántate y abandona este mundo innoble para encontrar al Dios inefable. Abandona el cuerpo, la vida, la razón y la religión, y en su camino consigue un alma. Sabe que todo lo que es la verdadera esencia del saber y del conocimiento es mera falsedad para quien es erudito en atributos. Forma, atributo y esencia: el primero es como el útero; el siguiente, las membranas; el último, el niño; tu forma exterior se cubre con tus atributos, tus atributos a su vez son una muralla alrededor de tu esencia más íntima; ésta, como una lámpara, es brillante en sí misma, mientras que los otros dos son como un cristal y un nicho en la pared.
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Hasta que en ese camino hayas soportado la aflicción, tienes dos almas, aunque tu efigie sea una sola. Oh tú, que estás relacionado con la existencia fenoménica pero como el alma lo está con el cuerpo, cuya alma está relacionada con tu individualidad pero como un hombre con su nombre, el esfuerzo se origina en el cuerpo, la atracción en el alma; pero la búsqueda comienza al dejar ambos. La existencia contingente es para siempre un infante ante el Eterno; pero quien ha sido purificado está libre de estas heces.
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Mientras la raza humana perdure, hay dos mansiones preparadas para él: ésta, para el dolor y la necesidad, aquella, para la bendición y el deleite. Mientras la tierra sea la morada de los hijos de los hombres, la tienda de sus provisiones diarias se erige sobre ellos; considere entonces esta tierra como una casa de huéspedes, pero considere al hombre como el amo de una familia; aunque hasta que no haya sufrido dolor en este montón de polvo no alcanzará el tesoro de esa mansión.
Te pregunto, ya que eres heredero del conocimiento de la filosofía y la ley, sus principios y deducciones (la religión siempre huye de la forma, para poder apartar a los hombres del mal), dame una respuesta sincera, si no estás muerto ni dormido: ya que has sido constituido con un alma, ¿no es el alma una recompensa suficiente para ti a cambio de ti mismo?
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Tú no sabes la diferencia entre el mundo oculto y éste, no puedes distinguir entre el bienestar y la aflicción. En verdad, [p. 97] no eres un hombre que viaja por este Camino; eres un hijo del Camino, no conoces el Camino; eres sólo un muchacho, sigue con tu juego, regresa a tu orgullo e independencia. Los aires y las gracias de tu ama te bastan, ¿qué tienes que ver, oh hijo, con Dios? ¿Qué te importa el Paraíso y el deleite eterno, tú que has rechazado la vida venidera por este mundo presente? Él conoce tu bajeza; ¿cómo invitará tu timidez a Sí mismo? Él te ofrece las vírgenes y los palacios del Paraíso, pero estás seducido por este mundo presente y sus bellezas. ¡Oh infructuoso! No seas más débil que un muchacho para seguir el camino de Dios.
Si un niño no es capaz de aprender su tarea, escucha de inmediato qué es lo que necesita; sé amable con él y trátalo con ternura; haz que no se aflija en una expectativa desamparada; en ese momento dale dulces en su regazo para consolarlo y no lo trates con dureza. Pero si no lee, manda traer de inmediato la correa; agárrale las orejas y frótalas con fuerza; amenázalo con el maestro de escuela, dile que tendrá órdenes estrictas de castigarlo, que lo encerrará en una casa de ratas y que la rata principal lo estrangulará.
En el camino que conduce a la otra vida, no seas menos apto que un muchacho para recibir admoniciones; la eternidad es tu dulce tesoro; date prisa, pues, y al precio de dos rak’ahs obtén el Paraíso. De lo contrario, la casa de las ratas será para ti el Infierno, será tu tumba que te encontrará en tu camino hacia esa otra mansión. Ve a la escuela de escritura de los profetas por un tiempo; no elijas para ti esta locura, esta aflicción. Lee sólo una tabla de la religión de los profetas; ya que no sabes nada de ella, ve, lee y aprende, para que tal vez puedas convertirte en su amigo, tal vez puedas escapar de esta estupidez; en este mundo corrupto [p. 98] y funesto, no creas que hay algo peor que la estupidez.
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Si quieres poseer la perla, oh hombre, abandona el desierto estéril y vaga por el mar; y si no obtienes del mar su perla transparente, al menos descubrirás que no has dejado de alcanzar el agua. Esfuérzate en el camino de Dios, oh soldado; si no tienes ambición, no tendrás honor; ensilla y prepara tu caballo para el viaje a la Corte de los Benditos. El hombre que reniega con vergüenza del polvo y el agua de su ser cabalga por el aire como fuego; no corone su cabeza con los cielos, así podrá recibir la diadema de Gabriel; tuya será la corona de los ángeles, mientras que la corona del firmamento será arrojada.
El verdadero creyente siempre trabaja, pues el mero hecho de insinuar que se está trabajando es la plegaria de un enfermo. ¿Qué sabes tú del desprecio por la vida, si no tienes voluntad de mostrarte guerrero? Cuando has abatido la [p. 99] cabeza del orgullo, entonces te has postrado ante la puerta de la búsqueda; la kaaba del corazón se ha convertido en la morada de Dios. Pero la ambición del perro se extiende sólo hasta sus huesos.
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Todo lo que tienes, entrégalo por amor a Dios; pues la caridad es la mayor maravilla cuando viene de los mendigos. Entrega tu vida y tu alma, pues el esfuerzo de los pobres es el mejor regalo de la arcilla mortal; el príncipe y jefe de la familia del manto fue honrado por la Sura «¿No viene?»—tal consideración encontró con Dios en aquellos tres pobres panes de cebada.
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Cuando el mandato de «¿Quién prestará?» (Corán 2:246) descendió de Dios al Profeta, cada uno trajo ante el Príncipe lo que pudo, sin desobedecer: piedras preciosas, oro, ganado, esclavos y bienes, todo lo que poseían en ese momento. Qais b. 'Â_s_im era un hombre pobre, pues no buscaba ganancias mundanas. Entró en su casa y habló con su familia, sin ocultar nada de lo que había oído: —Hoy se ha revelado un versículo como éste: levántate y no me hagas arder en la espera; trae lo que haya en la casa, para que lo presente ante el Príncipe. Su esposa dijo: No hay nada en la casa; no eres un extraño aquí. Dijo él: Busca al menos algo; lo que encuentres, tráemelo rápidamente.
Ella fue y buscó por toda la casa para ver si por casualidad aparecía algo, y encontró en la casa una cantidad de dátiles malos y secos, no aptos para comer, que trajo inmediatamente a Qais, diciendo: No tenemos nada más que esto. Qais puso los dátiles en su manga y los trajo alegremente ante el Profeta. Cuando, sin querer bromear, sino con toda seriedad, entró en la mezquita, uno de los hipócritas le dijo: Tráelo; ven, presenta rápidamente lo que has traído; ¿son joyas, oro o plata, estos objetos de valor que estás confiando al Príncipe? Ante estas palabras, Qais se avergonzó de repente.
Mire ahora cuál fue el resultado. Se fue a un rincón y se sentó triste, juntando las manos avergonzado. Gabriel [p. 101] el fiel salió del árbol de sidra y dijo: «Oh señor del tiempo y de la tierra, no hagas esperar al hombre, y no consideres despreciable lo que ha traído. Informó a Mu_st_afâ con el asunto, y, »Los que difaman a los voluntarios" (Corán 9:80) se reveló. El mundo de los ángeles vino y miró, ¡cómo miraban al hombre! Un terremoto cayó sobre el mundo de los ángeles, no había lugar de descanso, no había lugar de paz. Dios Altísimo así habla, y en Su bondad [p. 102] busca el corazón de Qais: Oh exaltado, y oh elegido como mi Profeta, acepta de inmediato esto de Qais, pues ante mí estos pobres dátiles se muestran mejor que el oro y las gemas de los demás. He aceptado esta pequeña mercancía de él, porque no tiene palmera datilera. De todas las cosas más selectas, el esfuerzo de los pobres es el más aprobado.
Por eso fue que el acto de Qais triunfó sobre el acto de ese hipócrita mal hablado. El hipócrita fue humillado inmediatamente, y la obra de Qais así completada; para que sepas que quien se presenta, incluso en el estado en que se encuentra, hace bien. El que actúa como hipócrita ante Dios se avergüenza de todas sus obras. La sinceridad es mejor que todo lo demás, al menos habrás leído tanto.
Una limosna de un solo diram de la mano de un darwîsh es más que mil dirams de los ricos; pues cuanto más dolorido está el corazón del darwîsh, más limosna da de su corazón dolorido que de los demás. Observa al rico, cómo su alma es oscura y nublada, como su arcilla; la arcilla del darwish es eternamente pura, su alma es esencia imperecedera de oro. Escucha lo que ha dicho el favor de Dios: pero ¿a quién se lo contaré, pues nadie me acompaña? Al rey de reyes y señor de ‘Sólo por ti’ Él dijo: «No dejes que tus ojos se aparten de ellos.» (Corán 18:26)
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No hay daño en el mundo para ti como tu prosperidad; no hay prisión tan duradera como tu existencia: «la luz ha aparecido_» [p. 103] es la que otorga favores, «la mentira ha fallado» es a la vez vida y cuerpo. ¿Deseas lo Invisible? Saca al Ser del camino, ¿qué tiene que ver la imperfección con la mansión de la Invisibilidad? Estás lleno de faltas, pero deseas el mundo invisible; es sobre todo imposible en la incredulidad y la duda. Las cadenas de tu egoísmo no caerán de los dos pies de tu naturaleza bajo la compulsión de tu locura; cuando tu ser se te aparezca como un velo, tu entendimiento habrá caído bajo tu ira.
Abandone la conversación y diga adiós a su yo inferior; si no puede, entonces convierta sus dos ojos en ríos, día y noche en su separación de Dios, aflija su entendimiento, ya no lo emplee para meditar en el mal; libérelo de esta atadura, entonces su tarea se ha vuelto fácil para usted. Cuando encuentre su sustento en el Alma, mirará la tierra desde la ventana del mundo de los ángeles.
¿Hasta cuándo dirás: «¿Qué es llegar? ¿Qué es lo que hay que elegir en el camino de la religión?» Ponte ataduras y serás elegido; planta tu pie sobre tu cabeza y habrás llegado. Mientras seas un mordedor, no serás elegido; mientras te inclines hacia este mundo, no habrás llegado.
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¿Cómo puede un verdadero hijo de Adán ser tan mordedor como tú, o cómo puede un demonio o una bestia salvaje desgarrar como tú lo haces? Tú eres siempre descuidado y arrogante, una bestia de presa y un demonio, muy alejado del estado del hombre; como un tigre siempre malévolo; la gente del mundo está en apuros por tu mala disposición. Por este alto camino de degradación alcanzarás al Ser, pero no lo alcanzarás a Él.
El Kufan ha pronunciado sólo un verso sobre el _S_ûfî; ¿qué tiene que ver el Amor con la decisión de Quraishita o Kufan; [p. 105] o el _S_ûfî y su amor con ‘Además, está en la tradición’, con la negación y la afirmación, y ‘Es lícito’ y ‘No es lícito’? Los _S_ûfîs han levantado sus manos, y por ‘Sí’ han sustituido ‘No.’
[p. 106]
Los que esparcen la tierra en la cámara nupcial de Su afecto, y aquellos que se sientan junto al camino que conduce a la celda de Su santidad, todos son signos brillantes como la luna en la cortina de los celos, sumergidos en lágrimas de pies a cabeza; todos son receptores de Su clemencia, todos cautivos del conocimiento de Él. Deja tu carga del Yo, para que así puedas convertirte en el amado de todas las calles. El ojo puro ve la pureza de la religión: cuando el ojo es puro, ve puramente. Aquellos que no son firmes en Él están cubiertos de polvo; aquellos que llevan Su corona son reyes en verdad. Quítate de la cabeza este manto multicolor; aférrate a una prenda de un solo color, como Isâ (Jesús), para que como Él puedas caminar sobre el agua, y hacer del sol y la luna tus compañeros de viaje. Quita todo el yo de ti mismo, y luego con ese mismo aliento habla la historia de Adán. Hasta que tu Ser se vuelva pequeño como un átomo para ti, no podrás alcanzar ese lugar; ese deseo nunca armonizará con el Ser; levántate, y sin tu Ser sigue tu camino.
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Había un viejo asceta en Basora, nadie en esa época tan devoto como él. Él dijo: Me levanto todas las mañanas decidido a huir de este vil [p. 107] Yo. Mi Yo me dice: Ven, anciano, ¿qué comerás esta mañana? Haz algunos preparativos, ven, dime qué debo comer. Le digo: Muerte; y dejo el tema. Entonces mi Yo me dice: ¿Qué me pondré? Digo: La mortaja. Entonces me pregunta y me hace peticiones de lo más absurdas, como: Oh tú, de corazón ciego, ¿adónde quieres ir? Le digo: ¡Silencio! A la tumba; para que tal vez mientras me rebelo contra mi Yo pueda respirar libre del miedo al sereno.
Honor a aquel que se desprecia a sí mismo y no permite que se le presente.
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Un asceta huyó de entre su gente y se dirigió a la cima de una montaña, donde construyó una celda. Un día, por casualidad, un sabio, un hombre erudito, sabio y capaz, pasó por allí y vio al asceta, tan santo y devoto. Dijo: ¡Pobre desgraciado! ¿Por qué has hecho tu morada, habitación y hogar en esta altura? El asceta dijo: La gente de este mundo ha sido completamente destruida en su búsqueda de él: el halcón del mundo está en vuelo, llamando en voz alta en cada país; habla con lengua elocuente, buscando su presa en todo el mundo, llamando siempre a su gente afligida y separada de su señor: ¡Ay de aquel que no me teme, que no muestra ansiedad por buscarme! ¡Que no suceda como en Fus_t_â_t_, pocos pájaros y halcones en abundancia!
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Hay una gran ciudad dentro de los límites de Rûm, donde una gran cantidad de halcones han hecho su hogar. Fus_t_â_t_ es el nombre de esa
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ciudad de renombre; se extiende hasta los límites de Dimyâ_t_. En ella no vuelan gorriones domésticos, pues los halcones los cazan por el aire y no dejan pájaros dentro de esa ciudad, pues los devoran en una hora. Los tiempos se han vuelto ahora como Fus_t_â_t_; los sabios son como los pájaros, despreciados e indefensos.
Me he escondido en esta altura para estar en paz con el mal del mundo. El sabio dijo: ¿Quién vive aquí contigo? ¿Cómo te va en la cima de esta colina? Dijo el asceta: Mi Ser está en esta casa conmigo día y noche. El sabio dijo: Entonces no has logrado nada; deja, oh tonto, de seguir el camino del ascetismo. El asceta dijo: Han fijado mi Ser dentro de mí y me han vendido en sus manos; no puedo separarme de él; ¿qué medios de escape podría idear? Dijo este digno filósofo al asceta: Tu Ser te instruye en las malas acciones. El asceta dijo: He llegado a conocerme a mí mismo, y por eso puedo seguir con él; es un hombre enfermo y yo soy como su médico; día y noche lo cuido y estoy ocupado tratándolo, porque sigue diciendo que está indispuesto. A veces decido sangrarle y abrir la vena ante sus ojos; A medida que la sangre brota, se calma y la hemorragia lo calma. A veces le doy una purga para eliminar sus enfermedades; y su amor al mundo, y el odio, y el rencor, y la envidia, y la traición, y el engaño son expulsados de su cuerpo; al tomarla, rechaza sus inclinaciones naturales y cierra la puerta del deseo contra sí mismo. A veces le prohíbo complacer sus apetitos, para que tal vez renuncie al placer; lo alimento con dos frijoles y hago la habitación como una tumba sobre él. A veces me pongo a dormir, y luego con [p. 109] prisa hago una o dos reverencias; pero incluso antes de que despierte de su sueño se aferra a mí como un hombre enfermo; y cuando he hecho una o dos reverencias sin él, entonces mi Yo se despierta.
Al oír estas palabras, el sabio rasgó sus vestiduras una por una sobre su cuerpo y dijo: ¡Qué excelente eres, oh asceta! ¡Que Dios bendiga tu vida, hombre piadoso! Tales palabras te son concedidas sólo a ti; tu riqueza no es menor que el reino de Jam. Lo que posees hoy es adorno, y lo que puedas tener mañana, impureza.
No se mancha quien deja sus pecados, de quien en el dolor surge un suspiro de «¡Ay!»: una mujer se adorna ágilmente las cejas y sus bucles para una fiesta.
En tres prisiones, el engaño, el odio y la envidia, has hecho prisionero a tu entendimiento de tu cuerpo. Los cinco sentidos, que tienen su origen en los cuatro elementos, son los cinco chismosos de estas tres prisiones. El alma es aquí una extraña y una tonta, mientras esté esclava de los cuatro elementos; ¿cómo puede el alma que es admitida en el tesoro del secreto rendir honor a espías e informadores? Pero aquí la sabiduría vacía la aljaba, pues la persistencia en el propio propósito es inútil en la Kaaba. Tal vez un tonto en la Kaaba, oirá mucha filosofía sobre la dirección de la qibla; pero en la Kaaba, quien se esforzara incluso hasta la muerte, no haría más que llevar comino fresco a Kirmân.
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Su lengua hablan los que no tienen lengua; alguna señal de Él buscan los que no tienen señal. Arroja al fuego todo lo demás excepto al Amigo, luego levanta tu cabeza del agua del Amor. En el viaje de esta vida a la siguiente, el esclavo no tiene aliados en lo que hace por derecho o por infamia; no entregues tu corazón y tu deseo a la compañía de los hombres; apártate de ellos, no sea que te corten el cuello. En el último día te cansarás de los hombres, pero ahora estás lejos y te llevará mucho tiempo llegar; entonces descubrirás el valor de la cebolla, cuando se te niegue la entrada al camino recto. Aquellos que no son amigos, pero a quienes tú consideras tales, verás que todos ellos traicionan su fe en ti. El rosal del jardín de los que aprecian el Yo se ha convertido en un furúnculo, un grano maligno. Entiende bien, el estado de los hombres no será en nada diferente en la resurrección; todo lo que elija, eso será puesto delante de él, y lo que tome de aquí lo verá allí. Cuando el segundo mandamiento de Dios haya pronunciado cuatro takbîrs sobre tus tres pilares, los tejedores de telas del mundo eterno recitarán tus propias palabras y poemas para ti.
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Las cosas que el digno tendero envía a su casa desde el mercado, sean las que sean, su familia las trae ante él en su casa por la tarde; así que todo lo que tomes de aquí se conserva, y lo mismo se trae ante ti en la resurrección. No hay cambio ni sustitución allí; por ninguna posibilidad puede un mal convertirse en un bien. Nada se le dará gratis a nadie allí; se da lo que es debido, y nada más. Levántate y lee, si no lo sabes, la explicación de esto en la Palabra Divina: «no encontrarás ningún cambio en la ordenanza de Dios, no encontrarás ninguna alteración en Su religión». Ninguna alteración viene sobre Su sentencia inexorable, ningún cambio sobre Su decreto que todo lo abarca. Levántate y deja tu inmundicia, o no recibirás tu perdón en ese mundo; si ahora te atraviesas a ti mismo con una flecha, arrojarás al fuego tu tristeza y tu dolor.
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La oración no descorrerá el velo de la Majestad hasta que el siervo salga al frente de su impureza; así como tu pureza abre la puerta de la oración, así debes saber que tu corrupción la cierra contra ti. ¿Cuándo plantarás tu pie sobre el techo de los cielos, cuándo beberás vino de la copa de los ángeles? ¿Cómo puede Dios en Su bondad llevarte hacia Sí, o aceptar libremente tus oraciones, mientras como un asno dentro de esta mansión podrida tu [p. 113] vientre está lleno de comida y tus lomos de agua? ¿Cómo verás alguna vez al Señor de la Ley divina, tus partes inferiores hundidas en el agua y tu nariz en el cielo?
Tu alimento y tu manto de mendigo deben ser ambos puros, o llegarás a tu destrucción en el polvo; si el alimento y el vestido no son puros, ¿cómo es tu oración mejor que un puñado de polvo? Mantén pura para la gloria del servicio de Dios tu habitación y tu vestido y tu alma; el perro barre su guarida con su cola, pero tú no barres con suspiros tu lugar de oración.
Aunque todo lo que tienes sea inmaculado, sin embargo, todo está contaminado ante Dios. Quien lo busca, primero usa un baño, porque Dios no acepta las oraciones de los impuros; y ¿cómo puedes realizar tu ablución descuidada mientras tu corazón alberga enemistad y odio? Tu envidia, ira, avaricia, deseo y codicia, ¡me maravillo de que estos admitan que vengas a la oración! Hasta que destierres la envidia de tu corazón, nunca estarás libre de sus malas obras. Si no te has lavado para liberarte de la culpa, el Señor poderoso no recibirá tu oración; pero cuando tu corazón te saca de ti mismo, entonces la verdadera oración surge de tu indigencia. Toda la oración consiste en la ablución y la purificación; la recuperación de una enfermedad grave depende del uso de remedios.
Hasta que no barra el camino con la escoba del No, ¿cómo podrá entrar en la morada del Dios que no es Dios? Mientras esté bajo el dominio de los cuatro, los cinco y los seis, no probará vino salvo del tarro de la lujuria. Queme y destruya todo lo demás excepto a Dios; límpiese de todo excepto de la verdadera fe. La qibla del alma es el umbral del Altísimo; el Uhud del corazón es el santuario [p. 114] del Uno; en Uhud consagra tu vida como Hamza, para que puedas saborear la dulzura de la llamada a la oración.
No te acerques a la oración con orgullo, avergüénzate de ti mismo y ten temor de Dios. A aquel que no tiene dignidad de mando ante sus propios ojos, Dios lo recibe en la oración. Desvalido, serás recibido con bondad; si no te falta nada, tu oración no será aceptada. Si no te falta nada, si te tomas la molestia de orar, consumirás tu hígado frito en la sartén con cebollas. Pero si junto con la oración viene la impotencia, la mano de la bondad levantará el velo del secreto; entonces, corriendo hacia la Corte de la bondad de Dios, da lo que se le debe, obtiene lo que buscaba; y si no es así, Iblis te escuchará cuando estés en oración y te arrastrará de nuevo.
Viniste abyecto, tu oración es honrada; viniste como un joven inexperto, tu oración es como la de un anciano venerable. Sabe que las diecisiete rak’ahs de oración emitidas desde el corazón del alma son un reino de dieciocho mil mundos; un reino de dieciocho mil mundos pertenece a aquel que realiza las diecisiete rak’ahs; y no digas que este cómputo es demasiado pequeño, pues diecisiete no está lejos de dieciocho.
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Tu autoestima no pronuncia ninguna oración, pues no ve ningún beneficio para ti en la religión; mientras tu autoestima guíe las riendas, dudo de verdad que llegue alguna vez a donde está Gabriel. Tu oración no te admitirá ante Dios si no te has purificado en la indigencia; tu purificación se vincula a la humildad y altruismo, tu expiación en la matanza de tu Ser; y cuando hayas matado a tu Ser en el camino, el favor de Dios se manifestará rápidamente. Ven en tu pobreza si quieres ser admitido; y si no lo haces así, entonces pronto te encontrarás triplemente divorciado; porque la oración que es recibida en Su presencia no tiene que ver con la contaminación de la gloria mundana.
Cuando la muerte arrastra tu vida, entonces de tu indigencia brota la verdadera oración; cuando tu cuerpo se ha ido al polvo y tu espíritu a los cielos, entonces podrás ver tu alma comprometida, como los ángeles, en la oración.
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En la batalla de Uhud, el Príncipe Alí, el impetuoso León, recibió una herida grave. La punta de la flecha permaneció en su pie, y él sabía que era necesario sacarla, siendo esta la única cura para él. Tan pronto como el cirujano la vio, dijo: «Debemos abrirla con un cuchillo; para encontrar la punta de la flecha, se debe aplicar una llave a la herida cerrada». Pero Alí no tenía fuerzas para soportar [p. 116] la inserción del fórceps; «Déjenla», dijo, «hasta la hora de la oración». Entonces, cuando estaba en oración, su cirujano sacó suavemente la punta de la flecha de su miembro, llevándola lejos mientras Alí estaba inconsciente de cualquier sufrimiento o dolor.
Oh, cuando Alí dejó de rezar (aquel a quien Dios llamó Amigo), dijo: «Mi dolor es menor, ¿cómo es eso? ¿Y por qué hay toda esta sangre donde he estado rezando?» Husain, la gloria del mundo, espléndido sobre todos los hijos de Mustafa, le respondió: «Cuando entraste en oración, subiste a Dios, y el cirujano sacó la punta de la flecha antes de que hubieras terminado tu oración». Dijo el León: «Por el más grande Creador, no sabía nada del dolor de eso».
Oh tú, que eres bien conocido por tus oraciones, que eres elogiado ante los hombres por tu piedad, ora de esta manera y discierne la interpretación de la historia; o bien levántate y deja de menear en vano tu barba.
Cuando entras en oración con sinceridad, saldrás de ella con todo tu deseo obtenido; pero si sin sinceridad ofreces cien saludos, sigues siendo un chapucero, tu obra un [p. 117] fracaso. Un saludo es lo mismo que doscientas una postración con sinceridad vale que te pongas de pie cien veces, porque la oración que es mera cuestión de costumbre es polvo que esparce el viento. Las oraciones que llegan a la corte de Dios son las que reza el alma; el mero imitador es siempre un mendigo, que reza indignamente, sin inteligencia, ya que elige el camino de la locura. Porque en este camino la oración del espíritu es de más valor que la mímica estéril.
Cuando invoques a Dios, lleva súplicas dignas de Él, para que Su beneplácito te reciba. De vez en cuando, separado de lo real y atado a lo fenoménico, vienes a rezar las oraciones obligatorias; no invocando a Dios, sin humillación, sin humildad, realizas descuidadamente un rak’ah o dos. Lo consideras oración, ¡me pregunto si eres escuchado en absoluto! Vienes ante Dios en tu orgullo, ¿cómo te escuchará Dios cuando invoques? Deja que tu oración esté libre del Yo, y Él la aceptará como pura; si está manchada con el Yo, no la recibirá. El mensaje que pronuncia la lengua de la angustia es un enviado de este mundo de hombres hacia Él; cuando es tu impotencia la que envía al mensajero, tu grito es «Oh Señor», y el Suyo es «Aquí estoy».
Como un señor orgulloso marcha hacia los brazos de sus siervos y esclavos, así pones la carga de la obligación sobre Él: «Soy tu amigo», dices, «¡honra sea mía!» Te consideras un amigo, no un esclavo; ¿es esta la manera de un hombre sabio? Mejor sería, oh hijo, que no le ofrecieras tal servicio; ve, no luches con Él. Sin la guía correcta, el hombre es menos que una bestia; quien no tiene guía trabaja en vano.
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¡Acaba con este servicio, necio! ¡Nunca más te llames esclavo! Si fueras poderoso en el mundo, dirías lo que dijo Faraón, cada palabra. Él, en su fatuidad sin igual, en su suprema insolencia y locura, reacio al servicio y a la sumisión, descorrió el velo de sus acciones, diciendo: «Soy más grande que los reyes, estoy por encima de los príncipes del mundo». Todos tienen esta insolencia y orgullo; las palabras de Faraón son instintivas en todos; pero, al no atreverse por miedo a pronunciar su secreto, lo ocultan incluso de sí mismos.
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Bû Shu’aib al-Ubayy era un líder en la religión a quien todos solían elogiar; uno que se levantaba por la noche y ayunaba continuamente, uno que se distinguió en esa época por su ascetismo. Se retiró de la ciudad a una celda en la montaña, y escapó del dolor y la pena.
Sucedió que cierta mujer tenía afecto por él y le dijo: «Oh, Shaikh, ¿sería apropiado para ti tener una esposa? Si quieres, me pongo a tu disposición y con mucho gusto me convertiré en tu esposa; mi alma se contentará alegremente con poco y nunca pensaré en mi comodidad anterior». Él respondió: «Excelente; es muy apropiado; lo apruebo. Si estás satisfecho, yo estoy contento».
Era una mujer modesta llamada Jauhara, y tenía una dosis completa de belleza y gracia; casta, refinada, de dulce disposición, una encarnación de buenas acciones; contenta con el decreto de los cielos giratorios, dejó la ciudad para ir a la celda del ermitaño, y allí, al ver un trozo de estera tirado en el suelo, inmediatamente lo recogió.
El devoto Bû Shu’aib le dijo: «Oh tú, mi querida esposa, ¿por qué has cogido la alfombra? Pues la tierra negra es sólo el lugar para nuestros zapatos». Ella dijo: “Lo hice porque era lo mejor; pues te he oído decir que cualquier acto de devoción se realiza mejor cuando no hay ninguna pantalla que se interponga; y la estera era un obstáculo entre mi frente y la tierra misma.
Todas las noches, la comida diaria de Bû Shu’aib consistía en dos tortas redondas para su quejumbroso estómago; con estas dos tortas de cebada, aquel hombre piadoso rompía su ayuno y siempre estaba contento. Pero cayó enfermo por los levantamientos que tanto afectaban sus noches; así que, al verse impotente, el buen hombre, a causa de la debilidad provocada por el ayuno, rezó las oraciones de jarz y sunnah esa noche sentado. Su esposa puso una torta delante de él y le dio una gota de vinagre, nada más. Dijo el jeque: «¡Oh esposa, mi asignación es más que esto! ¿Por qué es tan poco, esposa?» Ella dijo: “Porque el adorador que reza sus oraciones sentado recibe sólo la mitad de la recompensa completa; y si te sientas a rezar tus oraciones, comes la mitad de tu asignación habitual. No me pidas más, oh jeque, que la mitad de tu limosna; te lo he advertido. «Porque la parte que corresponde a las oraciones dichas sentadas es la mitad de la recompensa dada por las dichas de pie; ¿por qué esperar la recompensa de todo cuando realizas sólo la mitad de tus devociones? Realiza todo, y luego pide toda la recompensa; de lo contrario, tal adoración es absolutamente errónea».
Oh tú, en el camino de la sinceridad eres más débil que una mujer, estás muy rezagado respecto de tus semejantes como ella. Con una oración que no venga del corazón no puedes obtener de ninguna manera la liberación de tu alma. Nadie considera de ningún valor el servicio [p. 120] cuyo principio de vida no viene del corazón; porque un hueso en sí mismo no es un manjar en el plato sin la médula. Sabe que en la resurrección ninguna oración que sea imperfecta será tomada en cuenta; la médula de la oración consiste en la humildad, y si no hay humildad, no será aceptada. Un hombre debe venir a la oración como alguien herido, afligido y en pobreza; y si no hay humildad y confianza, el diablo se burla de él.
Quien está completamente entregado al ayuno y la oración, la pobreza siempre cierra la puerta de su alma; en este mundo de engaño y deseo, en esta jaula que dura cien mil años, la gorra de tu grado es el cumplido que le ofreces; pero tu cabeza es más grande que la gorra.
Quien entra en oración con la preparación adecuada, la recompensa de su postración es el alero del Oeste.
Ve, pues, realiza tus oraciones sin aliento de deseo, pues el rocío del deseo las corrompe por completo; la bajeza de tus oraciones y tu ayuno es tal que la zapatilla de tu pie es el único presente en tu mano.
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Habla en tonos agradables al llegar a la montaña; ¿por qué ofrecerle el rebuzno de un asno? Has suscitado cien mil rufianes en el camino de la oración, que ahogan tus gritos. Es necesario que las palabras de tu oración regresen íntegras, como un eco, desde la montaña del mundo.
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En cada boca la lengua que pronuncia palabras se vuelve fragante como el almizcle al alabarte. En tu decreto y voluntad, según estés lejos o cerca, se encuentra para el corazón y el alma la felicidad eterna o el desastre ruinoso, un reino imperecedero o un engaño eterno; tus siervos vagan de un lado a otro de día y de noche, todos buscándote a ti. La fortuna, el imperio y la gloria de ambos mundos conoce quien comprende las cosas manifiestas y ocultas, pero no las anhela; porque todo es nada sin ti, nada. La destrucción y la creación son igualmente fáciles para ti; todo lo que has querido, se lleva a cabo. El hombre astuto, aunque más poderoso sea, es aún más débil en tu alabanza; o en esta corte Zâl-i-zar, aunque lleno de furia, es impotente como una anciana; ante tu decreto de «Sé, y fue», nadie se atreve a preguntar: «¿Qué es esto? ¿Cómo llega eso?»
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Él escucha la voz baja de súplica del corazón. Él sabe cuándo el secreto del corazón se eleva hasta Él; cuando la súplica abre la puerta del corazón, su deseo sale a su encuentro; el «Aquí estoy» del Amigo sale a recibir el grito del corazón de «Oh Señor» cuando asciende desde el camino elevado de la aquiescencia. Un grito de «Oh Señor» de ti, de Él viene doscientas veces «Aquí estoy», un «Paz» de ti, mil veces responde «Y sobre ti»; que los hombres hagan el bien o el mal, Su misericordia y Su generosidad aún continúan.
La pobreza es un adorno en Su corte, tú traes tu mercancía mundana y sus beneficios como un presente; pero tu largo dolor es lo que Él aceptará, Su abundancia recibirá tu necesidad. Bilâl cuya piel corporal era negra como los cabellos de una novia, era un amigo en Su corte; su vestimenta exterior se volvió como un lunar negro de seducción amorosa en el rostro de las doncellas del Paraíso.
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Oh Tú que diriges la compañía de los oscuros, Oh Tú que vigilas el dolor de los que tienen el corazón dolorido, sana a aquel que ahora es como un membrillo, Yo lo hago como la cuerda del arco que ahora está doblado como el arco. Estoy completamente indefenso en las garras de la pobreza; Oh Tú, que gobiernas los asuntos de los hombres, gobierna los míos. Estoy solitario en la tierra de los ángeles, solitario en la gloria del mundo del poder; el verso de mi conocimiento no tiene ni siquiera un principio, pero el exceso de mi anhelo no tiene fin.
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Oh Vida de todos los contentos, que concedes los deseos de los deseosos; Tú haces que mis actos sean rectos, Tú, más bondadoso conmigo que yo mismo. No hay límites para Tu misericordia, ninguna interrupción aparece en Tu generosidad. Todo lo que Tú des, dale piedad a tu siervo; acéptalo y colócalo cerca de Ti. Alegra mi corazón con el pensamiento de la santidad de la religión; haz fuego de mi cuerpo humano de polvo y viento. Es Tuyo mostrar misericordia y perdonar, mío el tropezar y caer. No soy sabio; recíbeme, aunque esté borracho; he resbalado, toma mi mano. Sé muy bien que me escondes. Tu protección me ha hecho orgulloso. No sé quién ha sido condenado desde toda la eternidad al rechazo; no sé quién será llamado al final, no tengo poder para enojarte ni para reconciliarte, ni mi adulación te beneficia. Mi corazón errante ahora busca volver a Ti; mi inmundicia está empapada por la pupila de mi ojo.
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Muestra a mi corazón errante un camino, abre una puerta ante la pupila de mis ojos, para que no se enorgullezca ante Tus obras, para que no tenga miedo ante Tu poder. Oh Tú que pastoreas este rebaño con Tu misericordia,—pero ¿qué palabras son todas estas? todos son Tú. . . . . Ten misericordia de mi alma y de mi arcilla, para que el dolor de mi alma se alivie dentro de mí. Quiéreme, porque otros son duros; recíbeme, porque otros mismos están desgarrados.
¿Cómo puedo tener intimidad con otro que no seas Tú? Están muertos, Tú eres mi Amigo suficiente. ¿Qué es para mí la generosidad de la Divinidad y la duplicidad, mientras crea que yo soy yo y Tú eres Tú? ¿Qué es para mí todo este humo, frente a Tu fuego? Puesto que Tú eres [p. 125], que cese la existencia de todo lo demás; la existencia del mundo consiste en el viento de Tu favor, oh Tú, cuyo daño es mejor que la ganancia del mundo.
No sé qué clase de hombre es aquel que, en su locura, puede tener siempre suficiente de Ti. ¿Puede un hombre permanecer vivo sin Tu socorro, o existir separado de Tu favor? ¿Cómo puede afligirse quien Te posee; o cómo puede prosperar quien está sin Ti? Lo que Tú dijiste: No comas, lo he comido; y lo que Tú prohibiste, eso he hecho; sin embargo, si Te poseo, soy una moneda de oro puro, y sin Ti, soy el gemido de una rueda de molino. Estoy en agonía por temor a la muerte; sé Tú mi vida, para que no muera. ¿Por qué me envías Tu palabra y Tu espada? Ay de mí, ¿quién soy yo aparte de Ti?
Si Tú me recibes, ¡oh Tú que no dependes de ninguna causa!, ¿qué importa el bien o el mal de un puñado de polvo? Éste es el alto honor del polvo, que su habla sea en alabanza a Ti; Tu gloria ha quitado la deshonra del polvo, ha exaltado su cabeza hasta el Trono. Si no hubieras dado la palabra de permiso, ¿quién, por estar tan lejos de Ti, podría pronunciar Tu nombre? La humanidad no se habría atrevido a alabarte con su habla imperfecta. ¿Qué se puede encontrar en nuestra [p. 126] razón o en nuestra embriaguez? Porque no somos, ni tenemos existencia.
Aunque estemos llenos de egoísmo, límpianos de nuestros pecados; por algún medio de liberación sálvame de la destrucción. En presencia de Tu decreto, aunque yo sea la sabiduría misma, ¿quién soy yo para considerarme bueno o malo? Mi mal se vuelve bueno cuando Tú lo aceptas; mi bien, malo cuando Tú lo rechazas.
Oh, Señor, Tú eres todo, tanto mi bien como mi mal; y, ¡qué maravilloso es decirlo!, ¡ningún mal viene de Ti! Sólo un malhechor comete el mal; sólo Tú puedes ser descrito como completamente bueno; Tú deseas el bien para Tus siervos continuamente, pero los mismos siervos no saben nada de Ti. Dentro de este velo de pasión y deseo, nuestra ignorancia sólo puede pedir perdón a manos de Tu Omnisciencia. Si nos hemos comportado como perros en nuestro deber, Tú no has encontrado ningún comportamiento feroz en nosotros; entonces, pasa por alto nuestra ofensa. Mientras estamos, esperando el cumplimiento de Tu bondad prometida en la generosa puerta de la Corte de Tu generosidad, de Tu lado todo es abundancia; la falta está en nuestras obras.
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Oh Señor, el Perdurable, el Santo, cuyo reino no es del tacto ni de los sentidos; por Ti conquistamos, sin Ti fracasamos; en Ti estamos contentos, separados de Ti insatisfechos. Aunque ninguno de nosotros es de alguna utilidad, ¿no es Tu bondad un mensajero suficiente de promesa? Nos has dado nuestra religión, danos una creencia segura en ella; aunque tengamos la fe, danos aún más. Jaque mate en el tablero de ajedrez de [p. 127] nuestras pasiones como estamos, tenemos sed del valle celestial; ninguno de nosotros puede distinguir el bien del mal, danos lo que Tú sabes que es bueno. Oh Tú, deseo de los deseosos, Oh Tú, la esperanza de los que esperan, Oh Tú que ves lo que es manifiesto, que conoces lo que está oculto, Tú seguramente cumples mi esperanza; toda mi esperanza está en Tu misericordia, vida y pan de cada día, todo es de Tu generosidad. Del río de la verdadera religión dale a mi corazón sediento un trago lleno de la luz de la Verdad.
No por sabiduría ni por habilidad puedo obtener otro intercesor ante Ti que Tú mismo. Todo lo que Tu decreto ha escrito para mí es bueno; no es malo. Puedo prescindir de todo lo Tuyo, de todo lo que es; pero Tú eres indispensable para mí; recíbeme Tú En el rosal de la búsqueda el ruiseñor del amor trina su canción de «¡Tú eres todo!» El halcón de mi gloria vuela desde el camino de la humildad más alto que el árbol de sidra. Él gobierna los imperios quien avanza hacia Ti; pero quien no se dirige a esta puerta, miserable es.
¿Quién me dará la palabra sino Tú? ¿Quién me salvará de mí mismo sino Tú? Tú no compras perfumes ni pinturas ni engaños; sálvame de todo esto, ¡oh Tú que eres todo! Tú compras debilidad e impotencia y flaqueza, pero no indolencia ni estupidez ni inmundicia. El dolor se convierte en alivio en Tu corte, el silencio es la elocuencia perfecta. Mata todo (es decir, todos nuestros deseos, pasiones, locuras e impurezas) y, para todo, ser recibido por Ti será suficiente dinero de sangre. Para apartar las riendas de la esperanza de Ti, ¿qué es eso sino el signo y la marca de una caída? Tu venganza [p. 128] toma forma en el alma de quien busca algo más que ser amado de Tu presencia; ¡Oh Guardián de los misterios, salva nuestra naturaleza interior de la huella que marca a los malvados!
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Oh Creador del mundo, que preservas el alma en la belleza; Oh Tú que guías el entendimiento hacia el camino de la verdadera devoción; en el Paraíso de los cielos todos son jóvenes inexpertos; en Tu Paraíso están aquellos que beben del Infierno. ¿Qué son para mí el bien y el mal a Tu puerta? ¿Qué es el Cielo para mí cuando Tú estás allí? ¿Quién puede mostrar en este espejo engañoso el significado de las palabras «Omnisciente» y «Todopoderoso»?
Cuando la sangre del corazón perfora el hígado, ¿qué es el Infierno, qué carbón encendido de panadero? El Infierno se convertiría en el Cielo por temor a Él; ¿cómo puede la arcilla convertirse en un ladrillo sin un molde? Aquellos que [p. 129] Te aman lloran de risa por Ti; aquellos que Te conocen ríen en su llanto por Ti. Descansan en el Paraíso quienes están en Tu fuego; pero la mayoría se contenta aparte de Ti con las doncellas de los ojos. Si Tú me envías desde Tu puerta al Infierno, no iré a pie sino sobre mi cabeza; pero a quien se oponga a Tu decreto, su alma le levantará un espejo, a causa de su temeridad.
Tú das a todos su posición y su ocupación; un amigo es una serpiente, -una serpiente es un amigo si Tú lo envías. Aunque me amenacen con «Nadie se considerará seguro», no puedo tener suficiente de Ti; ni me vuelvo valiente por causa de «No desesperes». Si Tú das veneno a mi alma, no puedo mencionar nada más amargo que el azúcar. Sólo está seguro de Tu astucia quien es mezquino y [p. 130] humilde; Tu paz y Tu astucia parecen iguales, pero ante Tu astucia el hombre sabio tiembla. No debemos creernos seguros contra Tu astucia, porque ni la obediencia ni el pecado son de utilidad; sólo se cree seguro quien no conoce Tu astucia al tratar con la maldad.
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Un viejo zorro le dijo a otro: «Oh, maestro de la sabiduría, el consejo y el conocimiento, date prisa, toma doscientos dirhams y lleva nuestra carta a estos perros». Él dijo: «La paga es mejor que un dolor de cabeza, pero es una tarea pesada y peligrosa; cuando mi vida se haya gastado en esta empresa, ¿de qué servirán tus dirhams?»
Un sentimiento de seguridad contra Tu decreto, oh Dios, es, correctamente entendido, la esencia del error; hizo infames tanto a 'Azâzîl como a Bal’âm.
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Di: «Muele el sueño bajo los pies de los jinetes de tu pensamiento», pues esto pertenece a Tu Corte. Cuando cortas la cabeza de aquel en quien el Yo ya no mora, se regocija en Ti, como una vela. Si te tengo a Ti, ¿qué me importa el intelecto, el honor y el oro? Tú eres tanto el mundo como la fe; ¿qué me importa nada más? Dame un corazón, y entonces verás mi valor; llámame para que sea Tu zorro, y verás cuán parecido a un tigre seré. Si lleno mi aljaba con Tus flechas, agarro el Monte Qâf por los lomos y las axilas. Tú eres su Amigo que no es ignorante; Tú perteneces a aquel que no pertenece al Yo. Nadie que se preocupa por el Yo puede ver a Dios; quien se mira al Yo no es de la fe; si eres un hombre del Camino y de la verdadera religión, deja por un tiempo de contemplarte a ti mismo.
Oh Dios, omnipotente, indulgente, no alejes a tu siervo de tu puerta; hazme tu cautivo; quita mi indiferencia; hazme tener sed de Ti, ¡no me des agua! ¿Por qué debería buscar mi alma en esto o aquello? Mi dolor mismo me lleva a Ti, mi meta.
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Como un asno sin cabeza delante de sus verduras, ahora comienzas a emplear tu vida inútil. Vagas ociosamente de ciudad en ciudad; busca tu asno en el camino donde lo has perdido. Si te han robado tu asno en Irak, ¿por qué te ven en Yazd y Rai?
Hasta que llegues a ser perfecto, hay un puente para ti; cuando hayas llegado a ser perfecto, ¿qué te importa el mar o el puente? Que tu carga en este camino sea tu propio bien hacer y tu propio conocimiento, y [p. 133] no te preocupes por ningún puente. No te dirijas al bote, porque no es seguro; quien va en bote no sabe nada del mar; sería un espectáculo extraño ver a un pato, por joven e inexperto que sea, buscando un bote. Aunque un patito haya nacido ayer, se mete hasta el pecho en el agua. Sé como un pato, la religión de la corriente; no temas el abismo del mar sin vadeo; el patito nada en medio del mar de Uman, de donde regresa el barquero ignorante. ¡Oh Señor, por el honor de Adán, confunde a estos tontos del mundo!
Si mantienes tu pie en el camino del Eterno, sostendrás el mar en tu mano; la superficie del océano exterior que lo rodea es un puente hacia el pie que habla con el Eterno.
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La malicia y el rencor están muy lejos de Sus atributos: pues el odio pertenece a quien está bajo mando. No es permisible [p. 134] hablar de ira con respecto a Dios, pues Dios no tiene cualidad de ira; la ira y el odio se deben a la coacción de una fuerza superior, y ambas cualidades están muy alejadas de Dios. La ira y la pasión, la reconciliación, el odio y la malicia no están entre los atributos del único Dios; de Dios el Creador todo es misericordia; Él es el que vela a Sus esclavos; por Su misericordia te da consejo; te atrae hacia Sí con la bondad del lazo. Si no vienes, Él te llama hacia Sí, te ofrece el Paraíso en Su bondad, pero como vives en esta morada de dolor, por tu necedad has tomado el camino de la huida. Eres como una concha para la perla de la creencia en la Unidad; eres un sucesor del Adán recién creado; Si pierdes esa perla de tu creencia, al ser desposeído de ella, te separarás de tu sustancia; pero si guardas esa perla, levantarás tu cabeza más allá de los siete (planetas) y los cuatro (elementos); alcanzarás la felicidad eterna, y ninguna cosa creada te dañará; serás exaltado en el tiempo presente, y en la llanura de la eternidad serás como un halcón; tu lugar de aterrizaje será la mano de los reyes, tus pies serán liberados de las profundidades del lodo.
[p. 134]
Cuando capturan al halcón en el bosque, le agarran el cuello y las patas, le cubren rápidamente los dos ojos y le enseñan a cazar. El halcón se acostumbra y se habitúa a los extraños y cierra los ojos a sus antiguos compañeros; se contenta con poca comida y ya no piensa en lo que solía comer. El halconero se convierte entonces en su asistente y le permite mirar con el rabillo del ojo, de modo que [p. 135] sólo puede verse a sí mismo y llega a preferirlo a todos los demás. De él toma toda su comida y bebida y no duerme ni un momento separado de él. Entonces le abre uno de los ojos por completo y lo mira contento, no enojado; abandona sus hábitos y disposición anteriores y no se preocupa de asociarse con ningún otro. Y ahora es apto para la asamblea y la mano de los reyes, y con él honran la caza. Si no hubiera sufrido penalidades, todavía habría sido intratable y habría volado hacia todos los que veía.
Otros son negligentes; tú sé sabio y en este camino mantén tu lengua en silencio. La condición impuesta a tal persona es que debe recibir toda la comida y bebida del Causante, no de las causas. Ve, sufre penalidades, si quieres ser amado; y si no, conténtate con el camino al Infierno. Nadie jamás logró su objetivo sin soportar penalidades; hasta que los quemes, ¿qué diferencia puedes ver entre la madera de sauce y la de áloe?
[p. 135]
Al pollino de tres años, el domador le pone la silla y la brida, le da educación y le quita su inquietud, le hace obediente a la rienda, lo que se llama un caballo de mano. Entonces es apto para que lo monten los reyes, y lo adornan con oro y joyas.
Si ese potro no hubiera experimentado estas penalidades necesarias, habría sido de menos utilidad que un asno, apto sólo para llevar piedras de molino; y habría estado perpetuamente dolorido por sus cargas, llevando ahora el equipaje del judío, ahora el del cristiano, en dolor, tristeza y tribulación.
El hombre que nunca ha sufrido penalidades no ha recibido, así lo cree el sabio, una medida completa de bendición; él es el alimento del Infierno, está aterrorizado; incluso en el Infierno no es más que una piedra; Suyo es el lugar del miedo [p. 136] y el terror; está leído en Su libro incontrovertible: «Cuyo combustible son los hombres.» (Corán 2:22)
Aunque no puedes proponerte ni planear nada sin Él, sin embargo, la tarea de la religión no se puede realizar sin ti, y mucho menos sin Él; la tarea de la religión no es del todo fácil, la religión de Dios es siempre algo pesado. La religión de Dios es la corona y la diadema de un hombre; ¿acaso una corona es apropiada para un hombre sin valor? Guarda tu religión, así podrás alcanzar tu reino; de lo contrario, debes saber que sin religión eres un hombre de nada. Camina por el camino de la religión, porque si lo haces, no temblarás como una rama en la desnudez. ¡Dulce es el camino de la religión y el decreto de Dios! Deja el fango negro, saca tus pies de él.
[p. 136]
A partir de entonces, el deseo de Dios, existente en su corazón, en su alma, en su razón y en su discernimiento, [p. 137] se convierte en su caballo; cuando esta creación se ha convertido en una prisión para él, su alma busca la libertad; se enciende un fuego dentro de él, que quema el alma, la razón y la religión.
Mientras busque el amor con miras a sí mismo, le espera el crisol de la renuncia; para quien recién ha emprendido el camino del amor, su renuncia es la llave de la puerta. El deseo, cuando se une a su dueña, es alegría, pero quien busca a su dueña está lejos de Dios. La legión de tus placeres te arrojará al fuego; el seguimiento de tu deseo por Dios te mantendrá a salvo como una virgen del Paraíso.
Entonces, cuando el alma sale de la puerta, el viejo corazón se renueva; su forma escapa de los lazos de la naturaleza, el corazón devuelve su carga al espíritu. Desde la tierra hasta el trono de Dios surge un poderoso grito por el progreso de su alma; el polvo levantado por el viento de su deseo y dolor convierte a la mujer en hombre si pasa por ella. Todo lo que le causaría problemas en su camino abandona el camino ante él; ante él, las montañas, aterrorizadas, se convierten en lana de colores para sus calcetines; el fuego en él destruye la gloria del mar por el bien de su ascenso hacia arriba. Cuando se despierta para dejarse a sí mismo, arrojan las estrellas ante él; cuando su ojo ve el brillo del Camino, [p. 138] el sol le parece oscuro a su lado. No hay mal ni bien en ese mundo, ni tierra ni sol ni estrellas; pero quien no camina por la calle del amor, ni en su corazón busca el amor, para él se convierte en un cielo diferente, lo sientan en una tierra diferente.
Por el esfuerzo de su búsqueda, Gabriel baña incesantemente su rostro en el agua de la vida. El entendimiento se confunde con el grito de su alma; los demonios se convierten en leña para el relámpago de los cascos de su caballo; para seguir el camino, su corazón dolorido quemaría a la humanidad con el fuego de los suspiros. Ninguno de los contentos puede conocer el secreto de su suspiro, ningún piadoso con piedad terrenal puede encontrar jamás sus huellas. Cuando el casco de su caballo esparce el polvo, Gabriel lo convierte en una fragancia vivificante; mientras se dirige hacia el mundo de la aniquilación, el viento grita: «¡Detente un momento!»; Mus_t_afâ, de pie junto a su camino con benevolencia, grita: «¡Oh Señor, sálvale!». Por su alta dignidad, Dios suspende la balanza de la justicia de su corazón; el amigo de Dios rocía agua en su camino. El yo de Gabriel hace restallar el látigo.
[p. 138]
Todo lo que surge en el mundo es por decreto, y lo que el profeta [p. 139] habla también es por decreto; la infidelidad y la fe, el bien y el mal, lo viejo y lo nuevo, todo es atribuible a Él; todo lo que existe está bajo el mando del Todopoderoso; todas las cosas obran de acuerdo con el decreto. Todo está sujeto, su Omnipotencia es la que subyuga; su Poder creador parece estar por encima de todo. Todo está sujeto a su Omnipotencia, depende de su misericordia; todos fueron precedidos en el tiempo por su Omnisciencia eterna. El hombre del pueblo, o el de los filósofos, el que está bajo mando, o el que es de los sabios, todos deben volver a su presencia; quien posee poder, es de su favor. Sus causas han desplazado a la Razón de su posición; sus métodos de derivar una cosa de otra han cortado los pies del alma.
[p. 140]
La relación del alma con el mundo de la vida es como la de un ciego y una perla de la Ummân. Uno le mostró una perla a un ciego; el necio codicioso le preguntó: «¿Cuánto me darás por esta perla?». Él dijo: «Una torta redonda y dos peces; porque nadie puede distinguir el rubí de la perla, ¿por qué enojarse? - excepto por la perla del ojo. Entonces, ya que Dios no me ha dado esta perla, toma tú esa otra perla y no digas más tonterías. Si no quieres que el asno se ría de ti, lleva tu perla a alguien que sea experto en perlas; tan pronto como ponga la planta de su pie sobre la ostra, su arte sabrá bien su valor». El entendimiento es una tienda ante Su puerta, el alma un soldado en Su ejército; el alma, por temor a ser rechazada por Él, no barre el polvo de Su Corte excepto con permiso; todo en el lugar y el tiempo son Su propiedad, desde el ‘Ser_’ de Su decreto hasta el portillo de ‘Fue_’. Su decreto ha ordenado el servicio de Su Corte a todas las inteligencias en las palabras ‘Obedecer a Dios_’ desde el alma vegetativa hasta la razonable, todos como esclavos lo están buscando.
[p. 141]
Bien sabes que en el plano de la eternidad sin principio trabaja la mano del poder creador de Dios, el Grande y Glorioso. El decreto de Dios ha hecho que el poder en cada esfera quede preñado de acción; de modo que cuando se abre el camino de las membranas, sale aquello con lo que estaban preñados. ¿Cómo se rebelará la Existencia contra Aquel a quien la no-Existencia es obediente? Una palabra de mando despertó al Universo; todas las cosas se unieron en el círculo.
El alma que obedece la orden y ordena; la inteligencia que entiende el Corán y nos da nuestra fe; sabiduría, vida y forma abstracta, —sabe que todo procede del decreto, y el decreto de Dios. Cuando la luz del sol cae sobre el agua, el agua quieta se pone en actividad; el reflejo del sol en el agua cae sobre la pared y pinta el techo de belleza; sabe que eso también, ese segundo reflejo, del agua en la pared, es un reflejo del sol.
[p. 142]
Él ha hecho que todas las cosas regresen a Él; porque nadie puede escapar de Él. Todas las cosas son, pero todas están lejos de Todo; has leído en el Corán: «Todas las cosas regresan». (Corán 42:53) De Él provienen el mal y el bien, el poder y la fuerza; «la sentencia no se cambia» es Su decreto (Corán 50:28). Su decreto no cambia: el hombre sólo puede maravillarse ante él.
[p. 143]
Él es todopoderoso para hacer lo que desee; lo que Él quiere, lo hace, porque Suyo es el dominio. El que, investido de Su autoridad, está en Sus secretos, y aquel a quien Él obliga a ser Su esclavo, todos están sujetos o exaltados según Su decreto. La humanidad no presta atención al bien o al mal; en cuanto a lo que ha sido y lo que será, sólo ellos pueden hacer lo que Él ordena. Todo lo que el Maestro ha escrito y expuesto, el niño en la escuela no puede dejar de leerlo; si de Sus registros ha escrito un cierto alfabeto, no puede apartar la cabeza de él. Si existes o no, no es nada para las obras de Dios en el camino de Su poder y fuerza: todo es obra de Dios, feliz es el que lo sabe.
La razón se convirtió en pluma, el alma en papel; la materia recibió forma y el cuerpo se transformó en formas individuales. Al Amor le dijo: «No temas a nadie más que a mí»; a la Razón: «Conócete a ti mismo». La Razón es [p. 144] siempre vasalla del Amor; el punto de honor del Amor reside en despreciar la vida. Al Amor le dijo: «Gobierna como rey»; a la naturaleza humana le dijo: «Vive en tu casa; en el dolor haz de los elementos tu alimento, y después toma en tu mano el agua de la vida». De modo que cuando el alma razonable ha hecho de ello sus riquezas y las gasta en el camino del Espíritu Santo, ese Espíritu Santo se regocija en el alma, y el alma se vuelve pura como la Razón Primordial. Éste es el progreso del alma desde el principio de la vida hasta su fin.
[p. 145]
En vista de tu religión, es mejor huir de la poesía, destrozar tu verso como lo harías con un ídolo; porque la religión y la poesía, aunque en la actualidad están en total igualdad, son completamente extrañas entre sí. Las cosas que se nos permiten, están prohibidas para quien las ignora; aprecia la diferencia entre prohibición y permiso quien ve la comodidad a la luz de una herida.
[p. 146]
Hace fácil el logro del objetivo. Dios Altísimo ha dicho: Si los hombres y los genios conspiraran para traer algo parecido a este Corán, no podrían traerlo, aunque se ayudaran mutuamente. (Corán 17:90) Y dijo el Profeta (con quien sea la misericordia y la paz), el Corán es riqueza; no hay pobreza si se da, y no hay riquezas al lado de él. Y dijo (la paz sea con él), el Corán es una medicina para todas las enfermedades, excepto la muerte.
Por su belleza y su agrado, el discurso del Corán no se preocupa por el estruendo de la voz ni por el trabajo de la letra; ¿cómo podrá la existencia fenomenal pesar su verdadera naturaleza, o los caracteres escritos contener su discurso? El pensamiento se confunde ante su forma externa, el entendimiento se queda estupefacto ante el secreto de sus suras; sus palabras y suras están llenas de significado y son hermosas, su forma externa es encantadora y encantadora. De él siempre han sacado fuerza y alimento los productos de la tierra y los hijos del mundo de los ángeles; en la solución de las perplejidades, su significado oculto es el reposo de las almas y el alivio de los corazones. El Corán es un bálsamo para el corazón herido y una medicina para el dolor del corazón dolorido. Tú, si no eres un loro ni un burro ni un asno, considera la palabra de Dios como la raíz de la fe, [p. 147] y la piedra angular de la piedad, una mina de rubíes, un tesoro de significado espiritual. Es el canon de la sabiduría de los sabios, la norma de la práctica de los eruditos; alabarla es alegría para el alma, contemplarla es consuelo para la mente. Sus versos son curativos para el alma de los piadosos, su estandarte es dolor y pena para los malhechores; ha arrojado a la Razón Universal a la aflicción, ha hecho que el Alma Universal se siente viuda. La Razón y el Alma no hacen más que apartar a los hombres de su verdadera esencia; los elocuentes son impotentes para rivalizar con su manera.
[p. 147]
Glorioso es, aunque oculta su gloria: y una guía, aunque bajo el velo de la coquetería. Su discurso es brillante y fuerte; su argumento claro y apto; sus palabras son un cofre para la perla de la vida, [p. 148] sus preceptos una torre sobre la rueda hidráulica de la fe; para los Conocedores es el jardín del amor, para el alma el cielo más alto.
Oh tú, a quien, por tu negligencia y pecado, al leer el Corán no le llega a tu lengua la dulzura de sus palabras, ni a tu corazón el anhelo de su comprensión, por su majestad y autoridad extraordinarias el Corán, con argumentos y pruebas, es en su significado interno la luz del camino elevado del Islam, en su significado externo el guardián de los principios de la multitud; la dulzura de la vida para los sabios, para los negligentes sólo una recitación en la lengua, frases en su lengua cuya dulzura no pueden saborear, mientras sean descuidados de su espíritu y diseño.
Hay un ojo que ve el espíritu del Corán y un ojo que ve la letra; éste es el ojo corporal, aquél es el ojo del alma; el cuerpo, a través del oído, se lleva la melodía de sus palabras; el alma, por su poder perceptivo, se alimenta de los deleites de su espíritu. Para los extraños, las cortinas de la majestad se juntan en la oscuridad ante su belleza; la cortina y el chambelán no saben nada del rey; él sabe quién es el que tiene vista, pero ¿cómo puede la cortina saber algo de él?
Las revoluciones de la bóveda azul no han traído consigo debilitamiento de su poder, ni disminución de su brillo; su sintaxis y forma, pronunciación y nunación, prevalecen desde la tierra hasta las Pléyades.
Ahora has probado en tu provisión diaria la primera cáscara de la nuez; la primera piel es áspera y áspera, la segunda es como la [p. 149] piel de la luna, la tercera es sedosa, pálida y fina, y la cuarta es la suculenta y fresca nuez; el quinto grado es tu morada, donde la ley de los profetas se convierte en tu umbral. Viendo entonces que puedes deleitar tu alma con el quinto, ¿por qué detenerte en el primero? Has visto del Corán sólo su velo, has visto sus letras, que sólo lo ocultan; no revela su rostro al indigno, sólo las letras lo enfrentan. Si te hubiera visto digno, habría rasgado este sutil velo y te habría mostrado su rostro, y allí tu alma podría haber encontrado descanso; porque cura el corazón herido y cura el alma desilusionada; el cuerpo prueba el sabor de las heces para poder vivir; el alma conoce el sabor del aceite.
¿Qué puede ver el sentido, sino que la forma exterior es buena? Lo que hay dentro, lo sabe la sabiduría. Tú recitas la forma de sus suras, y su verdadera naturaleza no la conoces; pero debes saber que para quien lee verdaderamente el Corán, el banquete que éste ofrece no es inferior a la casa de huéspedes del Paraíso. Ha hecho de la letra su velo, porque debe ocultarse a los ojos extraños; la existencia material no sabe nada de su alma más íntima; debes saber que su cuerpo es una cosa, su alma es otra cosa; de su forma exterior sólo ves lo mismo que los hombres comunes ven la apariencia de un rey.
¿Por qué crees que las palabras son el Corán? ¿Qué discurso tan burdo es el tuyo al respecto? Aunque la letra es su compañera de cama, no lo sabe, no más que las figuras en el baño; ni [p. 150] los durmientes y los carteristas Veo, como los que velan, el espíritu del Corán.
[p. 150]
La lengua no puede revelar el secreto del Corán, porque Sus íntimos lo mantienen oculto; el Corán, en verdad, conoce su propio secreto; óyelo de sí mismo, porque él mismo lo conoce. Excepto por el ojo del alma, nadie conoce el significado más seguro de las palabras del verdadero lector del Corán; no me atreveré a decir que tú conoces verdaderamente el Corán aunque seas Uthmân.
El mundo es como el calor del verano, sus habitantes como borrachos, todos vagando por el desierto de la indiferencia; la muerte es el pastor, los hombres su rebaño; y en este derroche de deseo y miseria la arena caliente se muestra como agua corriente. El Corán es como el agua fresca del Éufrates, mientras que tú eres como un pecador sediento en la llanura del Juicio. La letra y el Corán son para ti una copa y agua; bebe el agua, no mires el recipiente. Porque es verano, tu casa te parece una mina de enemistad; porque el agua está fría, el recipiente de turquesa, no sueles ayunar. Al corazón puro, el sufrimiento le contará en un grito de angustia el secreto del puro Corán; ¿cómo puede la razón descubrir su interpretación? Pero un deleite en él descubre su secreto más íntimo.
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Aunque los caracteres escritos no sean de la palabra, el aroma de Yûsuf está en su vestimenta; el bello Yûsuf fue arrojado a Egipto, pero el aroma llegó a Ya’qûb en Canaán. La letra del Corán es para su sentido como tu ropa para tu vida; la letra puede ser pronunciada por la lengua, su alma puede ser leída sólo por el alma. La letra es como la concha, el verdadero Corán la perla; el corazón del nacido libre no desea la concha. Aunque sus palabras sean bellas y finamente trazadas, aunque la montaña se vuelva como lana cardada ante ellas, haz música con ellas en tu corazón como Moisés, no externamente como el agudo sonido de las flautas. Cuando el alma recita el Corán, disfruta de un bocado delicioso; quien lo oye, remienda su túnica harapienta. Las palabras, la voz, las letras de los versos, son como tres tallos en cuencos de verduras. Aunque la cáscara no es hermosa ni dulce, aún guarda el grano; pero a través de tu impureza el misterio se convierte en una canción, la palabra de Dios en una melodía a través de tu locura.
Mientras estés en esta tumba designada para nosotros, esta residencia ideada para nosotros, en este mundo lleno de objetos de persecución, esta morada de engaño, mira con tu vista terrenal al sauce, y con tu alma al árbol _t_ûbâ; lee con tu lengua la letra, y el sentido con tu alma.
Sacrifica, para honrar al Corán, tu razón antes de su discurso; la razón no es guía para sus misterios; la razón es impotente aquí. Ahora eres desvergonzado, engañoso; no eres digno de que se descorra el velo del misterio; no sabes nada de su secreto, [p. 152] aún no has llegado a 'Arafât. Mientras desees el placer y albergues el deseo, juega como un niño, no eres lo suficientemente hombre para esto.
Pero cuando la sabiduría ha conquistado el mundo del deseo, la bondad pura sucede al mal; el demonio de la pasión vuela al infierno, y Sulaimân recupera su anillo; el secreto del Corán derrota al demonio; ¿qué hay de extraño si huye aterrorizado del Corán?
Espera, porque cuando amanezca el día de la verdadera religión, la noche del pensamiento, la fantasía y el sentido volarán. Cuando los velados del mundo invisible vean que eres inmaculado, te conducirán a la morada invisible y te revelarán sus rostros; y revelándote el secreto del Corán, retirarán el velo de las letras. Los terrenales tendrán una recompensa terrenal, los puros verán la pureza. La comprensión del Corán no habita en el cerebro donde surge el orgullo; el asno es mudo como una simple piedra, y no presta su oído al secreto de la palabra de Dios, se aparta de escuchar el Corán y no presta atención al secreto de la sura; pero si la mente es disciplinada por Dios, descubrirá en la sura el secreto del Corán.
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Oh tú, que has conseguido en tu palma sólo la espuma del océano, y de tus posesiones has hecho la apariencia de un arreglo; no has agarrado la verdadera sustancia de la perla, pues sólo te preocupas por la concha; aparta tu mano de estas conchas sin brillo, y saca la perla brillante de las profundidades del océano. La perla sin su concha se aprecia en el corazón, la concha sin su perla es arcilla [p. 153] para ser arrojada a un lado; el valor de la perla no viene de la concha, el valor de la flecha viene de su golpe en el blanco.
El que conoce de vista los guijarros del fondo del mar no confundirá el estiércol de oveja con perlas del mar; mientras que quien se encuentra a un lado en la orilla de este río no puede reclamar sus brillantes perlas.
Los versos del Corán son como la orilla de la fe, pues da paz al corazón y al alma; su generosidad y su poder son como el mar que rodea el mundo del alma; sus profundidades están llenas de perlas y joyas, sus orillas abundan en madera de áloe y ámbar gris; el conocimiento de lo primero y lo último se esparce desde allí para beneficio tanto del alma como del cuerpo.
Sé puro, para que los significados ocultos puedan aparecer ante ti desde la jaula de las letras, pues hasta que un hombre salga de su impureza, ¿cómo puede el Corán salir de sus letras? Mientras estés velado dentro de tu Ser, ¿qué diferencia, para ti o para tu entendimiento, [p. 154] hay entre el mal y el bien? En la letra del Corán no hay curación para tu alma, la cabra no engorda con el llamado del cabrero; ni pronto ni tarde el agua de su sueño satisface al sediento en su desamparo. Tú, que estás esclavizado a la pluma y la tinta, no puedes distinguir entre el rostro y el velo; en el mundo de la Palabra al menos, los caracteres externos de la palabra no se estiman como su vida.
Cuando pongas un pie en ese país, te enseñará el alfabeto de la sinceridad, y cuando recites el alfabeto de la fe, conocerás al sol y a las Pléyades como tu padre y tus antepasados; tal es el camino de los seguidores leales, y tal es también el alfabeto de los amantes.
Oscuro es el velo que cubre la faz del día; el verso de sus conceptos es muy sutil. Si quieres tener un tesoro para tu alma y tu corazón, recita con el corazón y el alma un verso de él; para que en él puedas encontrar la joya de la verdad, la base esencial de tu fe; para que puedas encontrar el cofre de la perla incomparable y distinguir el oro puro de la plata; para que glorioso como el sol y la luna pueda aparecer ante ti desde detrás de la pantalla oscura su propio rostro hermoso, como una novia que sale hermosa y alegre de su velo de gasa.
[p. 155]
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Él es el guía, y los amantes los viajeros; es una cuerda, y los negligentes se sientan en el pozo. Tu alma tiene su morada en el fondo del pozo; la luz del Corán es una cuerda tendida hasta él; levántate y agarra la cuerda, así tal vez encuentres la salvación; de lo contrario, estás perdido en la profundidad del pozo, -la inundación y la tormenta te destruirán. Como Jesús, eres llevado por Satanás al pozo; que tu sabiduría sea la buena nueva, tu cuerda el Corán; si deseas ser como Jesús, y disfrutar de un lugar alto, agárrate a ella y sal del pozo.
Los sabios usan la cuerda para obtener el agua de la vida, pero tú preparas tu cuerda para bailar sobre ella por el pan de cada día. Nadie aprende dos letras del Corán en mil siglos con un ojo como el tuyo; el brazo del entendimiento gira como una rueda; el cuerpo y el alma son prisioneros de tus pasiones. Si deseas trono, corona y honor, ¿por qué te sientas siempre en el fondo del pozo? Tu Yusuf está indefenso en el pozo, tu corazón recita la sura ‘safah’; (Corán 2:12) Haz de la tristeza una cuerda, de tus suspiros un cubo, y saca tu Yusuf del pozo.
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Para atraer a un puñado de muchachos has hecho que su honor consista en los «diez» y los «cinco»; has abrogado la autoridad de cada [p. 156] versículo que abroga a otro; todavía eres ignorante en sus doctrinas, los intrincados pasajes te parecen claros, mientras que en sus enseñanzas sencillas no tienes fe; has abandonado la luz del Corán, y por el bien de la multitud has hecho de su forma exterior la herramienta de tu hipocresía por una medida de cebada y dos platos de paja. Ya entonas sus cadencias, ya recitas sus historias; a veces haces de él un arma para la contienda; a veces en tu irreverencia lo desordenas, a veces lo estimas un prodigio; ahora lo interpretas según tu propia conjetura, y de nuevo determinas lo contrario de eso; ahora en tu fantasía tomas la conclusión de sus pasajes como el principio, ahora absurdamente le das la vuelta a su significado; de nuevo lo expones según tu propia opinión, y lo explicas según tu propio conocimiento; entre los treinta cofres del Corán no vagas sino con barandilla.
A veces le dices a un amigo tonto, tal vez un tejedor de telas perezoso: «Si te escribo un amuleto, mantenlo limpio, oh joven, y no lo ensucies; pero debe haber un sacrificio por la mañana: se requiere la sangre de un pájaro negro». ¡Todo este engaño por un diram o dos, una cena o un desayuno para tu estómago!
Has desperdiciado tu vida en la locura; ¿qué puedo decir? ¡Vete, y vergüenza para ti! Te arrastras en una mezquita u otra en tu apetito, con tu garganta llena de viento, como una flauta o una campana; ¡vergüenza para tu [p. 157] religión y tu fe por este apetito! ¡Que la sabiduría sea tu porción, o la muerte! ¡Vergüenza para ti por tal naturaleza, tales logros y ciencia, - no te traen ninguna estima!
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Espera hasta que el Corán se queje de ti ante Dios en el día del juicio y diga: «¡Cuánta mentira ha dicho este mentiroso en quien confiabas! ¡Yo lo he sacado de tu verdad!». Dirá: «¡Oh Dios! Tú conoces lo manifiesto y lo oculto. Me recitaba en voz alta noche y día y no hacía justicia a ninguna de mis palabras. Ni en gramática, ni en significado, ni en pronunciación correcta recibí de él en el mihrab lo que me correspondía con honestidad. Tiene buena voz cuando entona y su túnica de luto es de un bonito color azul; pero por mucho que se jactó de sus derechos respecto de mí, no conocía la profundidad de mis intenciones, pues más allá de las palabras y el clamor, esta multitud no es capaz de pronunciar una sola palabra. Nunca empujó su caballo hacia mi propiedad privada, no podía distinguir mi rostro de mi velo; cuando entró en mi calle, en sus conversaciones no mostró ningún valor, sino sólo inutilidad. No entregó su mente y alma a mis palabras, sino que me forzó en la dirección de su propia decisión y deseo; ora me hería con la espada de sus lujurias, ora me encadenaba en la trampa de sus pasiones; ora me llevaba a sus fiestas de bebida, ora me cantaba como una canción; ora me recitaba a modo de blasfemia, haciendo un ruido como un asno en su desvergüenza; ora rompía la frigidez de mis palabras con su amorosidad, como una barrena a través de la madera; ora como un narrador profesional con sus cadencias esparcía mis palabras al golpe [p. 158] de su púa. ¡Oh, inventor de esquemas! ¡Pido una decisión justa en el día del juicio contra tal aflicción!
Para halagar en esta morada transitoria, a veces en la calle llena de gente y a veces a la hora de la oración, a veces con tus palabras y a veces con tu voz, brillas sólo para atraer la admiración. Las palabras que has profanado, aunque sean sabias, son una locura; pues aunque la brisa sea agradable y deliciosa, no lo es si pasa por encima de la suciedad. ¿Acaso Dios, mediante Su mandato, no ha negado claramente Su Corán a los impuros?
[p. 158]
¿Cómo podrás saborear el sabor y el deleite del Corán, ya que lo cantas sin comprensión? Sal por la puerta del cuerpo al paisaje del alma; ven y contempla el jardín del Corán, para que todas las cosas aparezcan ante tu alma, lo que ha sido, lo que es y lo que será, lo seco y lo húmedo del mundo, lo interior y lo exterior, todo lo que ha sido creado por «Sé y fue», los decretos ordenados por Él, todo se te hará claro a través de él. Los atributos de Dios te obedecerán y contarán con veracidad sus narraciones ante ti.
Cuando el oyente oye la palabra de Dios, su pronunciación le hace temblar. Si no ves con el ojo de la pureza, ¿cómo podrás recitar la sura Ikhlâs? (Corán, 112:1) —una sura como un ciprés de Ghâtfar, su ritmo como las violetas de _T_abaristân. La altura y sublimidad del Corán, si [p. 159] preguntas a tu preceptor, son como el trono y el asiento de Dios; sus letras son las alas del Espíritu, la cortina de la Luz; sus puntos diacríticos lunares negros en las mejillas de las vírgenes del Paraíso. Mira de esta manera su forma externa, para que puedas entender el secreto de sus suras; para que pueda poner un alif en tu mente, y poner bâ y tâ bajo tus pies; y, por el bien de la vida y la sabiduría, puedes disponer de tu bello Yusuf por dieciocho piezas sin valor, (Corán 12:20)—porque en la calle del amor de la Unidad y la verdadera sabiduría la belleza no se valora más que esto.
El crisol del deseo lo probará, y después será hecho como el oro de la mina; sin embargo, nuevamente se prepara el crisol, para que en él se fundan todo fraude y engaño; luego, cuando el metal puro se ablanda, se pule y se convierte en un adorno para la corona de su poseedor. La diadema y la corona de todo señor de rectitud y fe son así.
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Cuando el lector piadoso ha colocado el libro con reverencia sobre su regazo y ha recitado «Que nadie lo toque» (Corán 56:78) sobre ambas manos, por un solo cobre [p. 160] emite un grito vigoroso, como una tórtola por un grano de trigo. Escucha la palabra de Dios de Dios mismo, pues el trabajo del lector es sólo un velo. El Conocedor escucha la palabra de la Verdad; la fuerza de su deseo le niega el sueño. Los sentimientos pueden ser cautivos del recitador profesional, pero el Amor tiene su cantor en el corazón mismo. Coloca un lunar en lo más profundo de tu corazón, y no en tu mejilla; pues tus pensamientos son el verdadero índice de tu estado. El Corán revela su secreto al pensamiento discernidor; girar, torcer y pausar son sólo cuestiones de la voz, y lo que son cuestiones de voz y carácter escrito y sonido, residen fuera de la puerta.
Si hubiera algún significado en su canto, un ruiseñor no se vendería por dos monedas de cobre; busca la esencia del asunto en el significado, no en las palabras escritas; no encontrarás ningún aroma en una imagen de ámbar gris. El tiempo de espera en este mundo transitorio solo parece color a la vista y sonido al oído; pero la sesión del Alma es un lugar donde no se oye, y el canto es silencio allí. ¿Cómo puede el Amor considerar digno de notar un dulce que se puede saborear? No alegres tu alma con canciones, porque las canciones no traen recuerdos sino de pesadumbre.
Al amigo que se convierte en tu amigo en el puente, no lo saques del agua contigo; o lo ahogues en tu odio, o lo pongas bajo tierra, y luego descanses feliz; pero en el Amor, soportar la carga de sus mandatos, ya sean buenos o malos, es sabiduría. Da a las llamas los dones del mundo material, -en tu corazón sonriente [p. 161] coloca en lugar de sonrisas un grito de lamentación; y cuando alguien de corazón sonriente pronuncie una queja, agárralo por el pie y arrástralo al Infierno.
¿No sabes, monstruo, que todos esos demonios de tu naturaleza inferior, mediante cien trucos, fraudes y engaños, irrumpirán en ti, hasta que tu razón y tu sentido te abandonen? ¡Oh tú, que en este desierto de injusticia lees «prosperidad» por «un remolino de vergüenza para ti»! El camino de la religión no consiste en obras y palabras, ni en sintaxis, accidentes y metáforas; este tipo de cosas están lejos de la palabra de Dios; los contenidos del Corán son como perlas dispersas. Oh musulmanes, puede ser que un día el Corán vuelva a partir hacia el cielo; porque aunque ahora su nombre está con nosotros, sus leyes y mandamientos ya no se obedecen entre nosotros.
El hombre sabio escucha el Corán con su alma y abandona la letra y la elegancia exterior; su alma se deleita en él y se pone a trabajar de nuevo en todos sus deberes. Sabe que para el discípulo entusiasta la música y el ritmo son como la pobreza para un amante; el estado de éxtasis que viene de la habilidad y el fraude es como el grito de ahogamiento del Faraón, su grito fue inútil para él mientras se ahogaba, - el fuego de su reconciliación no emitió humo.
En el camino, la condición para seguirlo es la devoción de la propia vida. El grito tonto es estúpido y desvergonzado. Quien da tres gritos en la asamblea, sabe que lo hace en su ansiedad por dos cobres; pero el suspiro del discípulo que ha ganado el Amor es como una serpiente que duerme sobre un tesoro; si la serpiente se alza sobre el tesoro, [p. 162] la perla en su boca lanza fuego. ¿Qué es la risa del demonio? -la locura; ¿y qué el crepitar de una lámpara? -el agua. Cuando el agua se mezcla con el aceite, la luz, dependiendo de la pureza del aceite, se ve afectada; cuando el aceite comienza a arder, la humedad extraña se anuncia. Tu suspiro es mero adorno personal, tu camino apropiado es observar la ley de Dios; -tu camino es un espejo pulido, pero tus suspiros lo cubren con un velo.
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El padre de Adán en este mundo fue el mismo aliento que engendró al hijo de María; lo que se convirtió en su cuerpo era de la naturaleza de la humanidad, y lo que se convirtió en su alma era de la fragancia de ese aliento. Quien tiene en sí ese aliento, es un Adán; y quien no lo tiene, es una efigie que pertenece sólo a este mundo. Cuando Adán recibió ese aliento del poder de Dios, su alma se volvió consciente, y apresurándose hacia el Alma Universal preguntó: «¿Qué puedes decirme de este aliento?» El Alma respondió: «Mi copa y mi manto están vacíos; mi manto y mi copa no contienen nada de eso, este precioso regalo ha sido dado libremente».
Dondequiera que te inclines, que sea de acuerdo con este aliento; no te inclines hacia ti mismo en oposición a él; y vuela por encima de las trampas de la tierra, ganando la morada de la Deidad, contemplando los confines de la tierra espiritual, como Jesús, con el ojo de tu divinidad.
No pretendas ninguna distinción para ti en tu pueblo, pues sólo te distingues en que no ser nada es mejor que tal distinción.
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Como un punto en el dado usado como herramienta del juego, tú piensas que eres algo, pero ese algo no es nada; eres en verdad una unidad, pero como los puntos en los dados tienes un nombre simplemente para efectos de contar.
Bienaventurado aquel que se ha borrado del mundo; nadie lo busca, ni él busca a nadie. Quien está atrapado en los lazos de este mundo, es un ganador si escapa de sus fuerzas; porque este mundo es la fuente del dolor y la tristeza, y el hombre sabio lo llama «la casa de alojamiento». Puesto que a la luz de la razón y la visión clara dos vuelos en el momento adecuado valen tanto como tres victorias, así tú, oh lleno de excelencias, eres un tonto, si en este río te quedas en el puente o en la cueva.
Que la guía de tu vida corporal y espiritual sea para este mundo la sabiduría, para el otro tu fe; afortunado es aquel cuya guía es la sabiduría, pues ambos mundos son sus sirvientes sumisos. Cuando se alcanza la fruición del deseo, la charla del intermediario se vuelve una pesadez; aunque ella pone en marcha el negocio, sin embargo, cuando se llega al armario, ella solo es un aburrimiento para ti.
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Los profetas eran los rectos de la fe, que mostraban al pueblo el camino de la rectitud; los tercos se quedaban perplejos [p. 164] cuando desaparecían en el ocaso de la aniquilación. La oscuridad de la noche del politeísmo cerró sus cortinas; la infidelidad besaba los labios de la idolatría; uno llevaba una cruz en la mano como si fuera una rama de rosa, otro como un nenúfar adoraba al sol; uno adoraba continuamente a los ídolos, y otro no tenía ningún fin; éste, en su insensata locura, juzgaba el mal del diablo, el bien de Dios; unos esparcían polvo, devoraban fuego, otros golpeaban el agua, calmaban el viento; éste se limpiaba el cerebro de todo sentido, como si lo hiciera el vino, aquél se quitaba el turbante de la cabeza, como si se lo hubiera llevado el vendaval; éste llamaba a una imagen su dios, y aquél, como el sacerdote de un templo de ídolos, destruye toda religión; uno practicaba la magia, otro la astrología, uno vivía con esperanza, otro con miedo; todos llevaban vidas desagradables, todos eran ciegos de entendimiento.
Las masas suplicaban a un impostor en la fe; los magnates ocupaban los altos puestos de la religión; la religión de la Verdad ocultaba su rostro y todos publicaban una fe falsa; la falsa doctrina y el politeísmo comenzaron a propagarse, y toda clase de herejías alzaban su cabeza. Unos eran esclavos de las enseñanzas de la locura, otros se conformaban con un engaño vacío; sus oídos escuchaban las incitaciones del diablo al deseo, sus delirios mostraban la guía del diablo. La locura, la calumnia y la charla ociosa parecían sabiduría por igual a la multitud y a los sabios; los grandes eran esclavos de sus lujurias y placeres, el populacho de sus bromas y locuras; el conocimiento de la religión de Dios fue borrado, todos eran igualmente frívolos, balbuceando locuras; bajo el pretexto del conocimiento cada uno buscaba su propia gloria, y bajo la cobertura de ese conocimiento cada uno ocultaba su razón. Por temor a la impostura y a la magia las virtudes se ocultaron, como el alif en bism, cuando los grandes se retiraron a sus casas, el pueblo volvió a sus impiedades. Uno siguió el camino de Moisés, Jesús el jefe de otro; la fe de Zoroastro se proclamó, el velo de la misericordia se rasgó en pedazos.
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La tierra de Turán y el reino de Irán fueron devastados por la violencia del otro; los etíopes avanzaron hacia Yathrib, el elefante y Abraha fueron derrotados por los pájaros. La casa de la Kaaba, tomada por el extranjero, se convirtió en un templo de ídolos; el mundo estaba lleno de estupidez y fraude, el hombre de sabiduría encontró difícil el camino de la religión. En este mundo de los perdidos, el perro y el asno alzaban sus voces cada mañana; era un mundo lleno de viles e inútiles, Utba y Shaiba y el maldito Bû Yahl; un mundo lleno de bestias de presa parecidas al diablo, cien mil senderos con pozos en el camino, y todos los hombres ciegos; demonios a cada lado, frente a un monstruo, el guía ciego, su compañero cojo; incapacitados por su ignorancia, en la pesadez del sueño, el escorpión de su locura les aleja del conocimiento de su peligro.
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Puesto que algo se ha dicho de la Unidad, hablaré ahora de la gloria de los profetas; especialmente la alabanza del último de los apóstoles, el mejor y más selecto de los mensajeros de Dios.