LA Composición de este Masnavi se ha retrasado por una temporada; [1]
Se necesita tiempo para que la sangre se convierta en leche.
Hasta que tu fortuna salga como un bebé recién nacido,
La sangre se convierte no en leche, dulce y agradable a la mente.
Cuando esa luz de Dios, Husamu-'d-Din
Giró su curso hacia abajo desde la cumbre del cielo,
Mientras él había ascendido a las verdades más sublimes,
En ausencia de su primavera los brotes no florecieron,
Pero cuando salió de ese mar llegó a la orilla,
El laúd de la poesía del Masnavi sonó de nuevo.
Este Masnavi, que es el pulidor de espíritus,
Su reinicio se produjo el día de «Apertura».
La fecha de inicio de esta preciosa obra
Era el año seiscientos sesenta y dos del Vuelo.
El Bulbul comenzó en esta fecha y se convirtió en un halcón;
Sí, un halcón para cazar estos misterios.
Que la muñeca del Rey sea el lugar de descanso de este halcón,
Y que esta puerta esté abierta al pueblo para siempre!
La Bestia del Sufí
Después de las anécdotas del hombre, en tiempos de Omar, que confundió su pestaña con la luna nueva, de uno que robó una serpiente y fue mordido por ella, y del discípulo necio de Isa que rogó al Señor que le enseñara el hechizo por el cual resucitaba a los muertos, viene la siguiente historia.
Un sufí, después de un largo día de viaje, llegó a un monasterio donde se alojó allí para pasar la noche y ordenó estrictamente a su sirviente que cuidara bien a su asno y le diera suficiente paja y forraje. El sirviente le aseguró que sus minuciosas instrucciones eran superfluas y prometió cuidar al asno con sumo cuidado; pero cuando su amo le dio la espalda, descuidó al asno y el pobre animal pasó toda la noche sin agua ni comida. En consecuencia, estaba débil e incapaz de viajar a la mañana siguiente y, a pesar de los golpes y patadas que recibió, no pudo llevar a su amo, sino que tuvo que ser conducido. Los otros sufíes que viajaban con su dueño pensaron que el asno era inútil y, cuando llegaron al lugar donde se detuvieron para pasar la noche, vendieron el asno a un viajero y con el dinero de la venta compraron viandas delicadas y antorchas e hicieron un banquete. El dueño del asno, que ignoraba esta transacción, compartió el banquete y se unió al coro cantado por los demás: «El asno se ha ido, el asno se ha ido», sin dar sentido a las palabras y siguiendo ciegamente su ejemplo. A la mañana siguiente preguntó a su sirviente qué había sido del asno, y el sirviente le dijo que lo habían vendido, añadiendo que creía haberlo sabido durante la noche, porque lo había oído cantar «El asno se ha ido» junto con los otros sufíes. En el curso de esta historia aparecen anécdotas de Dios consultando a los ángeles sobre la creación del hombre, de un rey que perdió su halcón y lo encontró de nuevo en la casa de un anciano pobre, y de Shaikh Ahmad Khizrawiya comprando dulces para sus acreedores.
Por qué el poeta vela sus doctrinas en fábulas.
¿Qué es lo que me impide exponer mis doctrinas?
Pero esto, que los corazones de mis oyentes se inclinan hacia otro lado.
Sus pensamientos están concentrados en ese invitado sufí;
Están inmersos en sus asuntos hasta el cuello.
Así que me veo obligado a apartarme de mi discurso
A esa historia, y a exponer su condición.
Pero, oh amigo, no pienses que este sufí es una mera forma externa,
Como los niños ven en una vid nada más que pasas.
Oh hijo, nuestros cuerpos son como uvas secas y pasas;
Si eres hombre, desecha estas cosas.
Si pasas a los puros misterios de Dios,
Serás exaltado por encima de las nueve esferas celestiales.
Ahora escucha la forma externa de mi historia,
Pero aún así, separa el grano de la paja.
¿Por qué los profetas fueron enviados?
Dios envió a los profetas para este propósito,
Es decir, separar la infidelidad de la fe.
Dios envió a los profetas a la humanidad
Para que pudieran recoger el grano puro en su bandeja.
Infiel y fiel, musulmán y judío,
Antes de que vinieran los profetas, todos parecían uno.
Antes de que vinieran todos éramos iguales,
Nadie sabía si tenía razón o no.
Moneda genuina y moneda base eran corrientes por igual;
El mundo era una noche, y nosotros viajeros en la oscuridad,
Hasta que el sol de los profetas se levantó y clamó:
«Vete. Oh sueño; bienvenida, ¡oh pura luz!»
Ahora el ojo ve cómo distinguir colores,
Ve la diferencia entre rubíes y guijarros.
El ojo distingue las joyas del polvo,
Por eso es el polvo lo que hace que los ojos piquen.
Los creadores de monedas base odian la luz del día,
Monedas de oro puro aman la luz del día,
Porque la luz del día es el espejo que los refleja,
Para que vean su propia belleza perfecta.
Significado místico de «Luz del día»
Dios ha llamado la resurrección «ese día»;
El día muestra la belleza del rojo y amarillo.
Por lo cual «Día» en verdad es el misterio de los santos;
Un día de sus lunas es como años enteros.
Sabed, «Día» es el reflejo del misterio de los santos,
Noche que cierra los ojos, la de sus secretos ocultos.
Por lo tanto, Dios ha revelado el capítulo «Luz del día», [2]
¿Qué luz del día es la luz del corazón de Mustafa?
En el otro punto de vista, esa luz del día significa «El Amigo»,
También es un reflejo del mismo profeta.
Porque, como es incorrecto jurar por un ser transitorio,
¿Cómo podemos suponer un ser transitorio del que habla Dios?
El Amigo de Dios dijo: «No amo a los que se ponen?» [3]
¿Cómo, entonces, podría Alá haber querido decir un ser transitorio?
De nuevo, las palabras «por la noche» significan el velo de Mahoma,
Es decir, el bello cuerpo terrenal que él llevaba;
Cuando su sol salió del cielo en lo alto
En la noche de ese cuerpo, dijo: «Él no te ha abandonado;»
La unión con Dios surgió de la profundidad de esa desgracia;
Esa bendición fue la palabra: «No ha sido desagradado».
Las expresiones de sentimientos religiosos o de otro tipo derivan su único valor del estado de ánimo del que proceden.
Cada expresión es el signo de un estado de ánimo;
Ese estado es una mano, la expresión un instrumento.
Los instrumentos de un orfebre en la mano de un zapatero
Son como granos de trigo sembrados en arena.
Las herramientas de un zapatero en la mano de un cultivador
Son como la hierba delante de un perro o huesos delante de un asno.
Las palabras, «Yo soy la Verdad» eran luz en la boca de Mansur [4],
En boca del Faraón «Yo soy el Señor Supremo» era una blasfemia.
El bastón en la mano de Moisés era un testigo,
En las manos de los magos no era nada.
Por esta causa 'Isa no enseñó a ese hombre necio
Las palabras de poder por las cuales resucitó a los muertos.
Porque el que es ignorante hace mal uso del instrumento;
Si golpeas el pedernal sobre el barro no conseguirás fuego.
La mano y el instrumento se parecen al pedernal y al acero;
Debes tener un par; se necesita un par para generar.
El que no tiene igual ni miembro es el «Uno»,
Un número impar, Uno sin disputa!
Quien dice «uno» y «dos», y así sucesivamente,
Confiesa así la existencia del «Uno».
Cuando la ilusión de ver doble se desvanece,
Los que dicen «uno» y «dos» son iguales que los que dicen «Uno».
Si tomas «Uno» como tu pelota en su campo de tenis,
Se hace girar por los golpes de su bate. [5]
Sí, la pelota que es pareja y sin falta
Está hecho para girar por los golpes de la mano del Rey.
Oh hombre de doble visión, [6] escucha con atención,
Busca una cura para tu vista defectuosa escuchando.
Muchas son las palabras santas que no encuentran entrada
En corazones ciegos, pero entran en corazones llenos de luz.
Pero los engaños de Satanás entran en los corazones torcidos,
Incluso cuando los zapatos torcidos se adaptan a los pies torcidos.
Aunque repitas expresiones piadosas una y otra vez,
Si eres un tonto, no te afectan en absoluto;
No, aunque los pongas por escrito,
Y aunque los proclames con jactancia;
La sabiduría aparta su rostro de ti, oh hombre de pecado,
La sabiduría se desprende de ti y emprende el vuelo!
En Taqlid, imitación ciega o hipocresía.
“Oh miserable, ¿por qué no viniste a decirme,
«¿Ha ocurrido tal y tal desastre?»
El sirviente respondió: “Por Alá, he venido una y otra vez,
Que yo podría informarle con el asunto.
Siempre decías: ‘¡El culo se ha ido, muchacho!’
Junto con los demás en gran emoción;
Así que me fui, pensando que lo sabías todo.
Y se sintieron complacidos con la transacción, siendo un hombre sabio”.
El sufí dijo: “Todos cantaban las mismas palabras,
Entonces me sentí impulsado a cantarlos también.
La imitación ciega de ellos me ha deshecho.
¡Maldita sea esa ciega imitación!”
El efecto de imitar ciegamente una conducta no rentable
¿Es que los hombres desechan el honor por un bocado de pan?
El éxtasis de esa empresa arroja un reflejo,
Por lo cual el corazón de ese sufí se volvió extático como ellos.
Necesitas muchas reflexiones de tus asociados
Para sacar agua del incomparable Océano.
El primer reflejo arrojado es mera imitación ciega;
Después de que se haya repetido muchas veces puedes probar su verdad.
Hasta que así se verifique, no lo tomes de tus amigos;
La gota, aún no convertida en perla, no se separa de su caparazón.
Mala influencia de la codicia.
¿Quieres tener ojos y oídos de razón claros,
Arranca el velo obstructivo de la codicia!
La imitación ciega de ese sufí procedía de la codicia;
La codicia cerró su mente a la luz pura.
Sí, fue la codicia la que extravió a ese sufí,
Y lo llevó a la pérdida de la propiedad y la ruina.
La codicia de los víveres, la codicia de ese canto extático
Obstaculizó su ingenio de captar la verdad.
Si la codicia manchara la cara de un espejo,
Ese espejo sería tan engañoso como nosotros los hombres. [7]
Si una balanza fuera codiciosa de riquezas,
¿Dirían realmente el peso de algo?
El Profeta dice: “¡Oh gente!, mediante la unidad de mente,
No te pido ninguna recompensa por mi profecía; [8]
Yo soy un guía; Dios compra mi guía para ti,
Dios te da mi guía en ambos mundos.
Es cierto, un guía merece su salario;
Se le debe el salario por dirigirte correctamente.
Pero ¿cuál es mi salario? La visión de El Amigo.
Abu Bakr de hecho me ofreció cuarenta mil piezas de oro,
Pero sus cuarenta mil piezas no eran salario para mí. [9]
¿Cómo podría tomar cuentas de bronce por perlas de Adén?”
Te contaré un cuento; escucha atentamente,
Para que sepas cómo la avaricia cierra los oídos.
Todo hombre sujeto a la avaricia es un avaro.
¿Pueden los ojos de los corazones nublados por la codicia ver con claridad?
La ilusión de rango y riquezas ciega su vista,
Como si el cabello cayera ante sus ojos.
El mendigo y los prisioneros.
Un pobre consiguió entrar en una prisión y fastidiaba a los prisioneros comiéndose todos sus víveres y no dejándoles nada. Al final, presentaron una queja formal al Qazi y le pidieron que expulsara de la prisión al codicioso pobre. El Qazi convocó al pobre ante sí y le preguntó por qué no se iba a su propia casa en lugar de vivir a costa de los prisioneros. El pobre respondió que no tenía casa ni medios de subsistencia excepto los que le proporcionaba la prisión; a lo que el Qazi ordenó que lo llevaran por la ciudad y que se proclamara que era un pobre, para que nadie pudiera ser inducido a prestarle dinero o a comerciar con él. En consecuencia, los asistentes buscaron un camello para llevarlo por la ciudad y al final convencieron a un kurdo que vendía leña para que les prestara su camello para ese propósito. El kurdo consintió por codicia de recompensa, y el pobre, estando sentado en el camello, fue llevado por la ciudad desde la mañana hasta la tarde, proclamando en persa, árabe y kurdo que era un pobre. Cuando llegó la tarde, el kurdo exigió el pago, pero el pobre se negó a darle nada, observando que si hubiera mantenido los oídos abiertos, habría oído la proclamación. Así, el kurdo fue llevado por la codicia a pasar el día en un trabajo inútil.
La oficina de Satanás en el mundo.
El pobre dijo: “Tu beneficencia es mi sustento;
Para mí, como para los extraterrestres, tu prisión es un paraíso.
Si me destierras de tu prisión en reprobación,
yo debo necesariamente morir de pobreza y aflicción.”
Así Iblis le dijo a Alá: “¡Oh, ten compasión!
Señor, concédeme descanso hasta el día de la resurrección;
Porque en esta prisión del mundo estoy en paz,
Que yo pueda matar a los hijos de mis enemigos.
De todo aquel que tiene verdadera fe en la comida,
Y como pan para sus provisiones por el camino,
yo lo tomo por fraude o engaño,
Para que provoquen amargos gritos de arrepentimiento.
A veces los amenazo con la pobreza, [10]
A veces les ciego los ojos con trenzas y lunares.”
En esta prisión el alimento de la verdadera fe es escaso,
Y por las artimañas de este perro lo que hay se pierde.
A pesar de oraciones y ayunos y dolores interminables,
Nuestra comida es devorada por completo por él.
Busquemos refugio en Alá de Satanás.
¡Ay! estamos pereciendo por su insolencia.
El perro es uno, pero entra en mil formas; [11]
Todo lo que entra directamente se convierte en él mismo.
Lo que sea que te haga temblar, debes saber que él está en eso,
El diablo está escondido debajo de su forma exterior.
Cuando no encuentra ninguna forma a mano, entra en tus pensamientos,
Para hacer que te atraigan al pecado.
De tus pensamientos procede la destrucción,
Cuando de vez en cuando se te ocurren malos pensamientos.
A veces pensamientos de placer, a veces de negocios,
A veces pensamientos de ciencia, a veces de casa y hogar.
A veces pensamientos de ganancia y tráfico,
A veces pensamientos de mercancía y riqueza.
A veces, pensamientos de dinero y esposas y niños,
A veces pensamientos de sabiduría o de tristeza.
A veces, pensamientos de artículos para el hogar y ropa fina,
A veces pensamientos de alfombras, a veces de barrenderos.
A veces pensamientos de molinos, jardines y villas,
A veces de nubes y nieblas y chistes y bromas.
A veces pensamientos de paz y guerra,
A veces pensamientos de honor y desgracia.
¡Ah! echa fuera de tu cabeza estas vanas imaginaciones,
¡Ah! barre de tu corazón estas malas sugerencias.
Clama: «No hay poder ni fuerza sino en Dios!»
Para alejar al Maligno del mundo y de tu propia alma.
Es el verdadero Amado quien causa todo
belleza terrenal exterior para existir.
Todo lo que es percibido por los sentidos Él lo anula,
Pero Él establece lo que está oculto a los sentidos.
El amor del amante es visible, su Amado oculto.
El Amigo está ausente, la distracción que provoca presente.
Renunciar a estos afectos por las formas externas,
El amor no depende de la forma exterior o rostro.
Todo lo que es amado no es una mera forma vacía,
Ya sea que tu amado sea de la tierra o del cielo.
Cualquiera que sea la forma en la que te has enamorado,
¿Por qué lo abandonas? ¿En el momento en que la vida lo deja?
La forma sigue ahí; ¿de dónde, entonces, esta repugnancia hacia ella?
¡Ah! amante, considera bien lo que es realmente tu amado.
Si una cosa percibida por los sentidos externos es el amado,
Entonces todos los que conservan sus sentidos deben amarlo todavía;
Y como el amor aumenta la constancia,
¿Cómo puede fallar la constancia mientras la forma permanece? [12]
Pero la verdad es que los rayos del sol golpean la pared,
Y la pared solo refleja esa luz prestada.
¿Por qué? ¿Dar tu corazón a meras piedras, oh simplón?
¡Ve! ¡Busca la fuente de luz que brilla siempre!
Distingue bien el verdadero amanecer del falso amanecer,
Distinguir el color del vino del de la copa;
Así que, en lugar de muchos ojos de capricho,
Un ojo puede ser abierto a través de la paciencia y la constancia.
Entonces verás colores verdaderos en lugar de falsos,
Y joyas preciosas en lugar de piedras.
Pero ¿qué es una joya? No, serás un océano de perlas;
Sí, un sol que mide los cielos!
El verdadero Obrero está escondido en su taller,
Ve tú a ese taller y míralo cara a cara.
En cuanto a que sobre ese Obrero Su obra extiende una cortina,
No puedes verlo fuera de Su obra.
Ya que Su taller es la morada del Sabio,
Quien lo busca fuera lo ignora.
Venid, pues, a Su taller, que es el No-ser, [13]
Que puedas ver al Creador y la creación a la vez.
Quien ha visto qué brillante es el taller
Veo qué oscuro es el exterior de esa tienda.
El faraón rebelde puso su rostro hacia el Ser (egoísmo),
Y fue por fuerza ciego a ese taller.
Por fuerza buscó el decreto divino para cambiar,
Y esperaba girar su destino desde su puerta.
Mientras el destino ante la impotencia de aquel astuto
Todo el tiempo se burlaba en secreto.
Él mató a cien mil inocentes bebés
Que la ordenanza y el decreto de Alá podría ser frustrado.
Que el profeta Moisés no naciera vivo,
Cometió mil asesinatos en la tierra.
Él hizo todo esto, pero Moisés nació,
Y fue protegido contra su ira.
Si hubiera visto el taller eterno,
Se había abstenido de pies y manos de estos vanos dispositivos.
Dentro de su casa estaba Moisés sano y salvo,
Mientras él estaba matando a las chicas afuera sin ningún propósito.
Así también el esclavo de las lujurias que mima su cuerpo
Imagina que algún otro hombre le tiene mala voluntad;
Diciendo que este es mi enemigo, y este mi adversario,
Mientras que es su propio cuerpo el que es su enemigo y adversario,
Él es como el faraón, y su cuerpo es como Moisés,
Corre por el exterior gritando: «¿Dónde está mi enemigo?»
Mientras la lujuria está en su casa, que es su cuerpo,
Se muerde el dedo a pesar de los extraños.
Luego sigue una anécdota de un hombre que mató a su madre porque ella siempre se portaba mal con los extraños, y que se excusó alegando que si no lo hubiera hecho, se habría visto obligado a matar a extraños todos los días, y así incurrir en culpa de sangre. La lujuria se compara con esta madre abandonada: una vez que es asesinada, estás en paz con todos los hombres. En respuesta a una objeción de que si esto fuera así, los profetas y los santos, que han dominado la lujuria, no habrían sido odiados y oprimidos como lo fueron, se señala que quienes odiaban a los profetas en realidad se odiaban a sí mismos, tal como los enfermos se pelean con el médico o los niños con el maestro. Los profetas y los santos son creados para probar las disposiciones de los hombres, para que el bien pueda separarse del mal. Los numerosos grados de profetas, de santos y de hombres santos están ordenados, como tantas cortinas de la luz de Dios, para atenuar su brillo y hacerlo visible a todos los grados de la vista humana.
El Rey y sus dos esclavos.
Un rey compró dos esclavos, uno muy guapo y el otro muy feo. Envió al primero a bañarse y, en su ausencia, interrogó al otro. Le dijo que el primero había hablado muy mal de él, llamándolo ladrón y de mal carácter, y le preguntó si era verdad. El segundo esclavo respondió que el primero era todo lo bueno, que sus cualidades internas correspondían a la belleza de su apariencia externa, y que todo lo que había dicho al rey era digno de crédito. El rey respondió que la belleza era sólo un accidente y que, según la tradición, los accidentes «sólo duran dos momentos»; que al morir el alma animal se destruye, que el texto «Quien se presente con belleza recibirá una recompensa diez veces mayor» no se refiere a los accidentes externos, sino a la «sustancia», el alma eterna. El esclavo, en respuesta, insistió en que los accidentes de las buenas obras y los pensamientos darán de alguna manera fruto en el otro mundo, señalando que el pensamiento es siempre el precursor de la obra terminada, como el plan del arquitecto precede al edificio y el diseño del jardinero el fruto perfecto resultante de sus labores. Añadió que el mundo es sólo el pensamiento realizado de la «Razón Universal» [14] El rey entonces despidió al esclavo con el que había mantenido este discurso, y llamó al otro, y le dijo que su compañero de esclavo había dado una mala opinión de él, y le preguntó qué tenía que decir. Respondió que su compañero de esclavo era un mentiroso y un sinvergüenza, y el rey lo despidió, observando que, de acuerdo con la tradición, «Cada hombre está escondido bajo su propia lengua», su lengua había traicionado su vileza interior. «La seguridad de un hombre reside en contener su lengua».
La sucesión apostólica de los profetas y los santos.
Con ese «brillo de relámpago» [15] Él encendió sus almas
Para que Adán adquirió conocimiento de esa luz.
Eso, que brilló de Adán fue recogido por Set,
Por lo cual Adán lo nombró su virrey cuando lo vio.
Cuando Noé recibió el don de ese brillo,
Se convirtió en un alma portadora de perlas en la tempestad del diluvio.
Por esa luz el alma de Abraham fue guiada,
Sin miedo entró en el horno de fuego de Nimrod.
Cuando Ismael buscó esa luz,
Él dócilmente puso su cabeza bajo el brillante cuchillo de su padre.
El alma de David se calentó con su calor,
El hierro se volvió maleable por la fuerza de su tejido. [16]
Cuando Salomón fue nutrido por su fruición,
Los demonios se convirtieron en esclavos sumisos de su voluntad.
Cuando Jacob inclinó su cabeza ante el decreto divino,
Recuperó la vista al oler a su hijo. [17]
Cuando José, que parecía una luna, vio ese sol brillante,
Se volvió tan experto como lo era en la interpretación de sueños.
Cuando el bastón sacó poder de la mano de Moisés,
Devoró el reino del faraón de un bocado.
Cuando el alma de Jirjis [18] se hizo conocedora de su luz,
Él sacrificó su vida siete veces, y lo recuperó.
Cuando Zacarías [19] se jactó de su amor por ella,
Él rescató su vida en el hueco del árbol.
Cuando Jonás bebió un trago de esa copa,
Encontró reposo en el vientre del pez.
Cuando Juan el Bautista se llenó de su unción,
Puso su cabeza en el corcel de oro con ardor por ello.
Cuando Jetro se dio cuenta de esta exaltación,
Él arriesgó su vida para encontrarlo
Paciente Job dio gracias por siete años,
Porque en sus calamidades vio señales de su acercamiento.
Cuando Khizr y Elías se jactaron de haberlo ganado,
Ellos encontraron el agua de la vida y no fueron vistos más.
Cuando Jesús, hijo de María, encontró esa escalera de ascenso,
Él ascendió a la altura del cuarto cielo.
Cuando Muhammad obtuvo esa bendita posesión,
En un momento partió en dos el disco de la luna. [20]
Cuando Abu Bakr se convirtió en el ejemplo de esa gracia,
Él era compañero de aquel Señor, y un testigo fiel.”
Cuando 'Omar quedó embelesado con esa belleza,
Como una mente discernía lo verdadero y lo falso. [21]
Cuando Osman vio esas brillantes vistas,
Él difundió la luz y se convirtió en «Señor de las dos luces». [22]
Cuando Martaza ('Ali) brilló con su reflejo,
Se convirtió en el «León de Dios» en el dominio del alma.
Cuando sus dos hijos fueron iluminados por esta luz,
Se convirtieron en los «aretes de perlas del cielo más alto»; [23]
Uno de ellos perdiendo la vida por veneno,
El otro perdiendo la cabeza mientras seguía su marcha.
Cuando Junaid fue socorrido por las fuerzas de esa luz,
Sus estados de éxtasis excedieron el conteo.
Bayazid vio su camino hacia una mayor fruición de ello,
Y ganó de Dios el nombre de «Estrella Polar de los Gnósticos».
¿A qué hora el rey Mansur se convirtió en victorioso, [24]
Dejó su trono y se apresuró a ir a la hoguera.
Cuando Karkhi de Karkh se convirtió en su guardián,
Se convirtió en señor del amor y del aliento de Jesús.
Ibrahim hijo de Adham montó su caballo hasta ese punto,
Y se convirtió en rey de reyes de equidad.
Y ese Shakik partiendo de ese cruce
Se convirtió en un sol de ingenio y agudo de genio.
Fazil de un ladrón de caminos se convirtió en un sabio del camino, [25]
Cuando él era considerado con estima por el Rey.
A Bishr Hafi se le anunció la doctrina,
Y puso su rostro hacia el desierto de la investigación.
Cuando Zu-1-Ntin se angustió con el cuidado de eso,
Egipto (Leche) como el azúcar se convirtió en la casa de su alma.
Cuando Sari [26] perdió la cabeza buscando el camino hacia allí,
Su rango fue exaltado por encima de los asientos de los poderosos.
Cien mil grandes reyes (espirituales)
Exaltado por esta luz divina acercarse al mundo.
Sus nombres permanecen ocultos por los celos de Dios;
Cada mendigo no dice sus nombres. [27]
El Halcón y los búhos.
Un halcón se extravió y se encontró en un lugar desolado habitado por búhos. Los búhos sospecharon que había venido a apoderarse de sus nidos y todos lo rodearon para acabar con él. El halcón les aseguró que no tenía el mismo propósito que le imputaban, que su morada estaba en la muñeca del rey y que no envidiaba su vil morada. Los búhos respondieron que estaba tratando de engañarlos, ya que un pájaro tan extraño como él no podía ser el favorito del rey. El halcón repitió que en verdad era un favorito del rey y que el rey seguramente destruiría sus casas si lo lastimaban, y procedió a darles un buen consejo sobre la locura de confiar en las apariencias externas. Dijo: "Es cierto que no soy homogéneo con el rey, pero sin embargo la luz del rey se refleja en mí, como el agua se vuelve homogénea con la tierra en las plantas. Soy, por así decirlo, el polvo bajo los pies del rey; y si te vuelves como yo en este respecto, serás exaltado como yo. Copia la forma exterior que contemplas en mí, y tal vez alcanzarás la verdadera sustancia del rey”.
El uso correcto de formas.
Que mi apariencia exterior no te engañe,
Digiere mi dulce consejo antes de copiarme.
Muchos son los que han sido capturados por la forma,
Quien apuntó a la forma, y encontró a Alá.
Después de todo, el alma está ligada al cuerpo,
Aunque en nada se parece al cuerpo.
El poder de la luz del ojo se combina con la grasa,
La luz del corazón está escondida en una gota de sangre.
La alegría se alberga en los riñones y el dolor en el hígado,
La lámpara de la razón en el cerebro de la cabeza;
Olor en las fosas nasales y habla en la lengua,
Concupiscencia en la carne y coraje en el corazón.
Estas conexiones no son sin un por qué y un cómo,
Pero la razón no logra comprender el cómo.
El Alma Universal tenía conexión con el Alma Parcial, [28]
Que de allí concibió una perla y la retuvo en su seno.
De esa conexión, como María,
Alma quedó embarazada de un hermoso Mesías;
No ese Mesías que caminó sobre la tierra y el agua,
Pero ese Mesías que es superior al espacio. [29]
A continuación, como el Alma quedó embarazada del Alma de las almas,
Así que por el Alma anterior el mundo quedó preñado;
Entonces el mundo dio a luz a otro mundo,
Y de este último se traen otros mundos.
¿Debería contarlos en mi discurso hasta el último día?
No podría contar el total de estas resurrecciones. [30]
El hombre sediento que arrojó ladrillos al agua.
Un hombre sediento descubrió un estanque de agua, pero no podía beber de él porque estaba rodeado por un muro alto. Tomó algunos de los ladrillos de la parte superior del muro y los arrojó sobre él al agua. El agua gritó: «¿Qué ventaja obtienes con hacer esto?». Él respondió: «La primera ventaja es ésta: que oigo tu voz; y la segunda, que cuantos más ladrillos quito del muro, más me acerco a ti». La moraleja es que mientras el muro del cuerpo intervenga, no podemos alcanzar el agua de la vida. La humillación del cuerpo acerca a los hombres a la unión con la Deidad. Destruye, por tanto, los deseos carnales que luchan contra el alma. Luego sigue otra parábola para ilustrar la necedad de la dilación en este importante asunto.
“No fuisteis vosotros los que disparasteis, sino Dios disparó; y
Esas flechas eran de Dios, no tuyas”. [31]
'Es la luz de Dios la que ilumina la luz de los sentidos,
Ese es el significado de «Luz sobre luz». [32]
La luz de los sentidos nos atrae hacia la tierra,
La luz de Dios nos lleva hacia el cielo.
Como los objetos de los sentidos son de condición básica,
La luz de Dios es un océano, y la luz de los sentidos una gota de rocío.
Pero esa luz que está «sobre esta luz» no se ve,
Salvar a través de señales y discursos santos.
Desde que la luz de los sentidos es grosera y densa,
Se encuentra escondido en la pupila negra del ojo.
Cuando no puedes ver la luz de los sentidos con el ojo,
¿Cómo puedes ver con el ojo la Luz de la mente?
Como la luz de los sentidos está oculta en estos velos burdos,
¿No debe esa Luz que es pura? ¿También estar oculto?
Al igual que los sentidos, este mundo está gobernado por un Poder oculto.
Confiesa su impotencia ante ese Poder oculto,
Que a veces lo exalta y a veces lo humilla,
A veces lo hace seco y a veces húmedo.
La mano está oculta, pero vemos la pluma escribiendo;
El caballo está galopando, pero el jinete está oculto a la vista.
La flecha avanza a toda velocidad, pero el arco no se ve;
Las almas se ven, el Alma de las almas (Dios) está oculta.
No rompas la flecha, porque es la flecha del Rey
Sí, es una flecha del arco de la Sabiduría.
«No disparasteis cuando disparasteis», dijo Dios;
La acción de Dios tiene predominio sobre todas las acciones.
Rompe tu propia pasión, no rompas esa flecha,
El ojo de la pasión toma la leche para ser sangre.
Besa esa flecha y llévala al Rey,
Sí, aunque esté manchado con tu propia sangre.
Todo lo que se ve es débil y vil e impotente;
Lo que se esconde es igualmente feroz y testarudo.
Somos el juego capturado; ¿Quién es la trampa?
Somos las bolas; ¿dónde está el bate?
Él rasga y remienda; ¿Quién es este sastre?
Él aviva y enciende la llama; ¿Quién es este encendedor?
En un tiempo hace al fiel un infiel,
En otro ¡Él hace al ateo un devoto!
Luego viene una anécdota de un hombre sucio que se negó a bañarse porque le daba vergüenza meterse en el agua, con la moraleja de que «La vergüenza obstaculiza la religión»; [33] y luego otra de Zu’l Nun, un célebre sufí egipcio del siglo III d. H. Zu’l Nun les pareció loco a sus ignorantes amigos, y en consecuencia lo confinaron en un manicomio. Después de un tiempo pensaron que en realidad no estaba loco, sino que había fingido locura por algún propósito profundo, y fueron al manicomio para preguntar por su estado de salud. Cuando llegaron allí, Zu’l Nun les preguntó quiénes eran, y ellos respondieron que eran sus devotos amigos, que ahora estaban convencidos de que la historia de su locura era una calumnia. Zu’l Nun se levantó de un salto y los ahuyentó con palos y piedras, diciendo que la verdadera amistad se habría manifestado al compartir sus problemas, así como el oro puro se prueba con el fuego.
El Maestro de Luqman lo examina y descubre su Agudeza.
Luqman el Sabio, [34] que a veces se identifica con Esopo, y a veces con el sobrino del profeta. Job, aunque «dotado de sabiduría por Dios», era un esclavo. Su amo, sin embargo, descubrió su valor y se encariñó muchísimo con él, de modo que nunca recibía ningún manjar sin darle una parte a Luqman. Un día, habiendo recibido una sandía, le dio a Luqman la mejor parte, y Luqman la devoró con tal aparente gusto que su amo estuvo tentado de probarla. Para su sorpresa, la encontró muy amarga, y le preguntó a Luqman por qué no se lo había dicho. Luqman respondió que no le correspondía a él, que vivía de la generosidad de su amo, quejarse si de vez en cuando recibía cosas desagradables de sus manos. Así, aunque en apariencia era un esclavo, Luqman demostró ser un señor.
El amor soporta las dificultades a manos del Amado.
A través del amor las cosas amargas parecen dulces,
A través del amor, trozos de cobre se convierten en oro.
A través del amor los posos saben a vino puro,
A través del amor los dolores son como bálsamos curativos.
A través del amor las espinas se convierten en rosas,
Y por amor el vinagre se convierte en vino dulce.
A través del amor la estaca se convierte en un trono,
A través del amor el revés de la fortuna parece buena fortuna.
A través del amor una prisión parece un rosal,
Sin amor una reja llena de cenizas parece un jardín.
A través del amor el fuego ardiente es luz agradable,
A través del amor el Diablo se convierte en una Houri.
A través del amor las piedras duras se vuelven suaves como la mantequilla,
Sin amor la cera blanda se vuelve hierro duro.
A través del amor el dolor es como alegría,
A través del amor Los necrófagos se convierten en ángeles.
A través del amor las picaduras son como la miel,
A través del amor los leones son inofensivos como los ratones.
A través del amor la enfermedad es salud,
A través del amor la ira es como misericordia.
Por el amor los muertos resucitan a la vida,
A través del amor el rey se convierte en un esclavo.
Incluso cuando un mal te sucede, ten la debida consideración;
Mira bien a quien te hace este mal.
La vista que contempla el flujo y reflujo del bien y del mal
Abre un paso para ti desde la desgracia a la felicidad.
De ahí que veas que un estado te mueve hacia el otro, [35]
Un estado opuesto generando su opuesto a cambio.
Mientras no experimentes miedos después de las alegrías,
¿Cómo puedes? ¿Buscas placeres después de los disgustos?
Mientras temáis la fatalidad del ángel de la izquierda,
Los hombres esperan la dicha del ángel de la derecha. [36]
¡Que ganes dos alas! [37] Un ave con solo una ala
Es impotente para volar, ¡Oh, bien intencionado!
Ahora bien, permítanme mantener mi silencio por completo,
O dame permiso para explicar todo el asunto.
Y si no te gusta esto y prohíbes aquello,
¿Quién puede decir cuál es tu deseo?
Debes tener el alma de Abraham en orden con luz
Para ver las mansiones del Paraíso en el fuego.
Paso a paso ascendió por encima del sol y la luna,
Y así no se quedó atrás, como un anillo que cierra una puerta.
Desde que el «Amigo de Dios» ascendió por encima de los cielos,
Y dijo: «No amo a los dioses que se ponen;» [38]
Así que este mundo del cuerpo es un criadero de conceptos erróneos
En todos los que no han huido de la lujuria.
Moisés y el pastor.
A continuación viene una anécdota de Bilkis, reina de Saba, cuya razón fue iluminada por los consejos de la Abubilla que le envió el rey Salomón. El sentido externo es tan opuesto a la verdadera razón como Abu Yahl lo fue para Mahoma; y cuando los sentidos externos son reemplazados por la verdadera razón interna, el hombre ve que el cuerpo es sólo espuma y el corazón el océano sin límites. Después viene una anécdota de un filósofo que quedó ciego por poner reparos al versículo: «¿Qué pensáis? Si al amanecer vuestras aguas se han hundido, ¿quién os dará entonces agua corriente clara?» [39] A esto le sigue la historia de Moisés y el pastor. Moisés una vez oyó a un pastor orar de la siguiente manera: «Oh Dios, muéstrame dónde estás, para que pueda ser tu siervo. Limpiaré tus zapatos y peinaré tu cabello, coseré tus ropas y te traeré leche». Cuando Moisés lo oyó orar de esta manera insensata, lo reprendió, diciendo: «¡Oh necio! Aunque tu padre era musulmán, te has vuelto infiel. Dios es Espíritu y no necesita de ministraciones tan groseras como, en tu ignorancia, supones». El pastor se avergonzó por su reprensión, rasgó sus ropas y huyó al desierto. Entonces se oyó una voz del cielo que decía: «Oh Moisés, ¿por qué has echado a mi siervo? Tu oficio es reconciliar a mi pueblo conmigo, no alejarlo de mí. He dado a cada raza diferentes usos y formas de alabarme y adorarme. No tengo necesidad de sus alabanzas, siendo exaltado por encima de todas esas necesidades. No tengo en cuenta las palabras que se dicen, sino el corazón que las ofrece. No necesito palabras bonitas, sino un corazón ardiente. Las formas que tienen los hombres de mostrarme devoción son diversas, pero siempre que las devociones sean genuinas, son aceptadas».
Formas religiosas indiferente.
Una voz vino de Dios a Moisés,
“¿Por qué has enviado a mi siervo?
Tú has venido a atraer a los hombres a la unión conmigo,
No para conducirlos lejos de mí.
En la medida de lo posible, no se involucren en la división;
‘Lo que más me repugna es el divorcio.’ [40]
A cada persona le he asignado formas peculiares,
A cada uno le he dado usos particulares.
Lo que es digno de alabanza en ti es censurable en él,
¿Qué es veneno para ti? Es miel para él.
Lo que es bueno en él es malo en ti,
Lo que es justo en él es repulsivo en ti.
Estoy exento de toda pureza e impureza,
No necesito la pereza ni la presteza de mi gente.
No creé a los hombres para obtener un beneficio de ellos,
Pero para derramar mi beneficencia sobre ellos.
En los hombres de Hind los usos de Hind son dignos de elogio,
En los hombres de Sind aquellos de Sind.
No soy purificado por sus alabanzas,
Son ellos quienes se vuelven puros y brillantes por ello.
No me importa lo exterior ni las palabras,
Considero el interior y el estado del corazón.
miro el corazón si es humilde,
Aunque las palabras pueden ser lo contrario de humilde.
Porque el corazón es sustancia, y las palabras accidentes,
Los accidentes son sólo un medio, la sustancia es la causa final.
¿Cuánto tiempo te detendrás? ¿En palabras y superficialidades?
Un corazón ardiente es lo que quiero; ¡Asociate con el ardor!
Enciende en tu corazón la llama del amor,
Y quemar por completo pensamientos y bellas expresiones.
¡Oh Moisés! los amantes de los ritos bellos son una clase,
Aquellos cuyos corazones y almas arden de amor son otro.
Los amantes deben quemar cada momento,
Como impuesto y diezmo se recaudan sobre un pueblo en ruinas.
Si hablan mal, no los llames pecadores;
Si un mártir se mancha con sangre, no laves.
La sangre es mejor que el agua para los mártires,
Esta falla es mejor que mil formas correctas.
No es necesario volverse hacia la Kaaba cuando uno está en ella,
Y los buceadores no tienen necesidad de zapatos.
Uno no toma a un borracho como guía en el camino,
Ni hablar de zurciduras a prendas rotas.
La secta de los amantes es distinta de todas las demás,
Los amantes tienen una religión y una fe propia.
Aunque el rubí no tenga sello, ¿qué importa?
El amor es valiente en medio del mar del miedo.
Ten cuidado, si ofreces alabanzas o acciones de gracias,
Y saber que son como el parloteo de aquel pastor;
Aunque tus alabanzas sean mejores comparadas con las suyas,
Sin embargo, en lo que respecta a Dios están llenos de defectos.
¿Hasta cuándo dirás: ‘Ellos oscurecen la verdad,
Porque no es tal como ellos imaginan’?
Tus propias oraciones son aceptadas solo por misericordia,
Son sufridos como las oraciones de una mujer impura.
Si sus oraciones se vuelven impuras por el flujo de sangre,
Los tuyos están manchados de metáforas y similitudes.
La sangre es impura, pero su mancha se elimina con agua;
Pero esa impureza de la ignorancia es más duradera,
Viendo que sin el agua bendita de Dios
No es desterrado del hombre que está sujeto a él.
Ojalá volvieses tu rostro a tus propias oraciones,
Y toma consciencia del significado de tus exclamaciones,
Y di: ‘¡Ah! Mis oraciones son tan defectuosas como mi ser;
¡Oh, pagame bien por mal!’”
Moisés le pregunta a Dios sobre la razón de
el estado floreciente de los malvados.
Moisés dijo: “Oh Creador benéfico,
Con quien un momento de recuerdo es como siglos largos,
Veo tu plan distorsionado en este mundo de tierra y agua;
Mi corazón, como el del ángel, siente una dificultad en eso.
Con qué objeto has elaborado este plan,
Y sembró allí las semillas del mal?
¿Por qué has encendido el fuego de la violencia y el mal?
¿Por qué? ¿Quemaron las mezquitas y a los que adoran en ellas?
El paraíso está ligado a exigencias que nos desagradan,
El infierno está unido a cosas que halagan nuestras lujurias.
La rama llena de savia es el principal combustible de tu fuego.
‘Los que son quemados con fuego están cerca de Kausar.’ [41]
Quien está en prisión y familiarizado con problemas,
Eso es en retribución por su glotonería y lujurias.
Quien está en un palacio y disfrutando de la riqueza,
Eso es en recompensa por los esfuerzos y problemas.
Quien sea visto disfrutando de oro y plata incontables,
Sepa que él se esforzó pacientemente para adquirirlo.
Él, cuya alma está exenta de condiciones naturales,
Y quien posee el poder de las causas supremas,
Puede ver sin causas, como ojos que perforan la noche;
Pero tú, que dependes del sentido, atiende a las causas.
Habiendo dejado a Jesús, tú acaricias un asno (lujuria),
Y el arte por fuerza excluido, como un asno;
La porción de Jesús es conocimiento y sabiduría,
No así la porción de un asno, ¡Oh, asno!
Tú tienes piedad de tu asno cuando se queja;
Así que eres ignorante, tu asno te hace estúpido.
Mantén tu compasión por Jesús, no por el asno,
No dejes que tu lujuria venza tu razón.
Deja que tus deseos naturales se quejen y aúllen,
Apártate de ellos, escapa de esa trampa del alma!
El hombre que hizo una mascota de un oso. [42]
Un hombre bondadoso, al ver que una serpiente vencía a un oso, acudió en ayuda del oso y lo libró de la serpiente. El oso era tan consciente de la bondad que el hombre le había mostrado, que lo seguía a dondequiera que iba y se convirtió en su fiel esclavo, guardándolo de todo lo que pudiera molestarlo. Un día, el hombre estaba durmiendo, y el oso, según su costumbre, estaba sentado a su lado y espantaba a las moscas. Las moscas se volvieron tan persistentes en sus molestias que el oso perdió la paciencia y, cogiendo la piedra más grande que pudo encontrar, la arrojó contra ellas para aplastarlas por completo; pero desafortunadamente las moscas escaparon y la piedra se posó sobre la cara del durmiente y la aplastó. La moraleja es: «No te hagas amigo de los necios». En el curso de esta historia aparecen anécdotas de un ciego, de Moisés reprendiendo a los adoradores del becerro, y del médico griego Galeno y un loco.
El que necesita misericordia la encuentra.
Hacer la bondad es el juego y la cantera de los buenos hombres,
Un buen hombre busca en el mundo sólo dolores para curar.
Dondequiera que haya un dolor ahí va el remedio,
Dondequiera que haya pobreza, allí va el alivio.
No busques agua, solo muestra que tienes sed,
Que el agua pueda brotar por todas partes. tú.
Para que puedas escuchar las palabras: «El Señor les da de beber», [43]
¡Ten sed! Dios sabe lo que es mejor para ti.
¿Buscas el agua de la misericordia? Abatido,
Y luego beber el vino de la misericordia hasta embriagarse.
Misericordia es llamado por misericordia hasta el último.
No niegues, pues, la misericordia a nadie, ¡oh hijo!
Si por ti mismo no puedes viajar a la Kaaba,
Representa tu impotencia ante el Relevista.
Los gritos y los gemidos son un medio poderoso,
Y el Todo Misericordioso es una enfermera poderosa.
La enfermera y la madre siguen disculpándose,
Hasta que su hijo comienza a llorar.
En ti también Dios ha creado necesidades infantiles;
Cuando lloran, se les trae la leche;
Dios dijo: «Invoca a Dios»; sigue llorando,
Para que la leche de su amor pueda hervir. [44]
Moisés y el adorador del becerro.
Moisés dijo a uno de aquellos llenos de vanas imaginaciones,
“Oh, malévolo, por error y herejía
Tienes cien dudas sobre mi profecía,
A pesar de estas pruebas, y mi santo carácter.
Tú has visto miles de milagros hechos por mí,
Sin embargo, sólo multiplican tus dudas y cavilaciones.
Por dudas y malos pensamientos estás en un aprieto,
Hablas con desprecio de mi profecía.
Saqué el ejército del Mar Rojo delante de todos los hombres,
Para que pudierais escapar de la opresión de los egipcios.
Durante cuarenta años la carne y la bebida vinieron del cielo,
Y el agua brotó de la roca a mi oración.
Mi personal se convirtió en una poderosa serpiente en mi mano,
El agua se convirtió en sangre para mi enemigo mal acondicionado.
El bastón se convirtió en una serpiente, y mi mano brillante como el sol;
Del reflejo de esa luz el sol se convirtió en una estrella.
¿No han ocurrido estos incidentes y cientos más como ellos?
Desterró estas dudas de ti, ¿Oh corazón frío?
El ternero mugió a través de la magia,
Y te inclinaste ante él, diciendo: «Tú eres mi Dios». [45]
El becerro de oro mugió; pero ¿qué dijo?
Que los tontos ¿Debería sentir toda esta devoción por ella?
Has visto muchas más obras maravillosas realizadas por mí,
Pero ¿dónde está el hombre base que acepta la verdad?
¿Qué es lo que encanta a los hombres vanidosos sino la vanidad?
¿Qué más agrada a los necios sino la locura?
Porque cada especie está encantada por su propia especie,
¿Una vaca alguna vez busca al león?
¿El lobo le mostró amor a José? [46]
¿O sólo fraude sobre fraude con vistas a devorarlo?
Es cierto, si pierde su naturaleza de lobo se convierte en un amigo;
Así como el perro de la cueva se convirtió en hijo del hombre. [47]
Cuando el buen Abu Bakr vio a Muhammad,
Él reconoció su verdad, diciendo: «Éste es verdadero;»
Cuando Abu Bakr captó el perfume de Muhammad,
Él dijo: «Esto no es falso».
Pero Abu Yahl, que no era uno de los simpatizantes,
Vio la luna partirse en dos, pero no lo creyó.
Si de un simpatizante, a quien es bien conocido,
Yo retengo la verdad, aún así no se le oculta;
Pero el que es ignorante y sin simpatía,
Por mucho que le muestre la verdad, él no la ve.
El espejo del corazón necesita ser pulido
Antes de que puedas distinguir lo bueno y lo malo allí.”
El jardinero y los tres amigos.
Una voz vino del cielo a Moisés, diciendo: «Oh Moisés, ¿por qué no me visitaste cuando estaba enfermo?» Moisés preguntó el significado de este dicho oscuro, y la respuesta fue: «Cuando uno de los santos de Dios está enfermo, Dios considera su enfermedad como suya; y, por lo tanto, el que desea tener compañerismo con Dios no debe abandonar a los santos». [48] Esto se ilustra con una historia de un jardinero que vio a tres amigos paseando por su jardín y haciendo despilfarros con su fruta. Sabiendo que no podría prevalecer contra ellos mientras permanecieran unidos, ideó trucos para separarlos, y luego procedió a castigarlos uno por uno. Y esto hizo que uno de ellos reflexionara que había actuado muy tontamente al abandonar a sus amigos.
Bayazid y el Santo.
El célebre sufí Abu Yazid o Bayazid de Bastam, en Khorasan, que vivió en el siglo III de la Huida, estaba una vez haciendo una peregrinación a La Meca y visitando todos los «Pilares de la visión» que vivían en las diversas ciudades que se encontraban en su ruta. Por fin descubrió al «Khizr de la época» en la persona de un venerable Darvesh, con quien mantuvo la siguiente conversación:
El Sabio dijo: “¿Adónde vas, oh Bayazid?
¿Dónde vas a llevar tu caravana a un alto?
Bayazid respondió: «Al amanecer me voy a la Kaaba».
Dijo el Sabio: «¿Qué provisión para el camino tienes?»
Él respondió: “Tengo doscientos dirhams de plata;
Miralos atados fuertemente en la esquina de mi manto.”
El Sabio dijo: “Circunvala mi cuerpo siete veces;
Considera esto mejor que circunvalar la Kaaba;
Y en cuanto a los dirhams, dámelos, oh generoso,
Y sé que has terminado tu curso y has obtenido tu deseo,
Tú has hecho la peregrinación y has ganado la vida venidera,
Te has vuelto puro, y eso en un momento de tiempo.
De una verdad que es Dios que tu alma ve en mí,
Porque Dios me ha elegido para ser su casa.
Aunque la Kaaba es la casa de Su gracia y favores,
Sin embargo, mi cuerpo también es la casa de Su secreto.
Desde que Él hizo esa casa nunca ha entrado en ella,
Pero nadie más que Ese Viviente entra en esta casa;
Cuando me has visto has visto a Dios,
Y han circunvalado la verdadera Kaaba.
Servirme es adorar y alabar a Dios;
No pienses que Dios es distinto de mí.
Abre los ojos claros y mira sobre mí,
Que puedas contemplar la luz de Dios en un mortal.
El Amado una vez llamó a la Kaaba ‘Mi casa’,
Pero me ha dicho: «Oh mi siervo» setenta veces;
Oh Bayazid, tú has encontrado la Kaaba,
Tú has encontrado cien preciosas bendiciones.”
Bayazid prestó atención a estos dichos profundos,
Y los colocó como aretes de oro en sus orejas.
Luego siguen anécdotas del Profeta visitando a uno de sus discípulos que estaba enfermo, del jeque Bahlol, apodado «El Loco», que era un favorito en la corte de Harunu-'r-Rashid, y del pueblo de Moisés.
Los dulces usos de la adversidad.
El enfermo dijo: “La enfermedad me ha traído esta bendición.
Que este Príncipe (Muhammad) ha venido a mí esta mañana,
Para que la salud y la fuerza puedan volver a mí
De la visita de este Rey sin igual.
Oh bendito dolor y enfermedad y fiebre!
Oh bienvenido cansancio y insomnio por la noche!
¡He aquí! Dios de su bondad y favor
Me ha enviado este dolor y enfermedad en mi vejez;
Me ha dado dolor en la espalda, para que no falle
Para saltar de mi sueño a medianoche;
Que no pueda dormir toda la noche como el ganado,
Dios en su misericordia me ha enviado estos dolores.
En mi estado de quebranto la piedad de los reyes ha hervido,
Y el infierno es silenciado por sus amenazas!”
El dolor es un tesoro, porque contiene misericordias;
El grano está blando cuando se le quita la cáscara.
Oh hermano, el lugar de oscuridad y frío
Es la fuente de la vida y la copa del éxtasis.
Así también es la resistencia al dolor y a la enfermedad.
Porque de la humillación procede la exaltación.
Las estaciones de primavera se esconden en los otoños,
Y los otoños están cargados de primaveras; no huyas de ellas.
Asociarse con el dolor y soportar la tristeza,
Busca una larga vida en tu propia muerte!
Ya que es malo, lo que sea que diga la lujuria sobre este asunto
No le hagas caso, su negocio es la oposición.
Pero actúa contrariamente a ello, porque los profetas
He puesto este mandato sobre el mundo. [49]
Aunque es correcto tomar consejo en los asuntos,
Que tengas menos de qué arrepentirte en el resultado final;
Los profetas han trabajado mucho
Para hacer que el mundo gire sobre esta piedra angular; [50]
Pero, para destruir al pueblo, la lujuria desea
Para hacerlos extraviarse y perder la cabeza;
El pueblo dice: ¿Con quién tomaremos consejo?
Los profetas responden: «Con la razón de tu jefe».
De nuevo dicen: 'Supongamos que un niño o una mujer entra,
Quien carece de razón y juicio claro;
Ellos responden: 'Toma consejo con ellos,
Y actuar en contra de lo que aconsejan.
Conoce tu lujuria de ser mujer, y peor que mujer;
La mujer es un mal parcial, la lujuria un mal universal.
Si tomas consejo con tu lujuria,
Mira que actúas en contra de lo que aconseja ese bajista.
Aunque ordena oraciones y ayuno,
Es traidoramente te está tendiendo una trampa.
Debes abandonar e ignorar tu propio conocimiento,
Y moja tu mano en el plato de la abnegación del conocimiento.
Todo lo que parezca rentable, huye de ello,
Beber veneno y derramar el agua de la vida.
Desprecia todo lo que te alaba,
Prestad a los pobres vuestra riqueza y ganancias!
Abandona tu secta y sé objeto de aversión,
¡Desecha el nombre y la fama y busca la desgracia!”
Dios el Autor del bien y del mal.
Si buscas la explicación del amor y favor de Dios,
En relación con esto lea el capítulo «Brillo». [51]
Y si dices que el mal también procede de Él,
Sin embargo, ¿qué daño es eso? ¿A su perfección?
Enviar ese mal es una de Sus perfecciones.
Te daré una ilustración, oh arrogante;
El Artista celestial pinta sus cuadros de dos tipos,
Imágenes justas e imágenes al revés de lo justo.
José lo pintó hermoso y lo hizo hermoso;
También pintó cuadros feos de demonios y 'afrits.
Ambos tipos de imágenes son de Su obra,
No proceden de su imperfección, sino de su habilidad,
Para que la perfección de Su sabiduría puede ser mostrado,
Y los que contradicen Su arte serán avergonzados.
¿No podría pintar cosas feas? Le faltaría arte,
Y por eso crea Guebers así como musulmanes.
Así, tanto la infidelidad como la fe dan testimonio de Él,
Ambos por igual se inclinan ante Su poder omnipotente.
Pero sabed, los fieles le adoran voluntariamente,
Porque buscan y aspiran a agradarle;
Mientras Guebers lo adoran de mala gana,
Su verdadero objetivo y propósito siendo completamente diferente.
El mal mismo se convierte en bien para el bien.
El Profeta le dijo a ese hombre enfermo:
“Orad de esta manera y aliviad vuestras dificultades;
‘Danos el bien en la casa de nuestro mundo presente,
Y danos el bien en la casa de nuestro próximo mundo. [52]
Haz nuestro camino agradable como un jardín,
Y sé Tú, Oh Santo, nuestra meta!’”
Los fieles dirán en el último día: “¡Oh Rey!
¿No era el infierno? ¿En la ruta que todos recorrimos?
¿No pasaron fieles así como infieles? ¿Por eso?
Sin embargo, en nuestro camino no percibimos el humo del fuego;
No, parecía el Paraíso y la mansión de los bienaventurados”.
Entonces el Rey responderá: “Ese jardín verde,
Tal como te pareció en tu paso por él,
Era de hecho el infierno y el lugar de terrible tormento;
Sin embargo, para ti se convirtió en un jardín verde con árboles.
Ya que te has esforzado por hacer lujurias infernales,
Y el fuego del orgullo que corteja a la destrucción,
Para hacer estos, digo, puros y limpios,
Y, para agradar a Dios, han apagado esos fuegos,
Para que el fuego de la lujuria, que primero exhaló llama,
Se ha convertido en un jardín sagrado y una luz guía,
Ya que has convertido el fuego de la ira en mansedumbre,
Y la oscuridad de la ignorancia al conocimiento brillante,
Ya que has convertido el fuego de la codicia en generosidad,
Y las viles espinas de la malicia en un jardín de rosas;
Ya que has apagado todos estos fuegos de tu propio
Por mi bien, para que esos venenos sean ahora puros dulces;
Ya que has hecho ardiente la lujuria como un jardín verde,
Y han sembrado allí la semilla de la fidelidad,
Para que los ruiseñores de la oración y la alabanza
Siempre gorjea dulcemente alrededor de este jardín;
Ya que has respondido al llamado de Dios,
Y han sacado agua del infierno de la lujuria,
Por esta causa mi infierno también, por tu bien,
Se convierte en un jardín verde y produce hojas y frutos”.
¿Cuál es la recompensa por hacer el bien, oh hijo?
Es bondad y buen trato y rica recompensa.
¿No habéis dicho: “Somos víctimas,
Meras nadas antes del Ser eterno?
Si somos borrachos o locos,
'Es ese Copero y esa Copa que nos hace así.
Nos inclinamos nuestras cabezas ante Su edicto y ordenanza,
Apostamos una vida preciosa para ganar Su favor.
Mientras el pensamiento del Amado llena nuestros corazones,
Todo nuestro trabajo es para servirle y pasar la vida por Él.
Dondequiera que Él enciende Su antorcha destructora,
Miríadas de almas de amantes se queman con ello.
Los amantes que habitan dentro del santuario
Son polillas quemadas con la antorcha del rostro del Amado.”
Oh corazón, apresúrate allá, [53] porque Dios brillará sobre ti,
Y pareces a ti un dulce jardín en lugar de un terror.
Él infundirá en tu alma una nueva alma,
Para llenarte, como una copa, con vino.
Toma tu morada en Su alma!
Toma tu morada en el cielo, ¡Oh brillante luna llena!
Como el Escriba celestial,7 Él abrirá el libro de tu corazón
Para que Él pueda revelaros los misterios.
Quédate con tu Amigo, ya que te has extraviado,
Esfuérzate por ser luna llena; ahora eres un fragmento de ella.
¿Por qué este encogimiento de la parte de su todo?
¿Por qué esta asociación con sus enemigos?
He aquí que el género se convierte en especie a su debido tiempo,
He aquí que los secretos se manifiestan a través de su luz!
Mientras seas como una mujer, te tragas los halagos,
¿Cómo, oh hombre sabio, puedes obtener alivio de las falsas adulaciones?
Estos halagos y bellas palabras y engaños (de lujuria)
Tú tomas y tragas, como las mujeres.
Pero los reproches y los golpes de Darveshes
Son realmente mejores para ti que las alabanzas de los pecadores.
Toma los golpes ligeros de Darveshes, no la miel de los pecadores,
Y conviértete, por la fortuna del bien, en bueno tú mismo.
Porque de ellos se obtiene el manto de la buena fortuna,
En el asilo del espíritu la sangre se convierte en vida.
Moavia y Iblis.
Moavia, el primero de los califas omeyas, dormía un día en su palacio cuando un hombre extraño lo despertó. Moavia le preguntó quién era y él respondió que era Iblis. Moavia le preguntó por qué lo había despertado e Iblis le respondió que había llegado la hora de la oración y que temía que Moavia llegara tarde. Moavia respondió: «¡No! Nunca podría haber sido tu intención guiarme por el camino correcto. ¿Cómo puedo confiar en un ladrón como tú para que proteja mis intereses?». Iblis respondió: «Recuerda que fui criado como un ángel de luz y que no puedo abandonar por completo mi ocupación original. Puedes viajar a Roma o Catay, pero aún conservas el amor por tu patria. Yo todavía conservo mi amor por Dios, que me alimentó cuando era joven; es más, aunque me rebelé contra Él, eso fue solo por celos (de Adán), y los celos proceden del amor, no de la negación de Dios. Jugué una partida de ajedrez con Dios por voluntad propia, y aunque estaba completamente en jaque mate y arruinado, en mi ruina todavía experimento las bendiciones de Dios».
Moavia respondió: «Lo que dices no es creíble. Tus palabras son como los cantos de un cazador, que se asemejan a las voces de los pájaros, y así los atraen a la destrucción. Has causado la destrucción de cientos de mortales, como el pueblo de Noé, la tribu de 'Ad, [54] la familia de Lot, Nimrod, Faraón, Abu Yahl, etc.»
Iblis replicó: «Estás equivocado si supones que yo soy la causa de todo el mal que mencionas. No soy Dios, para poder hacer que el bien sea malo o lo bello malo. La misericordia y la venganza son atributos divinos gemelos, y generan el bien y el mal que se ven en todas las cosas terrenales. Por lo tanto, no tengo la culpa de la existencia del mal, ya que soy solo un espejo, que refleja el bien y el mal que existen en los objetos que se le presentan».
Mo’avia entonces oró a Dios para que lo protegiera contra los sofismas de Iblis, y nuevamente le conminó a que cesara sus argumentos y dijera claramente la razón por la que lo había despertado. Iblis, en lugar de responder, continuó justificándose, diciendo lo difícil que era que los hombres y las mujeres lo culparan cuando hacían algo malo, en lugar de culpar a sus propias malas lujurias. Mo’avia, en respuesta, le reprochó que ocultara la verdad, y finalmente lo hizo confesar que la verdadera razón por la que lo había despertado era esta, que si él mismo se hubiera quedado dormido, y así se hubiera perdido la hora de oración, habría sentido un profundo dolor y habría lanzado muchos suspiros, y cada uno de estos suspiros, a la vista de Dios, habría contado por doscientas oraciones ordinarias.
El valor de los suspiros.
Un cierto hombre estaba entrando en la mezquita,
Justo cuando otro estaba saliendo.
Le preguntó qué había ocurrido con la reunión,
Que la gente salía de la mezquita tan pronto.
El otro le dijo que el Profeta
Habían concluido las oraciones públicas y misterios.
«¿Adónde vas?», dijo él, “Oh tonto,
Viendo que el Profeta ya ha dado la bendición?”
El primero exhaló un suspiro, y su humo ascendió;
Ese suspiro dejó salir un perfume de la sangre de su corazón.
El otro, que vino de la mezquita, le dijo:
«Dame ese suspiro, y toma mis oraciones en su lugar.»
El primero dijo: «Te lo doy, y tomo tus oraciones».
El otro tomó ese suspiro con cien gracias.
Él siguió su camino con profunda humildad y contrición,
Como un halcón que había ascendido en la pista del halcón.
Esa noche, mientras dormía, oyó una voz del cielo,
“Tú has comprado el agua de vida y sanidad;
El valor de lo que has elegido y poseído
Es igual a la de todas las oraciones aceptadas por el pueblo.”
Para ilustrar la traición de los lobos con piel de oveja, de Satanás reprendiendo el pecado y predicando la religión, se cuenta una anécdota de un dueño de casa que atrapó a un ladrón, pero fue inducido a dejarlo escapar por la estratagema del cómplice del ladrón, que gritó que había atrapado al verdadero ladrón en otra parte. A propósito del mismo tema, el poeta relata a continuación la historia de «aquellos que construyeron una mezquita para hacer daño», como se registra en el Corán. [55] La tribu de Bani Ganim construyó una mezquita e invitó al Profeta a dedicarla. El Profeta, sin embargo, descubrió que su verdadero motivo eran los celos de la tribu de Bani Amru lbn Auf, y de la mezquita de Kuba, cerca de Medina, y un entendimiento traicionero con el monje sirio Abu Amir, y por lo tanto rechazó su petición y ordenó que la mezquita fuera demolida.
Sabiduría el camello perdido del creyente.
Mi pueblo adopta mi ley sin obedecerla,
Ellos toman esa moneda sin ensayarla.
La sabiduría del Corán es como el «camello perdido del creyente», [56]
Todo el mundo está seguro de que su camello está perdido.
Has perdido tu camello y búscalo diligentemente;
Sin embargo, ¿cómo lo encontrarás si no conoces el tuyo?
¿Qué se perdió? ¿Fue una camella que perdiste?
Se te escapó de la mano, y estás en un laberinto.
La caravana es ven a ser cargado,
Tu camello ha desaparecido de en medio de ella.
Corres de aquí para allá, con la boca reseca de calor;
La caravana avanza y se acerca la noche.
Tus mercancías se encuentran en el suelo en una carretera peligrosa,
Te apresuras tras tu camello en todas direcciones.
Gritas: "¡Oh musulmanes! ¿Quién ha visto un camello?
¿Cuál se escapó de su establo esta mañana?
A quien me dé noticias de mi camello
yo daré una recompensa de tantos dirhems.”
Tú sigues buscando noticias de tu camello de todo el mundo,
Y cada tipo lascivo te adula con un rumor nuevo,
Diciendo: “Vi un camello; se fue por este camino;
'Era rojo, y se fue hacia este pasto.”
Otro dice: «Su oreja fue cortada.»
Otro dice: «Su tela estaba bordada».
Otro que solo tenia un ojo,
Otro que había perdido su pelo por sarna.
Para ganar la recompensa cada base compañero
Menciona cien marcas sin ningún fundamento.
Todas las doctrinas falsas contienen un elemento de verdad.
Así también cada uno en materia de doctrina
Da una descripción diferente del tema oculto.
Un filósofo lo explica de una manera,
Y un crítico refuta inmediatamente sus proposiciones.
Un tercero censura a ambos;
Un cuarto pasa su vida traduciendo a los demás.
Todo el mundo menciona indicaciones de este camino,
Para crear una impresión de que lo ha logrado.
Esta verdad y esa verdad no puede ser toda verdad,
Y sin embargo, no todos ellos están completamente extraviados en el error.
Porque el error no ocurre sin algo de verdad,
Los tontos compran monedas base por su semejanza con las monedas reales.
Si no hubiera monedas genuinas corrientes en el mundo,
¿Cómo podrían los acuñadores tener éxito en pasar monedas falsas?
Si no hubiera verdad, ¿cómo podría existir la falsedad?
La falsedad deriva su plausibilidad de la verdad.
'Es el deseo del bien lo que hace que los hombres compren mal;
Deja que el veneno se mezcle con azúcar, y se lo comen enseguida.
Si el trigo no fuera valorado como dulce y bueno para la alimentación,
El tramposo que muestra trigo y vende cebada no obtendría ningún beneficio!
No digas, entonces, que todos estos credos son falsos,
Los falsos atrapan los corazones con el olor de la verdad.
No digas que son todas fantasías erróneas,
No hay fantasía en el universo sin algo de verdad.
La verdad es la «noche del poder» [57] escondida entre otras noches,
Para probar el espíritu de cada noche.
No todas las noches son de poder, oh juventud,
Tampoco es cada noche completamente vacía de poder.
En la multitud de los que visten harapos sólo hay un Faqir; [58]
Busca bien y encuentra ese verdadero.
Dile al cauteloso y creyente perspicaz
Para distinguir al rey del mendigo.
Si no hubiera bienes malos en el mundo,
Cada tonto podría ser un hábil comerciante;
Para entonces el duro arte de juzgar los bienes sería fácil.
Si no hubiera faltas, un hombre podría juzgar tan bien como otro.
De nuevo, si todos fueran defectuosos, la habilidad sería inútil.
Si toda la madera fuera común, no habría aloes.
El que acepta todo como cierto es un tonto,
Pero el que dice que todo es falso es un bribón.
Los cuatro indostaníes que se censuraron entre sí.
Cuatro indostaníes fueron a la mezquita a rezar sus oraciones. Cada uno pronunció debidamente el Takbir y rezaba con gran devoción cuando entró el mu’azzin. Uno de ellos gritó inmediatamente: «¡Oh mu’azzin! ¿Ya has llamado a la oración? Es hora de hacerlo». Entonces el segundo le dijo al orador: «¡Ah! Has dicho palabras que no tienen relación con la adoración y, por lo tanto, según el Hadîs, has echado a perder tus oraciones». [12_1] Entonces el tercero reprendió al último orador, diciendo: «Oh, simplón, ¿por qué lo reprendes? Más bien, reprendete a ti mismo». Por último, el cuarto dijo: «Alabado sea Dios porque no he caído en la misma zanja que mis tres compañeros». La moraleja es no encontrar faltas en los demás, sino más bien, según el proverbio, [12_2] ser amonestado por su mal ejemplo. A propósito de este proverbio, se cuenta la historia de dos prisioneros capturados por la tribu de Ghuz. Los Ghuzianos estaban a punto de matar a uno de ellos, para asustar al otro y hacerle confesar dónde estaba escondido el tesoro, cuando el condenado descubrió su objetivo y dijo: «Oh nobles señores, maten a mi compañero y asústenme a mí en su lugar».
El viejo y el médico.
Un anciano se quejó a su médico de que sufría de dolor de cabeza. El médico le respondió: «Eso es causado por la vejez». El anciano se quejó luego de un defecto en su vista, y el médico le dijo nuevamente que su enfermedad se debía a la vejez. El anciano continuó diciendo que sufría de dolor en la espalda, de dispepsia, de falta de aliento, de debilidad nerviosa, de incapacidad para caminar, y así sucesivamente; y el médico le respondió que cada una de estas dolencias era causada igualmente por la vejez. El anciano, perdiendo la paciencia, dijo: «¡Oh tonto! ¿No sabes que Dios ha ordenado un remedio para cada enfermedad?» El médico respondió: «Esta pasión y cólera también son síntomas de la vejez. Como todos tus miembros están débiles, has perdido el poder de autocontrol y te enojas a cada palabra».
Malos principios siempre producen malos actos.
Los necios alaban y magnifican la mezquita,
Mientras se esfuerzan por oprimir a los hombres santos de corazón.
Pero el primero es mera forma, el segundo espíritu y verdad.
La única mezquita verdadera es la que está en los corazones de los santos.
La mezquita que se construye en los corazones de los santos
Es el lugar de adoración de todos, porque Dios habita allí.
Mientras los corazones de los santos no están afligidos,
Dios nunca destruye la nación.
Nuestros antepasados levantaron sus manos contra los profetas;
Al ver sus cuerpos, los tomaron por hombres comunes y corrientes.
En ti también habitan las costumbres de aquellos hombres de antaño;
¿Cómo puedes evitar el temor de que actuarás como ellos?
La moral de aquellos ingratos moran en ti,
Tu urna no siempre regresará intacta del pozo.
Viendo que todos estos malos síntomas se ven en ti,
Y que eres uno con esos hombres, ¿cómo puedes escapar?
El Portador árabe y el erudito.
Un árabe cargó su camello con dos sacos, uno de trigo y el otro de arena, para equilibrar el primero. Mientras iba de camino se encontró con un traficante de tradiciones que le preguntó sobre el contenido de sus sacos. Al saber que uno de ellos no contenía más que arena, le indicó que se podría conseguir mucho mejor poniendo la mitad del trigo en un saco y la otra mitad en el otro. Al oír esto, el árabe quedó tan impresionado por su sagacidad que sintió un gran respeto por él y lo montó en su camello. Luego dijo: «Como posees tanta sabiduría, supongo que eres un rey o un visir, o al menos un noble muy rico y poderoso». El teólogo respondió: «Al contrario. Soy un hombre muy pobre; todas las riquezas que me ha traído mi conocimiento son cansancio y dolores de cabeza, y no sé dónde buscar una hogaza de pan». El árabe dijo: «En ese caso, bájate de mi camello y sigue tu camino, y déjame ir por el mío, porque veo que tu conocimiento trae mala suerte». La moraleja de esta historia es la inutilidad del conocimiento humano y su inferioridad al conocimiento divino que procede de la inspiración. Esta tesis se ilustra aún más con un relato de las obras poderosas que realizó el santo Ibrahim bin Adham, gracias al conocimiento divino que Dios le había dado. Ibrahim fue originalmente príncipe de Balkh, pero renunció a su reino y se convirtió en santo. Un día estaba sentado en la orilla remendando su capa, cuando uno de sus antiguos súbditos pasó por allí y se maravilló de verlo ocupado en una ocupación tan miserable. El santo, de inmediato, por conocimiento inspirado, leyó sus pensamientos y corrigió así sus falsas impresiones. Tomó la aguja con la que estaba remendando su capa y la arrojó al mar. Luego, con una voz fuerte, gritó: «¡Oh aguja, levántate de nuevo del medio del mar y regresa a mis manos!». Sin demora, miles de peces subieron a la superficie del mar, cada uno con una aguja de oro en la boca, y gritaron: «¡Oh Shaikh, toma estas agujas de Dios!». Ibrahim se volvió entonces hacia el noble y le dijo: «¿No es el reino del corazón mejor que el despreciable reino terrenal que poseía anteriormente? Lo que acabas de ver es una señal muy insignificante de mi poder espiritual, por así decirlo, una simple hoja arrancada para mostrar la belleza de un jardín. Ahora has captado el aroma de este jardín, y debería atraer tu alma al jardín mismo, porque debes saber que los aromas tienen una gran influencia, por ejemplo, el aroma de la túnica de José, [59] que restauró la vista de Jacob, y los aromas que amaba el Profeta». [60]
El hombre que se jactó de que Dios no castigaba
él por sus pecados, y la respuesta de Jetro a él.
Esa persona dijo en el tiempo de Shu’aib (Jethro),
“Dios ha visto muchas faltas cometidas por mí;
Sí, cuántos pecados y faltas mías ha visto,
Sin embargo, por su misericordia, Él no me castiga.”
Dios Todopoderoso habló al oído de Shu’aib,
Dirigiéndose a él con una voz interior en respuesta a ello,
“¿Por qué has dicho que he pecado tanto,
Y Dios de Su misericordia no ha castigado mis pecados?”
Tú dices lo contrario de la verdad, ¡Oh tonto!
Vagando del camino y perdido en el desierto!
¿Cuántas veces te golpeo, y tú no lo sabes?
Tú estás atado en mis cadenas de la cabeza a los pies.
En tu corazón hay óxido sobre óxido acumulado,
Así que tú eres ciego a los misterios.
Tu óxido, capa sobre capa, ¡Oh, tetera negra!
Hace que el aspecto de tus partes internas sea asqueroso.
Si ese humo tocó una tetera nueva,
Se mostraría el tizón, aunque fuera sólo como un grano de cebada;
Porque todo se manifiesta por su opuesto,
En contraste con su blancura, ese negro muestra asco.
Pero cuando la tetera está negra, entonces después
¿Quién puede ver en ella la impresión del humo?
Si el herrero es un negro,
Su rostro coincide en color con el humo.
Pero si un hombre de Ron hace trabajo de herrero,
Su rostro se vuelve sucio por los humos;
Entonces percibe rápidamente la impresión de su culpa,
Así que se lamenta y grita: «¡Oh, Alá!»
Cuando él es terco y sigue sus malas prácticas,
Él echa polvo en los ojos de su discernimiento.
No tiene en cuenta el arrepentimiento y, además, ese pecado
Se vuelve querido para su corazón, de modo que se vuelve sin fe,
Vieja vergüenza por el pecado y clamar a Dios lo dejó,
El óxido de cinco capas de profundidad se asienta en su espejo,
Las manchas de óxido comienzan a roer su hierro,
El color de su joya se va haciendo cada vez menos.
Cuando escribes en papel blanco,
Lo que está escrito se lee de un vistazo;
Pero cuando escribes en la cara de una página escrita,
No es claro, leerlo es engañoso;
Porque ese negro está escrito encima de otro negro,
Ambos escritos son ilegibles y sin sentido.
O si, en tercer lugar, escribes en la página,
Y luego ennegrecerlo como el alma de un infiel,
Entonces, ¿qué remedio sino la ayuda del Remediador?
La desesperación es cobre y la vista su elixir.
Pon tu desesperación delante de Él,
Para que puedas escapar del dolor sin medicina.”
Cuando Shu’aib le dijo estos aforismos,
De ese soplo del alma florecieron rosas en su corazón,
Su alma escuchó las revelaciones del cielo;
Dijo: «Si Él me ha castigado, ¿dónde está la señal de ello?»
Shu’aib dijo: “Oh Señor, él rechaza mis argumentos,
Él busca una señal de ese castigo.”
El Enmascarador de pecados respondió: “No le diré ningún secreto,
Salvar solo uno, para probarlo.
Una señal de que lo castigo es esto,
Que observe la obediencia y el ayuno y la oración,
Y devociones y limosnas, y así sucesivamente,
Sin embargo, nunca siente la menor expansión del alma.
Él realiza las devociones y actos prescritos por la ley,
Sin embargo, no obtiene ni un átomo de gusto de ellos.
La devoción exterior es dulce para él, el espíritu no es dulce,
Nueces en abundancia, pero ninguna de ellas tiene semillas.
Se necesita deleite para que las devociones den fruto,
Se necesitan granos para que las semillas puedan dar árboles.
¿Cómo pueden las semillas sin granos convertirse en árboles?
La forma sin alma (vida) es sólo un sueño.”
El sufí glotón.
En cierto convento vivía un sufí cuya conducta ofendió a los hermanos. Lo llevaron ante su jeque y lo acusaron de esta manera: «Este sufí tiene tres cualidades muy malas: balbucea excesivamente como una campana, en sus comidas come más que veinte hombres y cuando duerme es como uno de los Siete Durmientes». El jeque lo amonestó, insistiendo en la obligación de mantener el justo medio; y recordándole que incluso el profeta Moisés [61] fue reprendido una vez por Khizr por hablar en exceso. Pero el delincuente se excusó con el argumento de que el medio es relativo, lo que es exceso en un hombre es moderación en otro, que quien es guiado por el espíritu ya no está sujeto a la ley externa, y que la «voz interior», que gobierna la conducta de tal persona, es su propia evidencia.
La media es relativa
Dijo: “Aunque el camino del medio es sabiduría,
Sin embargo, ¿es esto mismo? significa también relativo.
El agua que es insuficiente para un camello
Es como un océano para un ratón.
Quien tiene cuatro panes como ración diaria,
Ya sea que coma dos o tres, observa la media.
Pero si come los cuatro transgrede el medio,
Un muy esclavo de la avaricia, y voraz como un pato.
Quien tiene apetito por diez panes,
Sepa, aunque coma seis, observa la media.
Si tengo apetito para cincuenta panes,
Mientras tú puedes manejar solo seis, no estamos a la par.
Estás cansado de diez postraciones en oración,
Mientras yo pueda soportar quinientos
Tal uno va descalzo a la Kaaba,
Mientras otro se desmaya yendo a la mezquita.”
El estado extático que exalta al sujeto de la misma por encima de la ley.
“A veces mi estado se parece a un sueño,
Mi soñar les parece una infidelidad.
Sé que mis ojos duermen, pero mi corazón está despierto;
Mi cuerpo, aunque torpe, está instintivo con energía.
El Profeta dijo: ‘Mis ojos duermen,
Pero mi corazón está despierto con el Señor de la humanidad.
Tus ojos están despiertos y tu corazón profundamente dormido,
Mis ojos están cerrados y mi corazón en la ‘puerta abierta’.
Mi corazón tiene otros cinco sentidos propios;
Estos sentidos de mi corazón ven los dos mundos.
No dejes que un débil como tú me censure,
Lo que a ti te parece de noche es pleno día para mí;
Lo que a ti te parece una prisión es un jardín para mí.
La ocupación más ocupada es el descanso para mí.
Tus pies están en el fango, para mí, el fango es rosa,
Lo que para ti es un lamento fúnebre es para mí un tambor nupcial.
Mientras yo parezca estar en la tierra, morando contigo en la casa,
yo ascender como Saturno al séptimo cielo.
No soy yo quien te acompaña, es mi sombra;
Mi exaltación trasciende tus pensamientos,
Porque yo he trascendido el pensamiento,
Sí, he volado más allá del alcance del pensamiento.
Soy señor del pensamiento, no dominado por el pensamiento,
Como el constructor es señor del edificio.
Todas las criaturas están esclavizadas al pensamiento;
Por esta causa están tristes de corazón y afligidos.
Me envío a una embajada para pensar,
Y, a voluntad, volver a saltar de nuevo del pensamiento.
Soy como el pájaro del cielo y el pensamiento como la mosca,
¿Cómo puede la mosca? ¿Echarme una mano?
Quien tiene en él una chispa de la luz de la Omnipotencia,
Por mucho que coma, digan: «Come;» le es lícito.”
Para el hombre espiritual la «voz interior» es su
propia evidencia, y no necesita otra prueba.
“Si eres un verdadero amante de mi alma,
Esta verdad llena de palabras mías no es una vana pretensión,
‘Aunque hablo la mitad de la noche soy superior a ti;’
Y otra vez, No temas a la noche; aquí estoy yo, tu pariente.
Estas dos afirmaciones mías te parecerán verdaderas.
El momento en que reconoces la voz de tu pariente.
Superioridad y parentesco son ambas meras afirmaciones,
Sin embargo, ambos son reconocidos por la verdad por hombres de ingenio claro.
La cercanía de la voz demuestra a tal persona
Que la voz procede de un amigo que está cerca.
La dulzura de la voz del pariente, también, oh amado,
prueba la veracidad de ese pariente.
Pero el tonto sin inspiración que por ignorancia
No se puede distinguir la voz de un extraño de la de un amigo,
Para él el dicho del amigo parece una vana pretensión,
Su ignorancia es la causa material de su incredulidad.
A los sabios, cuyos corazones están iluminados,
El mero sonido de esa voz prueba su verdad.”
“Cuando le dices a un hombre sediento: ‘Ven pronto;
Esta es agua en la taza, tómala y bébela,’
¿Dice el sediento? Esto es una vana pretensión;
Vete, apártate de mí, oh vano pretendiente,
O proceder a dar pruebas y evidencias
Que esto es agua genérica, y ¿agua concreta de la misma?
O cuando una madre llora a su bebé que está mamando,
‘Ven, oh hijo, yo soy tu madre,’
¿El bebé responde: "Oh madre, muéstrame una prueba
Que encontraré consuelo al tomar tu leche’?
En los corazones de cada secta que tiene un sabor de la verdad
La vista y la voz de los profetas obran milagros.
Cuando los profetas elevan su clamor al oído externo,
Las almas de cada secta se inclinan en devoción hacia dentro;
Porque nunca en este mundo el alma tiene oído
He oído de algún hombre algo así. grito.
Ese pobre hombre en esa extraña dulce voz
Reconoce la voz de Dios: «En verdad estoy cerca». [62]
El árbol de la vida.
La historia precedente va seguida de una breve anécdota sobre los niños de la Virgen María y la madre de Juan el Bautista saltando en el vientre de sus madres [63], y en respuesta a los que cuestionan y critican esta anécdota, el poeta dice que debemos mirar su espíritu y su base esencial más que su forma exterior. Esto introduce la historia del árbol de la vida. Un hombre sabio contó que en el Indostán había un árbol de tan maravillosa virtud que quien comiera de su fruto viviría eternamente. Al oír esto, un rey delegó a uno de sus cortesanos para que fuera en su búsqueda. El cortesano se dirigió entonces al Indostán y viajó por todo el país, preguntando a todo el que se encontraba dónde se encontraba ese árbol. Algunas de estas personas profesaron su total ignorancia, otras se burlaron de él y otras le dieron información falsa; y, finalmente, tuvo que regresar a su país sin haber cumplido su misión. Entonces, como último recurso, se dirigió al sabio que había hablado primero del árbol y le pidió más información al respecto, y el sabio le respondió lo siguiente:
El jeque se rió y le dijo: “Oh amigo,
Este es el árbol del conocimiento, oh sabio;
Muy alto, muy fino, muy expansivo,
El agua misma de la vida del océano circundante.
Has corrido tras la forma, Oh mal informado,
Por lo cual te falta el fruto del árbol de la sustancia.
A veces se le llama árbol, a veces sol,
A veces lago, y a veces nube.
'Es uno, aunque tiene miles de manifestaciones;
Su menor manifestación es ¡Vida eterna!
Aunque es uno, tiene mil manifestaciones,
Los nombres que encajan con ese son innumerables.
Ese es para tu personalidad un padre,
En cuanto a otra persona Él puede ser un hijo.
En relación a otro Él puede ser ira y venganza,
En relación a otro, misericordia y bondad.
Él tiene miles de nombres, pero es Uno,
Respondiendo a todas sus descripciones, pero indescriptible.
Todo aquel que busca nombres, si es un hombre de credulidad,
Como tú, permanece desesperado y frustrado de su objetivo.
¿Por qué te aferras a este mero nombre de árbol,
Así que ¿Estás completamente frustrado y decepcionado?
Pasar por alto los nombres y mirar a las cualidades,
Para que las cualidades te lleven a la esencia!
Las diferencias entre las sectas surgen de Sus nombres;
Cuando penetran en Su esencia, encuentran Su paz!”
A esta historia le sigue otra anécdota ilustrativa de la misma tesis de que prestar atención únicamente a los nombres y formas externas, en lugar de al espíritu y esencia de la religión, conduce a los hombres al error y al engaño. Cuatro personas, un persa, un árabe, un turco y un griego, viajaban juntos y recibieron un regalo de un dirhem. El persa dijo que compraría «angur» con él, el árabe dijo que compraría «inab», mientras que el turco y el griego estaban a favor de comprar «uzum» y «astaphil» (staphyle), respectivamente. Ahora bien, todas estas palabras significan una y la misma cosa, a saber, «uvas»; pero, debido a su ignorancia de los idiomas de los demás, imaginaron que cada uno quería comprar algo diferente, y en consecuencia surgió una violenta disputa entre ellos. Al final, un hombre sabio que conocía todos sus idiomas se acercó y les explicó que todos deseaban una y la misma cosa.
Los patos jóvenes que fueron criados bajo una gallina.
Aunque un ave doméstica puede haberte tomado,
¿Quién eres? Un patito, bajo su ala y te crió,
Tu madre era un pato de ese océano.
Tu nodriza era terrenal, y su ala tierra seca.
El anhelo por el océano que llena tu corazón,
Ese anhelo natural de tu alma viene de tu madre.
Tu anhelo de tierra firme viene a ti de tu nodriza;
Deja a tu nodriza, porque ella te llevará por mal camino.
Deja a tu nodriza en tierra firme y sigue adelante,
Entra en el océano del Ser real, como los patos!
Aunque tu niñera puede asustarte y alejarte del agua,
No temas, pero ¡date prisa en el océano!
Tú eres un pato, y floreces en la tierra y el agua,
Y no, como un ave doméstica, cavar la casa.
Tú eres un rey de «los hijos de Adán honrado por Dios», [64]
Y puso pie por igual en el mar y en la tierra;
Para grabar en tu mente: «Los hemos llevado por mar»,
Antes de las palabras, «Los hemos llevado por tierra».
Los ángeles no van en tierra firme,
Y los animales no saben nada del mar;
Tú en cuerpo eres un animal, en tu alma un ángel;
De ahí que vayas tanto sobre la tierra como sobre el cielo.”
De ahí que, a la vista del mundo exterior, «Él es un hombre como tú», [65]
Mientras que a su corazón de vista aguda «se le ha revelado».
Su forma terrenal ha caído sobre la tierra,
Su espíritu girando por encima del cielo más alto.
Oh muchacho, todos somos aves acuáticas,
El mar conoce muy bien nuestro idioma.
Salomón [66] es, por así decirlo, ese mar, y nosotros como los pájaros;
En Salomón mantenemos nuestro rumbo hacia la eternidad.
Junto con Salomón se sumergen en el océano, [67]
Entonces, como David, el agua nos hará cotas de malla.
Que Salomón está presente para todos,
Pero la negligencia les cierra los ojos y los hechiza.
Por lo tanto, por ignorancia, pereza y locura,
Aunque él se mantiene firme a nuestro lado, estamos aislados de él.
El ruido del trueno hace que la cabeza del sediento duela;
Cuando no sabe que abre las benditas lluvias,
Sus ojos están fijos en el arroyo que corre,
Sin saberlo de la dulzura de la lluvia del cielo.
Él impulsa al corcel de su deseo hacia lo causado,
Y por fuerza permanece aislado del Causante.
Quien contempla al Causador cara a cara,
¿Cómo puede él poner su corazón en las cosas causadas en la tierra?
El retraso fue causado por el dolor de Husam por la muerte de su esposa. ↩︎
Corán xciii: «De día y de noche tu Señor no te ha abandonado ni te ha desagradado.» ↩︎
Corán vi. 76: «Y cuando la noche cubrió a Abraham, vio una estrella y dijo: “Éste es mi Señor». Pero cuando se puso, dijo: «No amo a los dioses que se ponen». ↩︎
Mansur Hallaj, un célebre sufí que fue condenado a muerte en Bagdad en el año 309 d. H. por usar estas palabras. ↩︎
es decir, la unidad se hace aparecer como pluralidad (véase Gulshan i Raz, I. 710). ↩︎
Véase Gulshan i Raz, I. 104. ↩︎
El comentarista turco traduce así: La copia de Lucknow dice Ba sati en lugar de Ma sti. ↩︎
Corán xi 53. ↩︎
Abu Bakr entregó todos sus bienes al Profeta en ayuda de la expedición a Siria. ↩︎
Corán ii. 279. ↩︎
cf. Gulshan i Raz, pág. 86. ↩︎
Este pareado ejercita tanto a los comentaristas turcos como a los de Lucknow. ↩︎
es decir, la aniquilación de sí mismo y de todo ser fenomenal, considerándose a sí mismo como nada en presencia de la Deidad. ↩︎
es decir, el Logos como Demiurgo. ↩︎
Corán xxiv. 43. La inspiración profética se asemeja a una luz transmitida de uno a otro. ↩︎
Corán xxi. 80. ↩︎
Corán lxxvii. 96. ↩︎
Jirjis o San Jorge es considerado por los musulmanes como la misma persona que Khizr o Elías. ↩︎
Se dice que el profeta Zacarías se refugió de sus perseguidores en el hueco de un árbol. ↩︎
Corán liv. 1. ↩︎
Omar fue llamado «El Discernido». ↩︎
Llevó este nombre porque tenía dos hijas de Muhammad como sus esposas. ↩︎
Una tradición da este título a Hasan y Hussain. ↩︎
Mansur Hallaj, el célebre sufí empalado en Bagdad. Shah o Rey era un título que a menudo asumían los darveshes. ↩︎
El «camino» significa las doctrinas sufíes. ↩︎
Todos estos santos vivieron en el segundo y tercer siglos de la Huida. ↩︎
En la introducción a los Nafahatu-'l Uns, Jami dice que siempre hay 4000 santos en la tierra que ni siquiera se conocen entre sí. ↩︎
Este es un relato figurativo de las emanaciones del Ser Absoluto, por el cual se constituye el mundo de los fenómenos (ver Gulshan i Raz, pág. 21, nota, y pág. 66). ↩︎
es decir, el espíritu del Profeta Muhammad, a quien los sufíes identifican con el Alma Primordial. ↩︎
Continuamente la creación nace de nuevo en una nueva creación" (Gulshan i Raz, p. 66). Por eflujos constantes del Ser Absoluto, el mundo de los fenómenos se renueva a cada momento. ↩︎
Corán viii. 17, que significa: «Dios es el Fa’il i Hakiki, o el Único Agente Real». ↩︎
Corán xxiv. 35. ↩︎
Freytag, Arabum Proverbia, vol. ii, págs. 379 y 418, da dos proverbios: uno, «La vergüenza es parte de la religión»; y el otro, «La vergüenza impide obtener un sustento». ↩︎
Véase Corán xxxi. Otra anécdota de su ingenio ocurre en el Libro I. ↩︎
La doctrina de Heráclito, de que los estados opuestos se generan entre sí, es discutida por Jelaludin en un pasaje citado en la Gramática de Lumsden, ii. 323, y se menciona en el Fedón y la Ética a Nicómaco. ↩︎
Un anacoluto (ver Corán i. 16). ↩︎
Las dos alas son la esperanza y el miedo, ambos necesarios para guiar el vuelo religioso de los hombres (ver Libro III. sobre «La probabilidad, guía de la vida»). ↩︎
Corán vi. 77. ↩︎
Corán lxvii. 30. ↩︎
Una tradición. ↩︎
Un dicho del Profeta. ↩︎
Anwari Suhaili, i. 27. ↩︎
Corán lxxvi. 21. ↩︎
Corán xvii. 110. ↩︎
Véase Corán xx. 90. ↩︎
Corán xii. 17. ↩︎
Corán xviii. 17. ↩︎
Cp. Mateo xxv. 40. ↩︎
Freytag cita un dicho de Omar: «Un tonto puede indicar el camino correcto» (Arabum Proverbia, i. p. 566). ↩︎
La ley que define el camino correcto. ↩︎
Corán xciii. : «Ni al mediodía ni al anochecer, tu Señor no te ha abandonado ni se ha disgustado.» ↩︎
«Oh Señor, danos el bien en este mundo y el bien en el otro, y líbranos del tormento del fuego.» (Corán ii. 197). ↩︎
es decir, a la aniquilación de sí mismo en Dios, como una polilla en la llama. ↩︎
Véase Corán xi. 63. ↩︎
Corán ix. 108. ↩︎
Este es un proverbio atribuido a Ali. Significa que la gente siempre está perdiendo la sabiduría y buscándola como un camello perdido (Freytag, Arabum Proverbia, i. p. 385). ↩︎
La noche en que el Corán fue revelado. ↩︎
Así en el Fedón, «Muchos son los portadores de varitas, pero pocos los Místicos». ↩︎
Corán xii. 93. ↩︎
Hay un Hedis: «El Profeta amaba los perfumes y las mujeres hermosas y el brillo de los ojos en la oración». ↩︎
Corán xviii. 77. ↩︎
«Y cuando mis siervos te pregunten por mí, entonces estaré cerca de ellos. Responderé al grito de quien clama, cuando clama a mí.» (Corán ii. 182). ↩︎
Lucas 1:41. ↩︎
Corán xvi. 72: «Y ahora hemos honrado a los hijos de Adán, por mar y por tierra los hemos llevado.» ↩︎
Corán xviii. 110: «Di: En verdad, yo soy sólo un hombre como vosotros. Se me ha revelado que vuestro Dios es un solo Dios». ↩︎
Corán xxvii. 16: «Salomón dijo: Oh hombres, se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros». ↩︎
Corán xxvii. 44 y xxi. 80. ↩︎