El amante y su amante.
El cuarto libro comienza con una alocución a Husamu-'d-Din, seguida por la historia del amante y su amante, que ya comienza en el tercer libro. Un cierto amante había estado separado de su amante durante siete años, durante los cuales nunca dejó de esforzarse por encontrarla. Al final, su constancia y perseverancia fueron recompensadas, de acuerdo con las promesas: «El que busque encontrará» y «Quien haya hecho el peso de un átomo de bien lo verá». [1] Una noche, mientras vagaba por la ciudad, fue perseguido por la patrulla y, para escapar de ellos, se refugió en un jardín, donde encontró a su amante, que había buscado durante tanto tiempo. Esto le hizo reflexionar sobre la frecuencia con la que los hombres «odian las cosas que son buenas para ellos», [2] y lo llevó a bendecir a la ruda patrulla que le había proporcionado la dicha de encontrarse con su amante.
A propósito de esto, se cuenta una anécdota de un predicador que tenía la costumbre de bendecir a los ladrones y opresores, porque su mal ejemplo lo había convertido a la rectitud. En el momento en que el amante se encontró solo con su amante, intentó abrazarla, pero su amante lo rechazó, diciendo que aunque no había hombres presentes, el viento soplaba y eso mostraba que Dios, el motor del viento, también estaba presente. El amante respondió: «Puede que me falten buenos modales, pero no me falta constancia y fidelidad hacia ti». Su amante respondió: «Hay que juzgar lo oculto por lo manifiesto; veo por mí misma que tu comportamiento exterior es malo, y de ahí no puedo sino inferir que tu jactancia de virtudes ocultas no está justificada por hechos reales. »Te avergüenzas de comportarte mal a la vista de los hombres, pero no tienes escrúpulos para hacerlo en presencia del Dios que todo lo ve, y por lo tanto dudo de la existencia de los sentimientos virtuosos que afirmas poseer, pero que sólo tú puedes conocer". Para ilustrar esto, contó la historia de un sufí y su esposa infiel. Esta esposa estaba un día recibiendo a un amante, cuando fue sorprendida por el repentino regreso de su marido. En un impulso del momento, echó un vestido de mujer sobre su amante y lo presentó a su esposo como una dama rica que había venido a proponer un matrimonio entre su hijo y la hija del sufí, diciendo que no le importaba la riqueza, sino que solo consideraba la modestia y la rectitud de conducta. A esto el sufí respondió que, como al venir sola era evidente que la dama no tenía la riqueza que pretendía tener, era más que probable que sus pretensiones de extraordinaria modestia y humildad también fueran ficticias. El amante se disculpó entonces con el argumento de que había querido poner a prueba a su amante y comprobar por sí mismo si era una mujer modesta o no. Dijo que, por supuesto, sabía de antemano que ella demostraría ser una mujer modesta, pero que aún así deseaba tener una demostración visual de ese hecho. Su amante lo reprendió por tratar de engañarla con falsas pretensiones, asegurándole que, después de haber sido descubierto en una falta, su único camino apropiado era confesarla, como lo había hecho Adán. Además, agregó que un intento de ponerla a prueba habría sido un procedimiento extremadamente indigno, sólo para ser paralelo al intento de Abu Yahl de probar la verdad de las afirmaciones del Profeta pidiéndole que hiciera un milagro.
El alma del bien en las cosas malas. El mal sólo es relativo.
El amante invocó bendiciones sobre esa ruda patrulla,
Porque su dureza había traído felicidad para él.
Eran veneno para la mayoría de los hombres, pero dulces para él,
Porque aquellos duros los había unido con su amor.
En el mundo no hay nada absolutamente malo;
Sepa, además, que el mal es sólo relativo.
En el mundo no hay ni veneno ni antídoto,
Que no es un pie para uno y un grillete para otro;
A uno el poder de moverse, a otro un estorbo;
A uno un veneno, a otro un antídoto.
El veneno de las serpientes es vida para las serpientes,
En relación a la humanidad es la muerte.
Para las criaturas del mar el mar es un jardín,
Para las criaturas de la tierra es fatal.
De la misma manera, oh hombre, calcula con inteligencia
Las relaciones de estas cosas en infinita variedad.
En relación a este hombre Zaid es como Satanás,
En relación a otro es como un Sultán.
Este último llama a Zaid un musulmán sincero,
El primero lo llama un Gueber que merece ser asesinado.
Zaid, uno y la misma persona, es vida para el uno,
Y para el otro una molestia y una plaga.
Si deseas que Dios te sea agradable,
Entonces míralo con los ojos de los que lo aman.
No mires esa Belleza con tus propios ojos,
Mira ese Objeto del deseo con los ojos de Sus devotos;
Cierra tus propios ojos para no contemplar ese dulce Objeto,
Y tomar prestado de Sus admiradores sus ojos;
No, pide prestado de Él tanto los ojos como la vista,
Y con esos ojos de Su mirada sobre Su rostro,
Para que no te decepciones con la vista.
Dios dice: «Quien es de Dios, Dios también es suyo».
Dios dice: «Yo soy su ojo, su mano, su corazón,» [3]
Que su buena fortuna puede surgir de la adversidad.
Todo lo que sea odioso para ti, si te lleva
A tu amado, de inmediato se vuelve agradable a ti.
¿Por qué a Dios se le llama «Oír», «Ver» y «Conocer».
Dios se llama a sí mismo «Ver», con el fin de que
Su ojo puede asustarte en cada momento para que no peques.
Dios se llama a sí mismo «Oír», con el fin de que
Puedes cerrar tus labios contra el discurso grosero.
Dios se llama a sí mismo «Sabedor», hasta el punto de que
Tú puede ser miedo de planear el mal.
Estos nombres no son meros nombres accidentales de Dios,
Como un negro puede ser llamado Kafu’r (blanco);
Son nombres derivados de los atributos esenciales de Dios,
No meros títulos vanos de la Primera Causa.
Porque si así fuera, no serían más que bromas vacías.
Como llamar al sordo un oyente y al ciego un vidente,
O un nombre como «insolente» para un hombre modesto,
O «hermosa» para un negro feo,
O un título como «Haji» para un niño recién nacido,
O el de «Ghazi» aplicado a un noble holgazán.
Si tales títulos como estos se utilizan para elogiar a las personas
Quien no posee las cualidades implicadas, está mal;
'Sería una broma o una burla o una locura.
«Dios es exaltado por encima de» lo que dicen los hombres malvados. [4]
Te conocía antes de conocerte cara a cara;
Que tenías un rostro bello pero un corazón malvado;
Sí, te conocía antes de verte,
Que estabas arraigado en la iniquidad a través del engaño.
Cuando mi ojo está rojo debido a la inflamación,
Yo lo sé 'es así por el dolor, aunque no lo veo.
Tú me considerabas como un cordero sin pastor;
Te imaginabas que no tenía tutor.
Los amantes han sufrido castigo por esta causa,
Que han lanzado miradas inoportunas a las bellas.
Han supuesto que el cervatillo no tiene pastor,
Han supuesto que el cautivo iba a mendigar;
Hasta que en un abrir y cerrar de ojos una flecha los atraviesa,
Diciendo: «Yo soy su guardián; no la mires precipitadamente!»
¡Qué! ¿Soy menos que un cordero o un gamo?
Que yo ¿No debería tener a nadie que me pastoree?
No, yo tengo un Guardián digno de dominio,
Quien sabe cada viento que sopla sobre mí.
Él es consciente de si ese viento es frío o suave,
Él no es ignorante ni ausente, oh mezquino.
El alma carnal es hecha por Dios ciego y sordo;
Vi con el ojo del corazón tu ceguera a lo lejos.
Por esta razón nunca pregunté por ti durante ocho años
Porque te vi lleno de ignorancia y duplicidad.
¿Por qué debería preguntar por uno en el horno,
¿Quién está inclinado hacia abajo con reproche, como tú?
Comparación del mundo con una estufa de baño,
y de piedad al baño caliente.
La lujuria del mundo es como una estufa de baño,
Por donde el baño de la piedad se calienta;
Pero la suerte de los piadosos es la pureza de la suciedad de la estufa,
Porque habitan en el baño y en la limpieza.
Los ricos son como los que llevan estiércol
Para calentar el horno del baño también.
Dios ha infundido en ellos codicia,
Que el baño puede ser calentado y agradable.
Deja esta estufa y sigue adelante. Entra en el baño;
Sepa dejar la estufa para ser el baño en sí.
Quien está en la sala de la estufa es como un sirviente
A aquel que es templado y prudente.
Tu lujuria es como fuego en el mundo,
Con cien bocas codiciosas bien abiertas.
En el juicio de la razón este oro es estiércol inmundo,
Aunque, como el estiércol, sirve para avivar el fuego.
Quien nació en la sala de la estufa y nunca vio la pureza,
El olor a almizcle dulce le resulta desagradable.
Para ilustrar esto, sigue la historia de un curtidor que estaba acostumbrado a los malos olores en el curso de su oficio, y que estuvo medio muerto por el olor a almizcle en el bazar de los perfumistas, pero fue curado por el acostumbrado olor a estiércol.
La construcción del «Templo Más Remoto» en Jerusalén.
El rey David se propuso construir un templo en Jerusalén, pero una voz divina le prohibió hacerlo, porque había sido un hombre de sangre. Pero, se añadió, la obra debía ser realizada por su hijo Salomón, y la obra de Salomón sería considerada igual a la de David, de acuerdo con los textos: «Los fieles son hermanos», «Los sabios son como una sola alma», y «No hacemos distinción entre ninguno de los apóstoles». [2_1] En consecuencia, cuando Salomón llegó al trono, comenzó a construir, lo que estuvo acompañado de muchas circunstancias milagrosas, por ejemplo, las piedras de la cantera gritaron y se movieron por sí solas al sitio del templo. Bilqis, reina de Saba, envió a Salomón un presente de cuarenta camellos cargados con lingotes de oro; pero Salomón no los recibió, y envió a sus mensajeros de regreso con una carta ordenándole que abandonara el culto al sol y abrazara el Islam. [5] Al mismo tiempo, ordenó a los mensajeros que informaran a la reina de todo lo que habían visto en su reino y que la instaran a cumplir sus órdenes de renunciar a su soberanía y presentarse con toda humildad en su corte. Como ella se demoraba en venir, Salomón volvió a enviarle mensajes para asegurarle que no tenía ideas siniestras sobre ella y que deseaba que asistiera a su corte únicamente para su propio beneficio espiritual. Por fin, Bilqis renunció a su estado real y desechó toda preocupación por las cosas mundanas e, impulsada por el sincero deseo de aprender la verdadera fe, se presentó en la corte del rey Salomón. Entonces Salomón ordenó que se trajera el trono de Bilqis desde Saba, y un 'Afrit se ofreció a buscarlo, pero Asaf, el visir, se le adelantó. [6] Después, Salomón procedió a la construcción del templo, en la que fue asistido por demonios y hadas. Entonces Dios probó a Salomón colocando en su trono una falsa contraparte de él. Su sello milagroso fue robado por un demonio llamado Sakhar, quien asumió su forma y se hizo pasar por él durante cuarenta días, durante los cuales Salomón tuvo que vagar de un lado a otro y mendigar su pan. Después de esto, recuperó su trono y, habiendo terminado el templo, comenzó a adorar en él. Un día, observó que había brotado una mata de hierba gruesa en un rincón del templo y se sintió muy angustiado porque pensó que presagiaba la ruina del edificio, pero se consoló pensando que mientras él viviera, el templo no se dejaría arruinar; mientras viviera, al menos, arrancaría todas las malas hierbas que amenazaban la seguridad del templo, tanto del templo construido con sus manos como del templo espiritual en su corazón.
En el curso de esta historia, que se cuenta extensamente, aparecen anécdotas del comienzo del reinado de Othman, de los milagros de Abdullah Moghrabi y otros, cuyos resúmenes se dan a continuación.
Aunque los filósofos llaman al hombre el microcosmos, los teólogos lo llaman el macrocosmos.
En forma externa eres el microcosmos,
Pero en realidad el macrocosmos. [7]
Al parecer la rama es la causa del fruto, [8]
Pero en realidad la rama existe por el fruto.
Si no fuera por el deseo de fruta,
El jardinero nunca habría plantado el árbol.
Por lo tanto, en realidad el árbol nace del fruto,
Aunque aparentemente el fruto nace del árbol.
Por esta causa Mustafa dijo: “Adán y todos los profetas
Son mis seguidores y se reúnen bajo mi estandarte.
Aunque a simple vista soy hijo de Adán,
En realidad soy su primer antepasado,
Porque los ángeles lo adoraron por mi causa,
Y fue en mis pasos que ascendió al cielo.
Por lo tanto, en realidad nuestro primer padre fue mi descendencia,
Como en realidad el árbol nace de su propio fruto.”
¿Qué es lo primero en el pensamiento? es lo último en el acto.
El pensamiento es el atributo especial del Eterno.
Este producto sale del cielo muy rápidamente,
Y viene a nosotros como una caravana. [9]
'No es un largo camino el que recorre esta caravana;
¿Puede el desierto detener al libertador?
El corazón viaja a la Kaaba cada momento,
Y por gracia divina el cuerpo adquiere el mismo poder.
La distancia y la cercanía afectan sólo al cuerpo,
¿Qué importan en el lugar donde está Dios?
Cuando Dios cambia el cuerpo,
No se trata de parasangs ni millas.
Incluso en la tierra hay esperanza de acercarse a Dios.
Sigue adelante como un amante, y deja las palabras vanas, ¡oh hijo!
En el curso de su reproche a los mensajeros de Bilqis por haberle traído mero oro en lugar de un corazón humilde, Salomón cuenta la historia del boticario que usaba esteatita o tierra persa como peso. Un hombre fue a él para comprar azúcar cande, y como no tenía peso a mano, usó un trozo de esteatita en su lugar; pero, mientras estaba de espaldas, el comprador robó un poco de esteatita. El boticario, aunque vio lo que estaba haciendo, no lo interrumpió, porque sabía que cuanto más esteatita robara el comprador, menos azúcar cande obtendría. De la misma manera, cuanto más se aferran los hombres a la riqueza transitoria de este mundo, menos obtendrán de la riqueza estable del mundo venidero.
Parte del mensaje de Salomón a Bilqis.
Reportad a Bilqis las maravillas que habéis visto,
Y qué llanuras de oro pertenecen a Salomón;
Cómo visteis cuarenta mansiones revestidas de oro,
Y cómo os avergonzáis de vuestros regalos;
Para que ella sepa que Salomón no es codicioso de oro;
Él ha recibido oro del Creador del oro.
En el momento en que lo desee, cada grano de polvo de la tierra
Se transforma en oro y perlas preciosas.
Por esta causa, Oh tú que amas el oro,
En el último día Dios hará que la tierra sea toda de plata (blanca). [10]
Deja tu riqueza, incluso si es el reino de Saba;
Tú encontrarás muchos reinos que no son de esta tierra.
Lo que tú llamas trono es sólo una prisión;
Tú crees que estás entronizado, pero estás afuera de la puerta.
Tú no tienes soberanía sobre tus propias pasiones,
¿Cómo puedes influir en el bien y el mal?
Tu cabello se vuelve blanco sin tu consentimiento,
Avergonzarse de ti mismo por tus malas pasiones.
Quien inclina su cabeza ante el Rey de reyes
Recibirá cien reinos que no son de este mundo;
Pero el deleite de inclinarse ante Dios
Te parecerá más dulce que innumerables glorias.”
Se cuenta una anécdota de un pastor que vio en sueños a unos santos y les rogó que le dieran el pan de cada día sin obligarle a mezclarse en asuntos mundanos. Los santos le ordenaron que fuera al bosque y allí encontró que todos los frutos silvestres eran aptos para su alimentación. Como tenía unos pocos granos de oro, que había ganado con trabajo mundano antes de que se le hiciera este milagro, estaba a punto de dárselos a un pobre leñador que pasaba por allí. Pero este leñador era un santo y enseguida leyó sus pensamientos y, para demostrar, como Salomón, que no tenía necesidad de riquezas mundanas, ofreció una breve oración a Dios y de inmediato su haz de leña se convirtió en oro, e inmediatamente después, en otra oración, se convirtió de nuevo en leña.
Ibrahim bin Adham y su afición por la música. [11]
Apresúrate a renunciar a tu reino, como Ibrahim bin Adham,
Para obtener, como él, el reino de la eternidad.
Por la noche ese rey dormiría en su trono,
Con sus guardias de estado rodeando su palacio,
Aunque no necesitaba guardias para el propósito
De alejar a los ladrones y vagabundos;
Porque el que es un rey justo lo sabe todo,
Y está a salvo de cualquier daño y su mente está en paz.
La justicia es el guardián de sus pasos,
No hay guardias con tambores alrededor de su palacio.
Su propósito en tener esta banda de música era esto,
Para recordar a su corazón anhelante ese llamado de Dios. [12]
El gemido del cuerno y el trueno del tambor
Se asemejan en cierto modo a ese terrible «sonido de trompeta». [13]
Por eso los filósofos dicen que hemos aprendido
Nuestras melodías de las de las esferas giratorias.
El canto de las esferas en sus revoluciones
Es lo que los hombres cantan con laúd y voz.
Los fieles sostienen que las dulces influencias del cielo
Puede hacer que incluso las voces más ásperas suenen melodiosas.
Como todos somos miembros de Adán,
Hemos escuchado estas melodías en el Paraíso;
Aunque la tierra y el agua han arrojado su velo sobre nosotros,
Conservamos tenues reminiscencias de aquellas canciones celestiales.
Pero mientras estamos así envueltos por gruesos velos terrenales,
¿Cómo pueden los tonos de las esferas danzantes llegarnos? [14]
Por eso es que escuchar música es comida de amantes,
Porque les recuerda su unión primordial con Dios.
Los sentimientos internos de la mente adquieren fuerza,
Es más, se muestran exteriormente, bajo la influencia de la música.
El fuego del amor arde más caliente bajo el estímulo de la música,
Así como ocurrió en el caso del recolector de nueces.
La abdicación de Ibrahim.
Una vez que el noble Ibrahim, mientras estaba sentado en su trono,
Escuché un clamor y ruido de gritos en el techo,
También fuertes pisadas en el techo de su palacio.
Se dijo a sí mismo: «¿De quién son esos pies pesados?»
Él gritó desde su ventana, “¿Quién va allí?
No es el paso de un hombre; seguramente es un hada.”
Sus guardias, llenos de confusión, inclinaron sus cabezas,
Diciendo: «Somos nosotros quienes estamos dando vueltas en la búsqueda».
Él dijo: «¿Qué buscáis?» Dijeron: «Nuestros camellos» [15]
Él dijo: «¿Quién buscó camellos en un tejado?»
Dijeron: “Seguimos tu ejemplo,
Quien busca la unión con Dios mientras está sentado en un trono.”
Esto fue todo, y ningún hombre lo volvió a ver.
Así como las hadas son invisibles para los hombres.
Su sustancia estaba escondida de los hombres, aunque estaba con ellos,
Porque ¿qué pueden ver los hombres? ¿Sólo el aspecto exterior y el vestido?
Como él fue retirado de la vista de amigos y extraños,
Su fama se difundió en el extranjero como la del 'Anka.
Para el alma de cada pájaro que llega al monte Qaf
Confiere gloria a toda la familia de aves. [16]
La anécdota del recolector de nueces, introducida en la historia anterior, es sólo otra versión de la historia del hombre sediento que arrojó ladrillos al agua para escuchar el sonido del chapoteo. [17] A esto le sigue un discurso a Husamu-'d-Din, en el que el poeta dice que su objetivo al escribir el Masnavi era obtener palabras de Husam, ya que sus palabras eran las mismas que las palabras de Dios.
La predicación de Salomón al pueblo de Bilqis. El arte de predicar.
Cuento la historia de Saba al estilo de los enamorados.
Cuando la brisa trajo las palabras de Salomón a ese jardín,
'Fue como cuando los cuerpos se encuentran con las almas en la resurrección,
O como cuando los niños regresan a sus hogares amados.
El pueblo del amor se esconde entre los pueblos,
Como un hombre liberal rodeado por la contumelia de la base.
Las almas son deshonradas por la unión con los cuerpos,
Los cuerpos se ennoblecen mediante la unión con las almas.
Levantaos, oh amantes; esta dulce bebida es tuya;
Vosotros sois los que perseveráis; la vida eterna es vuestra.
¡Ho! Vosotros que buscáis, levantaos y llenaos de amor,
Aspira ese perfume de Yusuf!
Acércate, oh Salomón, tú que conoces el lenguaje de las aves,
Suena la nota de cada pájaro que se acerca; [18]
Cuando Dios te envió a los pájaros,
Él te enseñó primero las notas de todos los pájaros.
Al pájaro predestinatario le hablamos de predestinación,
Al pájaro con las alas rotas, predícale paciencia,
Al paciente bienhechor predica consuelo y perdón,
Al 'Anka espiritual le cuentan las glorias del Monte Qaf,
A la paloma predicarle que evite al halcón,
Al señorial halcón misericordia y autocontrol;
En cuanto al murciélago, que permanece indefenso en la oscuridad,
Familiarizarlo con la sociedad de la luz;
A la perdiz luchadora enséñale la paz,
Al gallo las señales del amanecer del día.
De esta manera tratar con todo, desde la abubilla hasta el águila.
Luego sigue un largo relato de varios incidentes milagrosos que ocurrieron durante la infancia del Profeta, cómo fue amamantado por Halima, una mujer de los Bani Sa’ad, cómo los ídolos se inclinaron ante él, cómo se extravió de su hogar, cómo su abuelo, Abd ul Muttalib, oró a Dios para que lo encontraran, y cómo finalmente fue encontrado en la Kaaba y devuelto a su abuelo.
A continuación se cuenta la historia de un perro que atacó a un ciego (Kur) en la calle, en lugar de cazar al asno salvaje (Gor) en las montañas en compañía de perros bien criados. Esto es una ilustración de la tesis de que la humanidad es propensa a correr tras objetos terrenales mezquinos y a descuidar la aspiración al mundo espiritual.
Las advertencias de Salomón a Bilqis.
¡Ah! Bilqis, muévete ahora que el mercado está abarrotado,
Huid lejos de aquellos cuyo tráfico es inútil! [19]
Levántate, Bilqis, ahora que tienes la elección,
Antes de que la muerte ponga su pesada mano sobre ti.
Pronto la muerte te tirará de las orejas, como si fueras
Un ladrón arrastrado ante el oficial con miedo mortal.
¿Hasta cuándo robarás zapatos de los burros del mundo?
Si tú debes robar, roba perlas del mundo de arriba.
Tus hermanas han encontrado el reino que dura para siempre,
Tú te aferras al reino de las tinieblas.
Feliz es aquel que abandona este reino terrenal,
Que tarde o temprano la muerte destruirá.
¡Levántate! ¡Oh Bilqis, al menos contempla!
El reino de los reyes reales de la fe!
En realidad están sentados en el jardín del espíritu,
Aunque desde el punto de vista externo están guiando a sus amigos.
Ese jardín espiritual los acompaña a todas partes,
Sin embargo, nunca se revela a los ojos de la gente,
Sus frutos siempre pidiendo ser recogidos,
Su fuente de vida brotando ¡Para ser bebido!
Girar alrededor de los cielos sin ayuda de alas,
Como el sol o la luna llena o ¡luna nueva!
Tú te moverás como un espíritu sin ayuda de pies,
Comerás dulces viandas sin boca ni paladar.
No El cocodrilo del dolor atacará tu corteza,
Ni tampoco tristes pensamientos de muerte te asaltarán.
Serás a la vez reina, ejército y trono,
Dotado de buena fortuna y fortuna misma. [20]
Tú dices que eres una gran reina de buena fortuna;
Pero tu fortuna está lejos de ti y pronto se desvanecerá,
Tú serás dejado como un mendigo sin sustento;
Por lo tanto, Oh elegido, conviértete en tu propia fortuna.
Cuando, oh espiritual, te has convertido en tu propia fortuna,
Entonces, siendo tú mismo tu fortuna, nunca la perderás.
¿Cómo? Oh, afortunado, ¿puedes perderte alguna vez?
Cuando tu verdadero yo es tu tesoro y tu reino?
Cómo los hombres y los demonios ayudaron a Salomón en la construcción del templo.
Cuando Salomón puso los cimientos del templo,
Hombres y genios vinieron y prestaron su ayuda a la obra,
Algunos de ellos con buena voluntad, y otros por obligación,
Incluso cuando los adoradores siguen el camino de la devoción.
Los hombres son como demonios, y la lujuria de la riqueza su cadena,
Lo cual los arrastra a trabajar en el taller y en el campo.
Esta cadena está hecha de sus miedos y ansiedades.
No pienses que estos hombres no tienen cadena sobre ellos.
Les hace participar en el trabajo y la persecución,
Los obliga a trabajar duro en las minas y en el mar,
Los impulsa hacia el bien y hacia el mal.
Dios dice: «En sus cuellos hay una cuerda de fibra de palma,» [21]
Y «En verdad, sobre sus cuellos hemos puesto cuerdas», [22]
“Hacemos esta cuerda de sus propias disposiciones;
No hay ninguno ni impuro ni inteligente,
Pero nosotros hemos atado su obra alrededor de su cuello.” [23]
Tu lujuria es como fuego que arde en tus malas acciones;
El carbón negro de estos hechos es encendido por el fuego;
La negrura del carbón queda oculta primero por el fuego,
Pero, cuando se quema, la negrura se hace visible.
El edificio de los profetas fue sin lujuria,
Y en consecuencia su esplendor siempre aumentado.
Sí, muchos son los nobles templos que han levantado,
Aunque no todos fueron nombrados «El Templo Más Remoto».
La Kaaba, cuyo renombre crece cada momento,
Debió su fundación a la piedad de Abraham.
Su gloria no se deriva de piedras y mortero,
Pero de ser construido sin lujuria ni contienda.
Tampoco son los escritos de los profetas como otros escritos;
Ni sus templos, ni sus obras, ni sus familias;
Ni sus modales, ni su ira, ni sus castigos;
Ni sus sueños, ni su razón, ni sus palabras.
Cada uno de ellos está dotado de una gloria diferente,
Cada pájaro del alma alado con plumas diferentes.
¡Oh, piadosos, construyan el templo vivo del corazón,
Que el Divino Salomón puede ser visto, y la paz sea contigo!
Y si tus demonios y hadas sean recalcitrantes,
Tus buenos ángeles deben colocar collares en sus cuellos.
Si tus demonios se extravían mediante engaño y fraude,
El castigo debe alcanzarlos veloz como un rayo.
Sé como Salomón, para que tus demonios
Puede cavar piedras para tu edificio espiritual.
Sé como Salomón, libre de malos pensamientos y engaño,
Para que los demonios carnales y los genios puedan ser sumisos a ti.
Tu corazón es como el anillo de Salomón; ten cuidado
Que no caiga presa de los demonios,
Porque entonces los demonios se enseñorearán de ti como de Salomón.
Guarda, pues, tu sello de los demonios, y estar en paz.
Luego sigue la historia de un poeta que recitó un panegírico en honor de un rey generoso. El rey ordenó que recibiera mil piezas de oro, pero el visir, llamado Abul-Hasan, le dio diez mil. El poeta regresó a su casa muy contento, pero después de algunos años cayó en la pobreza, y naturalmente pensó en el generoso rey y su visir, quienes lo habían ayudado anteriormente. Sibawayh, el gramático de Shiraz, dice que «Allah» se deriva de «Alah» (huir en busca de refugio) y así vemos que todas las criaturas, e incluso los elementos mismos, siempre buscan a Allah para que los sostenga en la existencia. El poeta, por lo tanto, se presentó nuevamente ante el rey con un nuevo panegírico, y el rey, al escucharlo, ordenó como antes que se le dieran mil piezas de oro. Pero el nuevo visir, que también se llamaba Abul-Hasan, convenció al rey de que el tesoro no podía permitirse ese gran desembolso, y hizo esperar tanto al poeta por su dinero, que al final se alegró de salir con sólo cien piezas de oro. Estos dos visires recuerdan a Asaf, el buen visir del rey Salomón, que merece el título de «Luz sobre luz», [24] y Amán, el malvado visir del faraón, que volvió su corazón contra Moisés y trajo muchas plagas sobre el reino de Egipto.
Cómo todas las criaturas claman a Dios por sustento.
Sí, todos los peces en los mares,
Y todas las aves emplumadas en el aire arriba,
Todos los elefantes, lobos y leones del bosque,
Todos los dragones y serpientes, e incluso pequeñas hormigas,
Sí, incluso el aire, el agua, la tierra y el fuego,
Sacan de Él su sustento, tanto en invierno como en verano.
Cada momento este cielo clama a Él, diciendo:
“Oh Señor, no dejes de tenerme bajo tu control ¡Ni un momento!
El pilar de mi ser es tu ayuda y protección;
Todo está plegado en esa mano derecha tuya.” [25]
Y la tierra clama: “¡Oh, mantenme firme y firme,
Tú que me has puesto sobre la cima de las aguas!”
Todos ellos están esperando y esperando Su ayuda,
Todos han aprendido de Él para representar sus necesidades.
Todo profeta ensalza esta prescripción,
«Buscad ayuda con paciencia y con oración.» [26]
¡Ho! Buscad ayuda de Él, no de otro que Él
Busca agua en el océano, no en un canal seco.
La siguiente anécdota es la del cuervo que enseñó a Caín el arte de cavar tumbas y enterrar cadáveres, como se relata en el Corán, versículo 34. Esto tiene por objeto ilustrar la tesis de que la razón humana sin ayuda no puede descubrir ninguna verdad, a menos que esté inspirada por la sabiduría divina, de la que los profetas, y especialmente la «Razón Universal», o el profeta Mahoma, son los canales. Así, los médicos y los herbolarios han derivado su conocimiento de las virtudes de las plantas de las instrucciones dadas originalmente por el rey Salomón cuando clasificó las plantas que crecían en el patio del templo. El ojo interior ve más de lo que es visible para la vista del vulgo. Para ilustrar esto, se cuenta una anécdota de un sufí que había acompañado a sus amigos a un hermoso jardín, pero en lugar de mirar a su alrededor y disfrutar de la fragancia de las flores y los frutos, se sentó con la cabeza hundida en el pecho a la manera sufí. Sus amigos le dijeron, con las palabras del Corán: «¡Mira los signos de la misericordia de Dios, cómo después de su muerte Él vivifica la tierra!» [27] Él les respondió que estos signos eran mucho más claramente visibles para él en su corazón que en la creación exterior, que era meramente como un reflejo borroso de la creación espiritual atesorada en su corazón. Porque Dios dice: «La vida del mundo no es más que un goce engañoso». [28] En otras palabras, «La naturaleza oculta a Dios, pero lo sobrenatural en el hombre lo revela». [29]
Sobre la limpieza del templo interior del corazón de la vanidad y la confianza en la razón carnal.
Cuando el cuerpo se inclina en adoración, el corazón es un templo,
Y donde hay un templo, allí los malos amigos son malas hierbas
Cuando un gusto por los malos amigos crece en ti,
Huye de ellos y evita conversar con ellos.
Arranca esas malas hierbas, porque, si alcanzan su máximo crecimiento,
Ellos te subvertirán a ti y a tu templo juntos.
Oh amado, esta mala hierba es una desviación del «camino correcto»,
Te arrastras torcidamente, como niños incapaces de caminar.
No temas reconocer tu ignorancia y culpa,
Que el Maestro Celestial no puede negarse a dar instrucción.
Cuando dices: «Soy ignorante; enséñame»,
Tal confesión abierta es mejor que el falso orgullo.
Oh ingenuo, aprende de nuestro padre Adán,
¿Quién dijo en otro tiempo: «Oh Señor, hemos obrado injustamente»? [30]
No puso excusas vanas ni prevaricó.
Tampoco elevó el nivel de astucia y astucia.
Por otro lado, Iblis planteó argumentos, diciendo:
“Yo solía ser honorable; Tú me has deshonrado.
Mi mancha se debe a ti; Tú eres mi tintorero;
Tú has causado mi pecado y transgresión.”
Lee el texto, «Señor, Tú me has hecho errar,» [31]
Que no alegues compulsión, y así errarás (como Iblis).
¿Cuánto tiempo vas a subirte a ese árbol de la compulsión?
¿Cuánto tiempo llevas fuera de la vista tu propio libre albedrío?
¿Cuánto tiempo, como Iblis y su malvada tripulación?
Echar la culpa de tus propios pecados sobre Dios?
¿Cómo te obligaron a pecar cuando tomaste tal placer?
¿Y el orgullo al participar en esos pecados?
¿Un hombre siente tanto placer al actuar por compulsión?
Como lo demuestra cuando comete acciones incorrectas?
Luchas como veinte hombres contra aquellos
Quien te da un buen consejo para no hacer ese acto;
Diciendo a ellos, “Esto es correcto y muy apropiado;
¿Quién me disuade de ello, sino hombres sin importancia?
¿Un hombre que actúa por obligación habla así?
O más bien, ¿quién yerra por su propia voluntad?
Cualquiera que sea tu lujuria, tú consideras libre albedrío,
¿Qué razón exige que consideres compulsión?
Quien es sabio y prudente sabe esto,
Esa inteligencia viene de Iblis, pero el amor de Adán.
La inteligencia es como la natación de Canaán en el océano; [32]
No es un río ni un pequeño arroyo; es el poderoso océano.
Afuera con este intento de nadar; dejar la vanidad.
'No te salvará; Canaán se ahogó al fin.
El amor es como el arca destinada para los justos,
Lo cual anula el peligro y proporciona una vía de escape.
Vende tu inteligencia y compra desconcierto;
La inteligencia es mera opinión, desconcierto intuición.
Haz sacrificio de tu razón a los pies de Mustafa,
Di: «Dios me basta, porque Él es suficiente para mí.» [33]
No te quedes atrás, como Canaán, entrando en el arca,
Estar hinchado con vano concepto de inteligencia.
Dijo: “Me escaparé a la cima de las altas montañas,
¿Por qué necesito ponerme bajo obligación con Noé?”
¡Ah! Mejor para él si nunca hubiera aprendido a nadar!
Entonces él habría basado sus esperanzas en el arca de Noé.
Ojalá hubiera sido ignorante del oficio cuando era un bebé!
Entonces como un bebé se habría aferrado a su madre.
Ojalá hubiera estado menos lleno de conocimientos prestados!
Entonces él habría aceptado el conocimiento inspirado de su padre.
Cuando, con la inspiración a mano, buscas aprender de los libros,
Tu corazón, como inspirado, te carga de reproches. [34]
Conocimiento tradicional, cuando la inspiración está disponible,
Es como hacer abluciones con arena cuando el agua está cerca.
Hazte ignorante, sé sumiso, y luego
Obtendrás la liberación de tu ignorancia.
Por esta causa, oh hijo, el Príncipe de los hombres declaró:
«La mayoría de los que están en el Paraíso son los necios.» [35]
La inteligencia es como un viento que levanta tormentas de orgullo;
Sé necio, para que tu corazón esté en paz;
No con la locura que se duplica con vanas habladurías,
Pero con eso surgiendo del desconcierto ante «La Verdad».
Aquellas mujeres egipcias que se cortaban las manos eran tontas [36]
Necios en cuanto a sus manos, asombrados por el rostro de Yusuf.
Haz sacrificio de la razón al amor de «El Amigo»,
La verdadera razón se encuentra donde Él está.
Los hombres de sabiduría dirigen su razón hacia el cielo,
Los charlatanes vanos se detienen en la tierra donde no hay ningún «Amigo».
Si por desconcierto tu razón abandona tu cabeza,
Cada cabello de tu cabeza se convierte en verdadera razón y una cabeza.
Luego siguen comentarios sobre el texto, «Oh tú envuelto en tu manto»; [37] sobre el proverbio, «El silencio es la respuesta adecuada a un tonto»; sobre el Hadis, «Dios creó a los ángeles con razón y a los brutos con lujuria, pero al hombre lo creó con razón y lujuria; el hombre que sigue la razón es superior a los ángeles, y el hombre que sigue la lujuria es inferior a los brutos»; sobre el texto, «En cuanto a aquellos en cuyo corazón hay una enfermedad, añadirá duda a su duda, y morirán infieles» [38] y una comparación de la lucha entre la razón y la lujuria con la que existe entre Majnun y su camella, él tratando de llegar a su ama Laila, y la camella tratando de correr a casa con su potrillo.
El joven que escribió una carta de queja sobre sus raciones al Rey.
Un joven que estaba al servicio de un gran rey no estaba satisfecho con sus raciones, así que fue a ver al cocinero y le reprochó que deshonraba a su amo con su tacañería. El joven no escuchó sus excusas, sino que escribió una carta de queja airada al rey, en términos de cumplido y respeto externos, pero delatando un espíritu enojado. Al recibir esta carta, el rey observó que solo contenía quejas sobre la comida y la bebida, y no mostraba ninguna aspiración a la comida espiritual, y por lo tanto no necesitaba respuesta, ya que «la respuesta adecuada a un tonto es el silencio». [39] Cuando el joven no recibió respuesta a su carta, se sorprendió mucho y echó la culpa al cocinero y al mensajero, ignorando el hecho de que la locura de su propia carta era la verdadera razón de que no hubiera sido respondida. Escribió las cinco cartas, pero el rey persistió en su negativa a responder, diciendo que los tontos son enemigos de Dios y del hombre, y que quien tiene tratos con un tonto ensucia su propio nido. Los necios sólo se fijan en la comida y la bebida materiales, mientras que el alimento de los sabios es la luz de Dios, como dice el Profeta: «Paso la noche en presencia de mi Señor, que me da comida y bebida», [40] y también: «El ayuno es el alimento de Dios», es decir, el medio por el cual se obtiene el alimento espiritual. [41]
Explicación del texto «Y Moisés concibió un temor secreto dentro de él. Dijimos: ‘No temas, porque tú serás superior (sobre los magos del Faraón)’». [42]
Moisés dijo: “Su hechicería los confunde;
¿Qué puedo hacer? Esta gente no tiene discernimiento.”
Dios dijo: “Yo generaré en ellos discernimiento;
Haré que su razón sin discernimiento vea con claridad.
Aunque como un mar sus olas arrojan espuma,
Oh Moisés, tú prevalecerás sobre ellos; ¡No temas!
Los magos se glorificaban en sus propios logros,
Pero cuando la vara de Moisés se convirtió en una serpiente, ellos estaban confundidos.
Quien se jacta de su belleza y ingenio,
La piedra de la muerte es una piedra de toque de sus alardes.
La hechicería se desvanece, pero los milagros de Moisés avanzan.
Ambos se parecen a un plato que cae de un techo:
El ruido del plato de hechicería deja sólo maldiciones;
El ruido del plato de la fe deja edificación.
Cuando la piedra de toque está oculta a la vista de todos,
Entonces sal a la batalla y alardea, ¡oh moneda vil!
Tu tiempo para jactarte es cuando la piedra de toque está lejos;
La mano del poder pronto aplastará tu exaltación.
La moneda base me dice con orgullo cada momento,
«Oh oro puro, ¿cómo soy yo inferior a ti?»
El oro responde: “Aun así, oh camarada;
Pero la piedra de toque está a la mano; ¡prepárate para enfrentarla!”
La muerte del cuerpo es un beneficio para lo espiritual;
¿Qué daño tiene el oro puro? ¿Qué temer de las tijeras?
Si la moneda base fuera de por sí previsora,
Se revelaría en primer lugar la negrura que muestra al fin.
Si hubiera mostrado su negrura al principio en su cara,
'Habría evitado la hipocresía ahora y la miseria al fin.
'Habría buscado la alquimia de la gracia a su debido tiempo;
Su razón habría prevalecido sobre su hipocresía.
Si se convirtió en un corazón roto por su propio mal estado,
'Miraría hacia Él que sana a los quebrantados;
'Miraría el resultado y se me rompería el corazón
Y ser sanado de inmediato por el Sanador de corazones rotos.
La gracia divina coloca el cobre base en el alambique,
El oro adulterado queda excluido de ese favor.
Oh oro adulterado, no te jactes, pero mira con claridad
Que tu comprador no sea ciego a tus defectos.
La luz del día del juicio iluminará sus ojos
Y destruir el glamour de tus fascinaciones.
He aquí a los que tienen en cuenta el resultado final,
Y también los arrepentimientos de las almas necias y su envidia.
Mirad a los que sólo se preocupan por el presente,
Y desechar los pensamientos de maldad que vienen de sus mentes.
Bayazid y sus dichos impíos cuando estaba fuera de sí mismo.
El santo Bayazid antes de su muerte predijo el nacimiento del santo Abul-Hasan Khirqani, y especificó todas las cualidades peculiares que se verían en él. Y después de su muerte sucedió como él había predicho, y Abul-Hasan, al oír lo que Bayazid había dicho, solía frecuentar su tumba. Un día visitó la tumba como de costumbre, y la encontró cubierta de nieve, y se escuchó una voz que decía: «El mundo es fugaz como la nieve. ¡Te estoy llamando! ¡Sígueme y abandona el mundo!»
Cómo Bayazid gritó, estando fuera de sí, «¡Gloria a mí!» y cómo sus discípulos se escandalizaron ante esta palabra, y cómo Bayazid les respondió.
Una vez que el famoso santo Bayazid vino a sus discípulos,
Diciendo: «He aquí, yo mismo soy Dios Todopoderoso».
Ese hombre de dones espirituales estando visiblemente fuera de sí mismo;
Dijo: «No hay Dios fuera de mí; ¡adoradme!»
A la mañana siguiente, cuando su estado de éxtasis había pasado,
Dijeron: «Dijiste tal y tal cosa, que era impío».
Él respondió: “Si lo hago de nuevo,
Inmediatamente mátame con tus cuchillos!
Dios es independiente de mí; yo estoy en el cuerpo.
Si te digo eso otra vez ¡Debes matarme!”
Cuando esa santa persona había dado este mandato,
Cada uno de sus discípulos preparó su cuchillo.
De nuevo esa copa rebosante se volvió fuera de sí mismo,
Y sus recientes mandatos pasaron de su mente.
La alienación se apoderó de él, la razón se extravió,
El amanecer brilló y su lámpara palideció a su luz.
La razón es como un oficial cuando el rey aparece;
El oficial entonces pierde su poder y se esconde.
La razón es la sombra de Dios; Dios es el sol.
¿Qué poder tiene la sombra ante el sol?
Cuando un hombre está poseído por un espíritu maligno
Las cualidades de la humanidad se pierden en él.
Todo lo que dice es realmente dicho por ese espíritu,
Aunque parece proceder de la boca del hombre.
Cuando el espíritu tiene esta regla y dominio sobre él,
El agente es propiedad del espíritu, y no él mismo;
Su yo se ha ido, y se ha convertido en el espíritu.
El turco sin instrucción habla árabe; [43]
Cuando vuelve en sí no sabe ni una palabra de eso.
Ver a Dios es señor de los espíritus y del hombre,
¿Cómo puede ser Él inferior en poder a un espíritu?
Cuando el águila de la alienación del yo tomó vuelo,
Bayazid comenzó a pronunciar discursos similares;
El torrente de locura se llevó su razón,
Y habló más impíamente que antes.
“Dentro de mi vestidura no hay nada más que Dios,
Ya sea que lo busques en la tierra o en el cielo.”
Sus discípulos todos se volvieron locos de horror,
Y golpearon con sus cuchillos a su santo cuerpo.
Cada uno, como los asesinos de Kardkoh, [44]
Sin miedo apuntó al cuerpo de su jefe.
Cada uno que apuntaba al cuerpo del jeque,
Su golpe fue revertido e hirió al delantero.
Ningún golpe tuvo efecto en ese hombre de dones espirituales,
Pero los discípulos fueron heridos y ahogados en sangre.
Cada uno que había apuntado un golpe a su cuello,
Vio su propia garganta cortada, y entregó el espíritu;
El que había golpeado en su pecho
Se había abierto el pecho y se había suicidado.
Los que conocían mejor a ese señor de la felicidad,
¿Quién no tuvo el coraje suficiente para dar un golpe mortal?
Su medio conocimiento les retuvo las manos;
Salvaron sus vidas pero se hirieron levemente.
Al día siguiente, aquellos discípulos, disminuidos en número,
Levantaron lamentaciones en sus casas.
Fueron a Bayazid, miles de hombres y mujeres,
Diciendo: “Los dos mundos están escondidos en tu vestidura;
Si este cuerpo tuyo fuera el de un hombre,
Habría perecido de heridas de espada, como un hombre.
El hombre en sus sentidos luchó con él 'fuera de sí mismo,
Y metió la espina en sus propios ojos.”
¡Ah! Tú que lo golpeas con tu espada fuera de sí mismo,
Te golpeas a ti mismo con eso; ¡Cuidado!
Porque el que está fuera de sí mismo está aniquilado y seguro;
Sí, él habita en seguridad para siempre.
Su forma se ha desvanecido, es un mero espejo;
No se ve nada en él sino el reflejo de otro.
Si le escupes, escupes en tu propia cara,
Y si golpeas ese espejo, te golpeas a ti mismo;
Y si ves una cara fea en ella, es la tuya.
Y si ves una 'Isa allí, tú eres su madre María.
Él no es ni esto ni aquello, está vacío de forma;
'Es tu propia forma la que se refleja de vuelta a ti.
Pero cuando el discurso llega a este punto, el labio está cerrado;
Cuando la pluma llega a este punto, se parte en dos.
Cierra entonces tus labios, aunque la elocuencia sea posible.
Guarda silencio; Dios sabe el camino correcto!
A esto le sigue una anécdota del Profeta nombrando a un joven hudhaili como capitán de una banda de guerreros entre los que había muchos soldados mayores y con más experiencia, y de las objeciones que se hicieron a este nombramiento, y de la respuesta del Profeta a los objetores.
¿Por qué el Profeta promovió a los jóvenes para que mandaran a sus superiores?
El Profeta dijo: “¡Oh vosotros que sólo miráis lo exterior,
No lo consideres como un joven sin talentos.
Muchos son aquellos cuyas barbas son negras pero son viejos,
Muchos también tienen barbas blancas y corazones como brea.
He probado su sabiduría muchas veces y a menudo,
Y esa juventud se ha mostrado vieja en sus acciones.
La edad consiste en la madurez de la sabiduría, oh hijo,
No, en blancura de la barba y el cabello.
¿Cómo puede alguien ser mayor que Iblis?
Sin embargo, si no tiene sabiduría, no es nada.
Supongamos que es un infante, si tiene el alma de Isa,
Él es puro de orgullo y de lujuria carnal.
Esa blancura del cabello es un signo de madurez
Sólo para ojos ceguera parcial cuya visión es limitada.
Desde que ese miope juzga por signos externos,
Él busca el camino correcto por señales externas.
Por su causa dije que si deseáis consejo
Deberíais hacer elección de un anciano.
El que ha emergido del velo de la creencia ciega
Contempla a la luz de Dios todas las cosas que existen.
Su luz pura, sin signos ni señales,
Le corta la cáscara y lo lleva hasta el grano.
En cuanto a lo externo, las monedas auténticas y las monedas base son iguales.
¿Cómo puede saber qué hay dentro de la canasta?
Muchas son las monedas de oro ennegrecidas por el humo,
Para que eludan las garras de los ladrones codiciosos;
Muchas son las monedas de cobre doradas con oro,
Y vendido como oro a hombres de ingenio delgado.
Nosotros que miramos el interior del mundo,
Miramos el corazón y desestimamos lo exterior.
Los jueces que limitan su visión a lo externo
Y basar sus decisiones en apariencias externas,
Mientras testifican y hacen una demostración exterior de fe, [45]
Son inmediatamente llamados fieles por los hombres de lo externo.
Por lo tanto, estos herejes, que sólo se fijan en lo externo,
Han derramado en secreto la sangre de muchos verdaderos creyentes.
Esforzaos, pues, por ser viejos en sabiduría y en fe,
Que, como la Razón Universal, puedas ver dentro.” [46]
Los tres Peces.
Esta historia, tomada del libro de Kalila y Damnah,1 es la siguiente. Había en un lugar apartado un lago, que era alimentado por un arroyo, y en este lago había tres peces, uno muy sabio, el segundo medio sabio, y el tercero tonto. Un día, unos pescadores pasaron por ese lago y, habiendo avistado al pez, se apresuraron a volver a casa para buscar sus redes. Los peces también vieron a los pescadores y se inquietaron mucho. El pez muy sabio, sin demorarse un minuto, abandonó el lago y se refugió en el arroyo que comunicaba con él, y así escapó del peligro inminente. El pez medio sabio demoró en hacer algo hasta que los pescadores aparecieron con sus redes. Entonces flotó sobre la superficie del agua, fingiendo estar muerto, y el pescador lo tomó y lo arrojó al arroyo, y con este truco salvó su vida. Pero el pez tonto no hizo nada más que nadar salvajemente, y fue capturado y asesinado por los pescadores.
Las marcas del sabio, del medio sabio y del necio.
El sabio es aquel que posee una antorcha propia;
Él es el guía y líder de la caravana.
Ese líder es su propio director y luz;
Ese iluminado sigue su propio ejemplo.
Él es su propio protector; ¿buscáis también vosotros protección?
De esa luz donde su alma se nutre.
El segundo, él, es decir, quien es medio sabio,
Sabe que el sabio es la luz de sus ojos.
Se aferra al sabio como un ciego a su guía,
Para así poder poseer la vista del hombre sabio.
Pero el necio, que no tiene ni una partícula de sabiduría,
No tiene sabiduría propia, y abandona al hombre sabio.
Él no sabe nada del camino, grande o pequeño,
Y se avergüenza de seguir los pasos del guía.
Él vaga por el desierto sin límites,
A veces vacilante y desesperado, a veces corriendo.
No tiene lámpara con la que iluminarse en su camino,
Ni la mitad de una lámpara que podría reconocer y buscar la luz.
Le falta sabiduría, para jactarse de estar vivo,
Y también media sabiduría, ¿para qué suponer que estás muerto?
Ese medio sabio se convirtió en uno completamente muerto
Para levantarse de su degradación.
Si te falta sabiduría perfecta, hazte como muerto
Bajo la sombra de los sabios, cuyas palabras dan vida.
El necio no está vivo para acompañar a 'Isa,
Ni aún muerto para sentir el poder del aliento de Isa.
Su alma ciega vaga en todas direcciones,
Y por fin hace un resorte, pero no salta hacia arriba.
Los consejos del pájaro.
Un hombre capturó un pájaro con artimañas y trampas;
El pájaro le dijo: “Oh noble señor,
En tu tiempo has comido muchos bueyes y ovejas,
Y asimismo sacrificaron muchos camellos;
Tú nunca te has satisfecho con su carne,
Así que no te saciarás con mi carne.
Déjame ir, para que pueda darte tres consejos,
De donde verás si soy sabio o tonto.
El primero de mis consejos será entregado en tu muñeca,
El segundo en tu techo bien enlucido,
Y el tercero te lo daré desde lo alto de un árbol.
Al escuchar los tres te considerarás feliz.
En cuanto al consejo en tu muñeca, es esto.
«No creas las afirmaciones tontas de cualquiera!’»
Cuando hubo dicho este consejo en su muñeca, voló
Hasta lo alto del tejado, totalmente gratis.
Entonces dijo: “No te aflijas por lo que pasó;
Cuando se hace una cosa, no te enojes por ello.”
Continuó: “Escondido dentro de este cuerpo mío
Es una perla preciosa, de diez dracmas de peso.
Esa joya de derecho, te pertenecía,
Riqueza para ti y prosperidad para tus hijos.
Lo has perdido, ya que no estaba destinado que lo consiguieras.
Esa perla cuyo igual no se puede encontrar en ningún lugar.”
Entonces el hombre, como una mujer en su parto,
Dio rienda suelta a lamentaciones y llanto.
El pájaro le dijo: “¿No te aconsejé, diciendo,
‘Cuidado con el duelo por lo que pasó y se fue?
Cuando ya pasó y se fue, ¿por qué lamentar eso?
O no entendiste mi consejo o eres sordo.
El segundo consejo que te di fue este, a saber,
‘No te equivoques lo suficiente como para creer afirmaciones tontas.’
Oh tonto, en total no peso ni tres dracmas,
¿Cómo puede una perla de diez dracmas estar dentro de mí?”
El hombre se recuperó y dijo: “Bueno, entonces,
Dime ahora tu tercer buen consejo!”
El pájaro respondió: “Has hecho un buen uso de los demás,
Que yo debería desperdiciar mi tercer consejo sobre ti.
Para dar consejo a un ignorante soñoliento
Es sembrar semillas sobre tierra salada.
Las vestiduras rotas de la locura y la ignorancia no pueden ser remendadas.
¡Oh consejeros, no desperdiciéis la semilla del consejo en ellos!”
Moisés y Faraón. [47]
A continuación sigue un relato muy largo de las relaciones de Moisés, encarnación de la verdadera razón, con el Faraón, exponente de la mera opinión o ilusión. Comienza con una larga discusión entre Moisés y el Faraón. Moisés le dice al Faraón que ambos deben por igual sus cuerpos a la tierra y sus almas a Dios, y que Dios es su único señor. El Faraón responde que él es señor de Moisés, y reprende a Moisés por su falta de gratitud hacia sí mismo por haberlo criado en su infancia. Moisés responde que no reconoce ningún señor más que Dios, y recuerda al Faraón cómo había tratado de matarlo en su infancia. El Faraón se queja de que Moisés no lo tiene en cuenta, y Moisés replica que para cultivar un campo baldío es necesario romper la tierra; y para hacer una buena prenda, primero hay que cortar la tela; y para hacer pan, primero hay que moler el trigo en el molino, y así sucesivamente. El mejor pago que puede hacer a Faraón por su hospitalidad durante su infancia es liberarlo de las ilusiones engendradas por la lujuria, como un pez del anzuelo que lo ha atrapado. Entonces Faraón engaña a Moisés con sus hechicerías convirtiendo su bastón en una serpiente, y de ese modo engaña al pueblo. Moisés responde que todo esto se logró no por hechicería, como la de los propios magos del Faraón, sino por el poder de Dios, aunque Faraón no podía verlo, debido a su falta de percepción de las cosas divinas. El oído y la nariz no pueden ver los objetos bellos, sino sólo el ojo, y de manera similar, el ojo sensual, cegado por la lujuria, es impotente para contemplar la verdad espiritual. Por otro lado, los hombres de perspicacia espiritual, cuya visión está purificada de la lujuria, se convierten en todo ojos, y ya no ven doble, sino sólo al Único Ser real. El cuerpo del hombre, es cierto, está formado de tierra, pero mediante la disciplina y la contrición puede hacerse que refleje verdades espirituales, así como el hierro basto y duro puede ser pulido hasta convertirse en un espejo de acero. El Faraón debía limpiar el óxido de las malas acciones de su alma, y entonces sería capaz de ver las verdades espirituales que Moisés estaba mostrando ante él. La puerta del arrepentimiento está siempre abierta. Moisés entonces prometió que si el Faraón obedecía una admonición, recibiría a cambio cuatro ventajas. El Faraón fue tentado por esta promesa y preguntó cuál era la admonición. Moisés respondió que era ésta, que el Faraón debía confesar que no hay Dios excepto el Único Creador de todas las cosas en el cielo y en la tierra. El Faraón entonces le rogó que le explicara las cuatro ventajas que había prometido, diciendo que posiblemente podrían curarlo de la infidelidad y hacer que se convirtiera en un vaso de misericordia, en lugar de uno de ira. Moisés entonces explicó que eran las siguientes:
(1) Salud.
(2) Larga vida, que termina en la convicción de que la muerte es ganancia. Así como quien sabe que hay un tesoro escondido en una casa en ruinas derriba la casa para encontrarlo, así también el hombre sabio, lleno de años y experiencia, derriba la casa del cuerpo para ganar el tesoro de la vida eterna. La tradición «Yo era un tesoro escondido» se refiere a este asunto.
(3) Un reino mejor que el de Egipto, uno de paz en lugar de uno de enemistad y contienda.
(4) La juventud perpetua.
El faraón procedió entonces a consultar con su esposa, Asiya, si sería aconsejable abandonar su infidelidad y creer en las promesas de Moisés. Asiya, que era una mujer piadosa y tenía buenas inclinaciones hacia Moisés, a quien había criado en su infancia, le instó a que lo hiciera, pero el faraón dijo que primero consultaría con su visir Amán. Asiya tenía una mala opinión de Amán, a quien sabía que era tan ciego a las verdades espirituales como el propio faraón, e hizo todo lo posible para disuadir al faraón de que lo consultara. Para ilustrar la ceguera espiritual de Amán, contó la historia de un halcón real que cayó en manos de una anciana ignorante. Esta anciana no sabía nada de las virtudes de un halcón, y estaba disgustada por la apariencia del halcón, y le dijo: «¿Por qué tu madre estaba a punto de dejarte las garras y el pico por tanto tiempo?» Entonces procedió a cortarlos, según su capricho, y por supuesto estropeó al halcón para todos los propósitos de la cetrería. Sin embargo, el Faraón no se desvió de su propósito de consultar a Amán, y Asiya se consoló con la reflexión de que lo semejante siempre se junta con lo semejante, y por eso el Faraón debía necesariamente aliarse con Amán, que era en tantos aspectos un duplicado de sí mismo. Para ilustrar esto, recordó la historia de una mujer cuyo bebé se había arrastrado hasta el borde de un canal, donde persistió en permanecer, con peligro inminente de su vida, a pesar de todos sus llamados y súplicas. En su angustia, pidió ayuda a Alí, quien le dijo que colocara a otro bebé en la parte superior de la orilla. Así lo hizo, y su propio bebé, al ver a su compañero de juegos, abandonó el borde por su propia cuenta y fue a unirse a su compañero. El espíritu del hombre es del mismo género que los santos profetas, pero la lujuria animal del hombre es de los demonios. Y así como las cosas de naturaleza similar se atraen entre sí, las cosas diferentes se repelen entre sí. Así se dice que cuando los hombres santos rezan para ser liberados del infierno, el infierno también reza para que se les mantenga alejados de él. Entonces el Faraón procedió a consultar a Amán, y Amán, al oír que Moisés había propuesto al Faraón humillarse y confesar el señorío supremo de Alá, se indignó y rasgó sus vestiduras, diciendo: «¿No es tuyo el reino de Egipto? ¿No eres más poderoso que este despreciable individuo? [48] ¿Quién es él para degradar al Faraón de su ‘supremo señorío’?» Entonces el Faraón escuchó a Amán y se negó a convertirse a la verdadera fe. Entonces Moisés se desanimó mucho, pero fue consolado por una voz del cielo que le aseguró que era muy amado por Dios, porque a pesar de las decepciones y a través del bien y del mal se aferraba a Dios.
Según la tradición, «Yo era un tesoro escondido y deseaba ser conocido, y creé el mundo para ser conocido».
Destruye tu casa, y con el tesoro escondido en ella [49]
Podrás construir miles de casas.
El tesoro está debajo de él; no hay ayuda para eso;
No dudes en derribarlo; no te demores!
Porque con la moneda de ese tesoro
Mil casas pueden ser construido sin trabajo.
Por fin, con seguridad esa casa será destruida,
Y el tesoro divino será visto debajo de él.
Pero no te pertenecerá, porque en verdad [50]
Ese premio es el salario por destruir la casa.
Cuando uno no ha hecho el trabajo no recibe salario;
«El hombre no consigue nada por lo que no haya trabajado.» [51]
Entonces te morderás el dedo, diciendo: “¡Ay!
Esa luna brillante estaba escondida bajo una nube.
No hice lo que me dijeron para mi bien;
Ahora la casa y el tesoro están perdidos y mi mano está vacía.”
Usted ha tomado su casa en arrendamiento o la ha alquilado;
'No es tu propiedad para comprar y vender.
En cuanto al plazo del contrato de arrendamiento, es hasta tu muerte;
En ese término tienes que girarlo para usarlo.
Si antes de que finalice el plazo del contrato de arrendamiento
Omites obtener ganancias de la casa,
Entonces el dueño te pone fuera de eso,
Y lo derriba él mismo para encontrar la mina de oro.
Mientras ahora te golpeas la cabeza con profundo arrepentimiento,
Y ahora, arrancándote la barba, piensa en tu locura,
Diciendo: “¡Ay! esa casa me pertenecía;
Yo era ciego y no lo hice. No obtuve ningún beneficio de ello.
¡Ay! el viento se ha llevado mi morada
¡Por siempre! ¡Oh miseria que reposa sobre los esclavos! [52]
En esa casa mía No vi más que formas y imágenes;
Me encantó esa casa tan fugaz!
Yo era ignorante del tesoro escondido debajo de él,
De lo contrario, habría agarrado un hacha como perfume.
¡Ah! Si yo hubiera administrado la justicia del hacha,
yo debería ahora han sido librados de tristeza.
Pero fijé mi mirada en las formas externas,
Como un infante Yo jugaba con juguetes.
Bien dicho el famoso Hakim Sanai,
‘Tú eres un niño; tu casa está llena de imágenes.’
En su poema divino da este consejo,
«Barre el polvo de tu casa!’»
Los que reconocen el poder omnipotente de Dios no preguntan dónde está el cielo o dónde está el infierno.
“Oh Faraón, si eres sabio, te mostraré misericordia;
Pero si eres un burro, te doy el palo como un burro.
Así que te sacaré de tu establo,
Incluso mientras hago tu cabeza y tus oídos sangrar con mi palo.
En este establo, asnos y hombres por igual
Están privados de paz por vuestras opresiones.
¡Mira! He traído un bastón con el propósito de corregir
Todo el mundo culo que no demuestra ser manejable.
Se convierte en una serpiente en venganza contra ti,
Porque te has convertido en una serpiente en hechos y carácter.
Eres una serpiente malvada, hinchada hasta el tamaño de una colina.
Sin embargo, mira la Serpiente (constelación) en el cielo.
Este personal es un anticipo para ti del infierno,
Diciendo: '¡Ho, refúgiate en la luz!
De lo contrario, caerás en mis fauces,
Y no encontrará escapatoria de mis garras!
Este personal incluso ahora se convirtió en una serpiente,
Así que no necesitas preguntar, ‘¿Dónde está el infierno de Dios?’
Dios hace un infierno donde quiera que Él quiere;
Él hace del mismo cielo una trampa y un lazo para pájaros.
Él produce dolores y molestias en tus dientes,
Así que dices: «Es un infierno y una mordedura de serpiente».
O también Él hace tu saliva como miel,
Así que dices: «Es el cielo y el vino del Paraíso».
Él hace que el azúcar crezca en tu boca,
Para que puedas conocer el poder de los decretos divinos.
Por lo tanto, no muerdas al inocente con tus dientes;
Tenga en cuenta el golpe divino que no tarda.”
Dios hizo el Nilo sangre para los egipcios,
Él preservó a los israelitas del peligro,
Para que sepas cómo Dios discierne
Entre los sabios y los caminantes necios.
El Nilo aprendió de Dios discernimiento
Cuando dejó pasar a los unos y engulló a los otros.
La misericordia de Dios hizo al Nilo sabio,
Su ira hizo a Caín tonto.
De Su misericordia Él creó la sabiduría en las cosas inanimadas,
Y de su ira privó a los sabios de la sabiduría.
De Su misericordia la sabiduría se acumuló en cosas inanimadas,
Como castigo tomó la sabiduría de los sabios.
Aquí, por orden suya, la sabiduría se derramó como lluvia,
Mientras que allí la sabiduría vio Su ira y huyó.
Nubes y sol, y luna y altas estrellas,
Todos vienen y van en obediencia a Su ordenanza;
Ninguno de ellos viene salvo en Su tiempo señalado;
No se queda atrás ni se anticipa a ese tiempo.
Mientras que vosotros no entendisteis este secreto, los profetas
He inculcado este conocimiento en piedra y personal;
Para que puedas inferir que otras cosas inanimadas
Sin duda se asemejan en esto piedras y duelas.
La obediencia de piedra y de bastón se muestra a ti,
Y te informa de eso de otras cosas inanimadas.
Ellos lloran, “Todos somos conscientes de Dios y le obedecemos;
No somos destructivos por mera casualidad.”
Así que ya sabes el agua del Nilo cuando está en crecida
Hizo distinción entre los egipcios y los israelitas.
Ya sabes que los demás son sabios como la tierra, quienes, cuando están hendidos,
Conocía a Qarun y lo devoró en venganza.
O como la luna, que escuchó la orden y se apresuró
Para cortarse en dos mitades en el cielo. [53]
O como los árboles y las piedras, que en todos los lugares
Se les vio inclinarse a los pies de Mustafa.
Las discusiones entre un sunita y un materialista [54] (Dahri) decidido por el arbitraje del fuego.
Anoche un sunita dijo: “El mundo es transitorio;
Los cielos pasarán; «Dios será el heredero». [55]
Un filósofo respondió: “¿Cómo sabes que son transitorios?
¿Cómo sabe la lluvia la naturaleza transitoria de la nube?
¿No eres una simple mota flotando en los rayos del sol?
¿Cómo sabes que el sol es transitorio?
Un simple gusano enterrado en un montón de estiércol,
¿Cómo puede saber el origen y el fin de la tierra?
En la creencia ciega has aceptado esto de tu padre,
Y por locura se han aferrado a ella desde entonces.
Dime cuál es la prueba de su transitoriedad,
O bien, calla y no te dejes llevar por conversaciones ociosas”.
El sunita dijo: “Un día vi a dos personas
Involucrado en discusión sobre esta profunda pregunta,
Sí, en disputa y controversia y argumento.
Por fin una multitud se reunió alrededor de ellos.
yo procedí hacia esa empresa
Para informarme del tema de su discurso.
Uno dijo: 'Este cielo pasará;
Sin duda este edificio tuvo un constructor.
El otro dijo: Es eterno y sin período;
No tenía constructor, o era su propio constructor.
El primero dijo: “¿Entonces negáis al Creador,
El Portador del día y de la noche, el Sustentador de los hombres?
Él respondió: Sin pruebas no escucharé
A lo que dices; 'se basa únicamente en una creencia ciega.
¡Vayan! Traigan pruebas y evidencias, porque nunca
¿Aceptaré esta declaración sin pruebas?
Él respondió: 'La prueba está dentro de mi corazón,
Sí, mis pruebas están escondidas en mi corazón.
Por debilidad de visión no ves la luna nueva;
Si lo veo, no te enojes conmigo!
Se habló mucho y la gente estaba perpleja
Sobre el origen y fin de los cielos giratorios.
Entonces el primero dijo: Oh amigo, dentro de mí hay una prueba
Lo cual me asegura de la transitoriedad de los cielos.
Lo tengo por cierto, y el signo de certeza
En aquel que lo posee está entrando en el fuego.
Sepa que esta prueba no debe expresarse en forma oral,
Más que el sentimiento de amor que sienten los amantes.
El secreto que me esfuerzo por expresar no es revelado
Salvado por la palidez y demacración de mi cara.
Cuando las lágrimas corren por mis mejillas,
Son una prueba de la belleza y la gracia de mi amado.
El otro dijo: “No tomo esto como una prueba,
Aunque pueden ser una prueba para la gente común”.
El sunita dijo: “Cuando la moneda genuina y vil se jacta,
Diciendo: "Tú eres falso, yo soy bueno y genuino, ’
El fuego es la prueba en última instancia,
Cuando los dos rivales son arrojados al horno.”
En consecuencia, ambos entraron en el horno,
Ambos saltaron a la llama ardiente;
Y el filósofo fue quemado hasta las cenizas,
Pero el sunita temeroso de Dios se hizo más justo que antes.
El cortesano que se peleó con su amigo por salvar su vida.
Un rey se enfureció contra uno de sus cortesanos y sacó su espada para matarlo. Todos los presentes temieron intervenir, con la excepción de uno que se arrojó audazmente a los pies del rey y le rogó que perdonara al ofensor. El rey de inmediato detuvo su mano y dejó la espada, diciendo: «Como has intercedido por él, con gusto lo perdonaría, incluso si hubiera actuado como un verdadero demonio. No puedo rechazar tus súplicas, porque son las mismas que las mías. En realidad, no eres tú quien hace estas súplicas por él, sino yo quien las hace a través de tu boca. Yo soy el verdadero actor en este asunto y tú eres solo mi agente. Recuerda el texto: »No disparaste cuando disparaste«; [56] tú eres, por así decirlo, la espuma, y yo el poderoso océano debajo de ella. La misericordia que muestras a este ofensor en realidad la demostro yo, el rey». En consecuencia, el ofensor fue liberado y siguió su camino; Pero, cosa extraña, no mostró gratitud hacia su protector, sino que, por el contrario, omitió saludarlo cuando lo encontró y, de otras maneras, se negó a reconocer el favor que había recibido de él. Esta conducta provocó comentarios y la gente le preguntó sobre la causa de su ingratitud hacia su benefactor. Él respondió: «Había ofrecido mi vida al rey cuando este hombre intervino. Fue un momento en el que, según la tradición, ‘estaba con Dios de tal manera que ningún profeta ni ángel encontraron entrada junto a mí’ [57], y este hombre se entrometió entre nosotros. No deseaba ninguna misericordia excepto los golpes del rey; no buscaba ningún refugio excepto el rey. Si el rey me hubiera cortado la cabeza, me habría dado la vida eterna a cambio. Mi deber es sacrificar mi vida; es prerrogativa del rey dar vida. La noche que el rey vuelve oscura como la brea desprecia el brillo del día festivo más brillante. El que contempla al rey se exalta por encima de todos los pensamientos de misericordia y venganza. De un hombre elevado a este estado exaltado no es posible ninguna descripción en este mundo, porque está escondido en Dios, y palabras como »misericordia« y »venganza« sólo expresan las opiniones parciales y débiles de los hombres sobre el asunto. Es cierto que »Dios enseñó a Adán los nombres de todas las cosas", [58] pero eso significa las cualidades reales de las cosas, y no los nombres que usan los hombres comunes, vestidos con el atuendo del habla humana. Las palabras y expresiones que usamos tienen meramente una verdad relativa, y no revelan la verdad absoluta.
El ángel Gabriel lo ilustra con la respuesta que Abraham dio al ángel Gabriel cuando Nimrod lo arrojó al fuego. [59] Gabriel le preguntó si podía ayudarlo, y Abraham respondió: «¡No! No necesito tu ayuda». Cuando uno ha alcanzado la unión con Dios, no necesita intermediarios. Se necesitan profetas y apóstoles como vínculos para conectar a los hombres comunes con Dios, pero quien escucha la «voz interior» dentro de sí no necesita escuchar palabras externas, ni siquiera de apóstoles. Aunque ese intercesor esté morando en Dios, sin embargo, mi estado es más alto y más hermoso que el suyo. Aunque él es el agente de Dios, no deseo su intercesión para salvarme del mal que Dios me envía, porque el mal de la mano de Dios me parece bueno. Lo que parece misericordia y bondad para el vulgo parece ira y venganza para los santos embriagados de Dios. La severidad y los castigos de Dios sirven para exaltar a sus santos, aunque hacen que el vulgo sea más impío que antes, así como el agua del Nilo era agua pura para los israelitas, pero sangre para los egipcios.
Moisés le pregunta al Todopoderoso: «¿Por qué has creado hombres para destruirlos?» [60]
Moisés dijo: “Oh Señor del día de la cuenta,
Tú haces formas; ¿por qué, entonces, las destruyes? ¿Ellos?
Tú haces formas encantadoras, tanto de hombres como de mujeres;
¿Por qué, entonces, los asoláis?
Dios respondió: “Yo sé que esta pregunta tuya
No procede de la negación o vana curiosidad.
De lo contrario, debería castigarte y castigarte;
Sí, yo debería reprenderte por esta pregunta.
Pero tú buscas descubrir en mis acciones
El principio rector y el misterio eterno,
Con el fin de informar al pueblo de ello,
Y hacer ‘madura’ a toda persona ‘cruda’.
Sí, oh mensajero, me preguntas para que pueda revelar
Mis caminos hacia el pueblo, aunque tú los conoces.
Oh Moisés, ve y siembra la semilla en la tierra
Para hacer justicia a esta pregunta.”
Cuando Moisés hubo sembrado y su semilla había crecido,
Tomó una hoz y segó el maíz,
Y entonces una voz divina llegó a sus oídos:
“¿Por qué has sembrado y cuidado el trigo,
Y luego lo corté directamente ¿Estaba maduro?
Moisés respondió: “Señor, lo corté y lo puse bajo
Porque aquí tengo grano y paja.
El grano está fuera de lugar en el patio de paja,
Y la paja es inútil en el granero de trigo.
'Es un error mezclar estos dos,
Es necesario separarlos uno del otro.”
Dios dijo: “¿De quién has aprendido este conocimiento?
¿Por qué has construido una era?”
Moisés dijo: «Oh Señor, Tú me has dado discernimiento.»
Dios dijo: “¿No tengo yo también discernimiento?
Entre mis criaturas hay espíritus puros,
Y también espíritus oscuros y contaminados.
Las conchas de ostras no son todas del mismo valor;
Algunos contienen perlas y otros piedras negras.
Es necesario discernir lo malo de lo bueno,
Tanto como para tamizar el trigo de la paja.
La gente de este mundo existe para manifestarse
Y para revelar el ‘tesoro escondido’.
Lee, 'Yo era un tesoro escondido, y deseaba ser conocido;
No escondas el tesoro escondido, sino revélalo.
Tu verdadero tesoro está escondido bajo uno falso,
Así como la mantequilla está escondida dentro de la sustancia de la leche.
El falso es este cuerpo transitorio tuyo,
El verdadero tu alma divina
Esta leche está mucho tiempo expuesta a la vista,
Y la mantequilla del alma está escondida y no tiene importancia.
Revuelve tu leche asiduamente con conocimiento,
Para que lo que está oculto en él puede ser revelado;
Porque este mortal es el guía hacia la inmortalidad,
Como los gritos de los juerguistas indican el copero.”
El Príncipe que, después de haber sido seducido por una cortesana, regresó a su Verdadero Amor.
Un rey soñó que su amado hijo, un joven de gran promesa, había muerto prematuramente. Al despertar, se alegró de saber que su hijo aún vivía, pero pensó que un accidente podía llevárselo en cualquier momento, y decidió casarse con él sin demora, para asegurar la sucesión. En consecuencia, eligió a la hija de un piadoso Darvesh como esposa para su hijo e hizo los preparativos para la boda. Pero su esposa y las otras damas de su harén no aprobaron el matrimonio, pues consideraban que era indigno de un príncipe casarse con la hija de un mendigo. El rey las reprendió, diciendo que un Darvesh que había renunciado a las riquezas mundanas por amor a Dios no debía ser confundido con un mendigo común, e insistió en que el matrimonio se consumara. Después de la boda, el príncipe se negó a tener nada que ver con su novia, a pesar de que era muy bella, y mantuvo una intriga con una vieja y fea mujer que lo había hechizado mediante la hechicería. Sin embargo, después de un año, el rey encontró algunos médicos que lograron romper el hechizo, y el príncipe volvió a sus cabales, y sus ojos se abrieron a los atractivos superiores de su esposa, y renunció a su fea amante y se enamoró de ella. Esta es una parábola, en la que la verdadera esposa es la Deidad, el viejo amante el mundo y los médicos los profetas y los santos. Otra ilustración es la de un niño que jugaba a sitiar un fuerte simulado con sus compañeros, y logró capturarlo y mantener a los demás fuera. En ese momento Dios «le otorgó sabiduría, aunque era un niño», [61] y se convirtió para él en un día «en el que un hombre huye de sus hermanos», [62] y reconoció la vacuidad de este ocioso juego, y se dedicó a la búsqueda de la santidad y la piedad. A esto le sigue una anécdota de un devoto que había concentrado tanto sus pensamientos en las cosas de arriba que estaba completamente despreocupado de todos los problemas terrenales, y estaba alegre y regocijándose incluso en medio de una severa hambruna.
El mundo es la forma exterior de la «Razón Universal» (Muhammad), y quien lo aflige debe esperar problemas en el mundo. [63]
El mundo entero es la forma exterior de la Razón Universal,
Porque es el padre de todas las criaturas de la razón.
Cuando un hombre actúa vilmente hacia la Razón Universal,
Su forma, el mundo, le muestra sus dientes.
Sé leal a este padre y renuncia a la desobediencia,
Que esta casa terrenal te proporcione alfombras de oro.
Entonces el día del juicio será el «dinero en efectivo de vuestro estado»,
La tierra y los cielos se transfigurarán ante ti. [64]
Estoy siempre en concordia con este padre nuestro,
Y la tierra siempre me parece un Paraíso.
Cada momento una forma de carne, una nueva belleza,
Para que el cansancio se desvanezca ante estas vistas siempre frescas.
Veo el mundo lleno de bendiciones,
Aguas frescas siempre brotando de nuevas fuentes.
El sonido de esas aguas llega a mis oídos,
Mi cerebro y mis sentidos están intoxicados con ello.
Ramas de árboles bailando como bellas doncellas,
Hojas aplaudiendo como cantantes.
Estas glorias son un espejo que brilla a través de un velo;
Si el espejo se desvelara, ¿cómo sería?
No le digo ni a uno entre mil de ellos,
Porque cada oído está tapado con duda.
Para los hombres de ilusiones, estos cuentos son meras buenas noticias,
Pero los hombres de conocimiento no los consideran noticias, sino dinero en efectivo.
Esto se ilustra con una anécdota de Esdras o 'Uzair y sus hijos. 5 A su regreso de Babilonia, a donde había sido llevado cautivo por Nabucodonosor, Esdras contempló las ruinas de Jerusalén, y dijo: «¿Cómo dará Dios vida a esta ciudad después de que ha estado muerta?» Y Dios lo hizo morir durante cien años, y luego lo resucitó, y le dijo: «¿Cuánto tiempo has esperado?» Él dijo: «He esperado un día». Dios dijo: «No, has esperado cien años. Mira los huesos muertos de tu asno; los resucitaremos y los vestiremos de carne». Esdras fue resucitado de entre los muertos cuando era un hombre joven, mientras que sus hijos eran entonces, por supuesto, hombres muy ancianos. Lo encontraron y le preguntaron si había visto a su padre. Él respondió: «Lo he visto; él viene». Algunos de ellos se regocijaron, considerando esta buena noticia; pero otros, que lo habían amado más entrañablemente, lo conocieron y se desmayaron de alegría. Lo que eran meras buenas noticias para los hombres de opinión era el «dinero contante y sonante de su estado» para los hombres de verdadero conocimiento.
La mula y el camello.
Una mula le dijo a un camello: «¿Cómo es que yo siempre estoy tropezando y cayendo, mientras que tú nunca das un paso en falso?» El camello respondió: «Mis ojos siempre están dirigidos hacia arriba, y veo un largo camino delante de mí, mientras que tus ojos miran hacia abajo, y sólo ves lo que está inmediatamente debajo de tus pies». La mula admitió la verdad de la declaración del camello, y le rogó que actuara como su guía en el futuro, y el camello consintió en hacerlo. De la misma manera, la razón parcial no puede ver más allá de la tumba, pero la razón real mira hacia el día del juicio y, por lo tanto, está capacitada para dirigir un mejor curso en este mundo. Por esta causa, los hombres que sólo tienen una razón parcial o una mera opinión propia deben seguir la guía de los santos, según el texto: «Oh creyentes, no entren en ningún asunto antes de que Dios y su Enviado muestren el camino». [65]
Luego sigue otra anécdota de un egipcio que pidió a un israelita que le sacara agua del Nilo, porque el agua del Nilo se convertía en sangre cuando la sacaba un egipcio. Después, el egipcio le pidió al israelita que rezara por él, y el israelita le advirtió que renunciara a su egoísmo y a su vanidad sobre su propia existencia, que le cegaban los ojos a las verdades divinas. Para ilustrar esto, cuenta la misma historia de una mujer adúltera, que se conoce como el «Cuento del mercader» en Chaucer. Esta mujer, deseando llevar a cabo una intriga con su amante, trepó a un peral para recoger la fruta, y cuando llegó a la cima miró hacia abajo y fingió que vio a su marido portándose mal con otra mujer. El marido le aseguró que no había nadie más que él allí, y le pidió que bajara y lo viera por sí misma. Ella bajó y admitió que no había nadie allí. Su marido, a petición suya, subió al árbol, y ella llamó inmediatamente a su amante y empezó a divertirse con él. Su marido la vio desde su puesto en el árbol y empezó a insultarla; pero ella declaró que no había ningún hombre con ella y que el peral hacía que su marido viera doble, tal como le había hecho ver doble a ella anteriormente.
La evolución del hombre.
Primero apareció en la clase de cosas inorgánicas, [66]
Luego pasó de allí a eso de las plantas.
Durante años vivió como una de las plantas,
No recordando nada de su estado inorgánico tan diferente;
Y cuando pasó del estado vegetativo al estado animal
No tenía ningún recuerdo de su estado como planta,
Excepto la inclinación que sentía por el mundo de las plantas,
Especialmente en la época de primavera y dulces flores.
Al igual que la inclinación de los infantes hacia sus madres,
Que no saben la causa de su inclinación al pecho,
O la excesiva inclinación de los jóvenes discípulos
Hacia sus nobles e ilustres maestros.
La razón parcial del discípulo viene de esa Razón,
La sombra del discípulo es de esa rama.
Cuando las sombras en los discípulos cesan,
Ellos saben la razón de su apego a los maestros.
Porque, oh afortunado, ¿cómo puede la sombra moverse,
A menos que el árbol que proyecta la sombra se mueva también?
De nuevo, el gran Creador, como ya sabéis,
Sacó al hombre del estado animal al estado humano.
Así el hombre pasó de un orden de naturaleza a otro,
Hasta que se volvió sabio y conocedor y fuerte como lo es ahora.
De sus primeras almas ya no tiene recuerdo,
Y él será nuevamente cambiado de su alma actual.
Para escapar de su alma presente llena de lujurias
Él debe contemplar miles de almas razonables.
Aunque el hombre se durmió y olvidó sus estados anteriores,
Sin embargo, Dios no lo dejará en este olvido de sí mismo;
Y luego se reirá de su propio estado anterior
Diciendo, “¿Qué importaban mis experiencias cuando dormía?
Cuando me había olvidado de mi condición próspera,
Y no sabía que el dolor y los males que experimenté
¿Eran el efecto del sueño y la ilusión y la fantasía?
De la misma manera este mundo, que es solo un sueño.
Parece al durmiente como algo que perdura para siempre
Pero cuando amanezca el último día,
El durmiente escapará de la nube de ilusión;
La risa lo dominará ante sus propios pesares imaginarios.
Cuando él contempla su hogar y lugar permanente.
Todo lo que ves en este sueño, tanto bueno como malo,
Todos estarán expuestos a la vista en el día de la resurrección.
Lo que sea que hayas hecho durante tu sueño en el mundo
Se le mostrará claramente cuando se despierte.
No imagines que estas malas acciones tuyas no existen
En este sueño tuyo, y no será revelado a ti.
Pero tu risa actual se convertirá en llanto y dolor.
En el día de la revelación, ¡Oh vosotros que oprimís a los cautivos!
Tu presente lamento y dolor y penas,
Por otro lado, será alegría cuando te despiertes,
Oh tú, que has rasgado las vestiduras de muchos Josés,
Te levantarás de tu pesado sueño como un lobo.
Tus malas cualidades se levantarán en forma de lobos
Y te desgarraré miembro por miembro en venganza.
Por la ley del talión la sangre no duerme después de la muerte;
No digas: «Moriré y obtendré el perdón».
La represalia de este mundo es ilusoria,
Es un mero deporte comparado con la represalia que se avecina.
Por eso Dios llama al mundo «un pasatiempo y un deporte», [67]
Porque el castigo en este mundo es un deporte comparado con eso.
Aquí el castigo es como la represión de las peleas,
Ahí está como castración o circuncisión.
Pero este discurso es interminable, oh Moisés,
Vete y deja que estos burros ¡Pasando!
Dejad que se engorden con la comida que les encanta,
Porque son verdaderos lobos y objetos de mi ira.
Zu’l Qarnain en el monte Qaf. [68]
Zu’l Qarnain viajó al monte Qaf;
Él vio que estaba formado de una esmeralda brillante,
Formando como si fuera un anillo alrededor del mundo,
Donde todas las personas están llenas de asombro.
Él dijo: “Tú, monte poderoso, ¿qué son los otros montes?
Ante ti son meros juguetes.”
El monte respondió: “Esas colinas son mis venas,
Pero no son como yo en belleza e importancia.
Una vena oculta de mí corre a cada ciudad,
Los cuartos del mundo están atados a mis venas.
Cuando Dios desea un terremoto bajo cualquier ciudad,
Él me ordena sacudir una de mis venas
Entonces con ira sacudo esa vena
Que está conectado con esa ciudad en particular.
Cuando Él dice: ‘Basta’, mi vena permanece quieta,
Me quedo quieto y luego me apresuro a realizar mi trabajo.
Ahora todavía como un yeso, y ahora operando;
Ahora todavía como pensamiento, y luego hablando mi pensamiento.
Pero los que están faltos de razón imaginan
Que estos terremotos proceden de los vapores de la tierra.”
Así como una hormiga que vio una pluma escribiendo sobre papel,
Se entregó a otra hormiga de esta manera
'Esa pluma está haciendo figuras muy maravillosas,
Como jacintos y lirios y rosas.
El otro dijo: 'El dedo es el verdadero trabajador,
La pluma es sólo el instrumento de su funcionamiento.
Una tercera hormiga dijo: 'No; la acción procede del brazo,
El dedo débil escribe con la fuerza del brazo.
Así fue subiendo, hasta que por fin
Un príncipe de las hormigas, que tenía algo de ingenio
Dijo: 'Sólo tenéis en cuenta la forma exterior de esta maravilla,
¿Qué forma se vuelve sin sentido en el sueño y la muerte?
La forma es solo como un vestido o un bastón en la mano,
Es sólo de la razón y la mente que proceden estas cifras.
Pero él no sabía que esta razón y mente
Serían cosas sin vida sin el impulso de Dios.
El ángel Gabriel se le aparece al Profeta Muhammad.
Mustafa dijo al ángel Gabriel,
“Oh amigo, muéstrame tu forma tal como realmente es;
Muéstramelo abiertamente y perceptiblemente,
Para que pueda contemplarte con mis ojos.”
Gabriel dijo: “No puedes hacerlo, eres demasiado débil,
Tus sentidos son extremadamente débiles y frágiles.”
Muhammad dijo: “Muéstralo, para que este cuerpo mío pueda ver
Hasta qué punto sus sentidos son frágiles e impotentes.
Es cierto que los sentidos corporales del hombre son frágiles,
Pero él posee dentro de él una propiedad poderosa. [69]
Este cuerpo se asemeja al pedernal y al acero,
Pero como ellos, tiene el poder de encender fuego.
El pedernal y el acero son capaces de generar fuego,
De ellos brota el fuego que puede destruir a sus padres.”
Mientras continuaba importunándolo, Gabriel mostró
Su forma terrible, donde las montañas se partieron en dos.
Ocupó el cielo de este a oeste.
Y Mustafa se desmayó de miedo.
Cuando Gabriel lo vio desmayarse de miedo,
Él vino y lo abrazó en sus brazos.
Dirección a Husamu-'d-Din.
Oh luz de Dios, Husamu-'d-Din, admite
Esta cabeza de culo en ese jardín de melones!
Para cuando este asno es asesinado en el matadero
Esa cocina le otorgará una nueva existencia.
De mí procede la forma, de ti el espíritu;
No, la forma y el espíritu ambos proceden de ti!
Tú eres como Muhammad en el cielo, ¡Oh brillante Sol!
Sé también como Muhammad en la tierra por los siglos de los siglos.
Para que la tierra y el cielo en lo alto pueden estar unidos
Con un solo corazón, un culto, una aspiración!
Y el cisma y el politeísmo y la dualidad desaparecen,
Y la Unidad mora en el Ser Espiritual Real!
Cuando mi espíritu reconoce tu espíritu,
Recordamos nuestra unión esencial y origen.
Corán xcix. 7. ↩︎
Corán ii. 213. ↩︎
«Mi siervo se acerca a mí mediante obras piadosas hasta que lo amo, y, cuando lo amo, soy su ojo, su oído, su lengua, su pie, su mano, y por mí ve, oye, habla, camina y siente.» Hadis. ↩︎
Cp. Corán xvi 3. ↩︎
La carta se encuentra en el Corán xxvii. 30. ↩︎
Todas estas leyendas se derivan del Corán xxi., xxvii. y xxxviii. Ver las notas de Sale. ↩︎
Esto se refiere a Mahoma, que es a la vez la «Primera razón» (Logos) y el «Hombre perfecto», que es «la suma de todos los mundos» y el «Gran mundo». Véase Notices et Extraits des MSS., x. p. 86. ↩︎
Él fue también la causa final de la creación. «Si no hubiera sido por ti, el mundo no habría sido creado.» ↩︎
Muhammad como el Logos es el canal por el cual la gracia divina es transmitida al hombre. El «cambio de cuerpo» es una alusión a la ascensión de Muhammad (Mi raj). ↩︎
Un hadiz. ↩︎
La música se utiliza mucho en los servicios religiosos de la orden «Maulavi» de los Darveshes, fundada por Jalalu -d-Din Rumi. Véase «Los derviches», de J.P. Brown, pág. 197. ↩︎
«¿No soy yo vuestro señor?» (Corán vii. 171). ↩︎
«Cuando se suene la trompeta, será un día terrible» (Corán lxxiv. 7). ↩︎
La llamada doctrina pitagórica de la «Armonía de las esferas» era tan conocida por los poetas persas como por Shakespeare. ↩︎
Esta es una alusión a la historia del «Camello perdido del creyente». Libro ii., Historia xi. ↩︎
Esto alude al conocido poema de Faridu-d-Din 'Attar el «Mantiqu-t-Tair». ↩︎
Libro ii. Historia v. ↩︎
Corán xxvii. 16. Hay un hadiz: «Habla a los hombres según la cantidad de su inteligencia». ↩︎
«Éstos son los que han comprado el extravío a cambio de la guía, pero su negocio no ha sido provechoso» (Corán ii. 15). ↩︎
Se alcanza la unión, toda dualidad y existencia fenoménica separada son absorbidas en el Uno (Noúmeno). (Ver Gulshan i Raz, I. 835 y 845). ↩︎
Corán iii. 5. ↩︎
Corán xxxvi. 7. ↩︎
«Y hemos atado al cuello las obras de cada uno, y el último día le presentaremos un libro que le será mostrado abierto. Lee tu libro; no es necesario que nadie más que tú rinda cuentas contra ti ese día» (Corán xvii. 14). ↩︎
Corán xxiv. 35. ↩︎
Corán xxxix. 67. ↩︎
Corán ii. 148. ↩︎
Corán xxx. 49. ↩︎
Corán iii. 182. ↩︎
«Pero ¿es irrazonable confesar que creemos en Dios, no por razón de la naturaleza que lo oculta, sino por razón de lo sobrenatural en el hombre, que es lo único que lo revela y prueba su existencia?» (Jacobi, citado en Sir W. Hamilton’s Lectures on Metaphysics, vol. i. p. 40). ↩︎
Corán vii. 22. ↩︎
Dijo: «Que me has hecho errar» (Corán vii. 15). Este es el tema central de muchos de los poemas de 'Omar Khayyam. ↩︎
Corán xi. 43. Véase Libro iii., Historia 5. ↩︎
Corán ix. 130. ↩︎
El conocimiento de «La Verdad» no se alcanza mediante el ejercicio de la razón, sino mediante la iluminación desde arriba. Cuando se revela la luz de «La Verdad», la razón se ahoga en el desconcierto. Gulshan i Raz, Respuesta ii. ↩︎
Freytag, Arabum Proverbia, vol. ii. pag. 898; 1 Cor. IV. 10. ↩︎
«Se quedaron asombrados de Yusuf, y se cortaron las manos, y dijeron: “¡Dios nos guarde, éste no es un hombre!» (Corán xii. 31). ↩︎
Corán lxxiii. 1. ↩︎
Corán ix. 126. ↩︎
Véase Freytag, Arabum Proverbia, i. 551, para un paralelo. ↩︎
Corán xxvi. 79. ↩︎
Véase Mishkat ul Masabih, vol. i. pag. 463. ↩︎
Corán xx. 70. ↩︎
Aludiendo a la historia del kurdo, Syad Abul-Wafa, Libro i Historia xiv. nota. ↩︎
Una colina en Mazandaran. ↩︎
«Y hay quienes dicen: “Creemos en Dios y en el último día», pero no son creyentes” (Corán ii. 7). ↩︎
Razón Universal, aquí aplicada a Mahoma. «Lo primero que Dios creó fue ('aql) la Razón o Inteligencia», es decir, el Logos. ↩︎
Esta historia es una expansión del Corán xliii. 50 y siguientes versículos, y del Corán xi. ↩︎
Véase Corán xliii. 50. ↩︎
Compara el Hadis, «Muere antes de morir», es decir, mortifica tus deseos carnales, y encontrarás un tesoro espiritual. ↩︎
El comentarista turco traduce ruh por Haqq Yoluna, «por el bien de la verdad», «en el camino de la verdad». El comentarista de Lucknow, como de costumbre, elude la dificultad. ↩︎
Corán liii. 40. ↩︎
Corán xxxvi, 29. ↩︎
Corán liv. 1. ↩︎
Ghazzali divide a los antiguos filósofos griegos en tres clases: Dahriyun, Tabayiun e Ilahiyun. Schmolders, Ecoles Philosophiques, pág. 29. ↩︎
Corán xv. 23. ↩︎
Corán viii. 17. ↩︎
Véase Gulshan i Raz, I. 120. ↩︎
Corán ii. 29. ↩︎
Véase Corán xxi. 68, y los comentaristas al respecto. ↩︎
Así Job x. 8: «Tus manos me hicieron, pero me destruyes.» ↩︎
Corán xix. 13. ↩︎
Corán lxxx. 34. ↩︎
«Aql i Kull, la Razón Universal, o el Logos, fue identificado con el profeta Mahoma». ↩︎
Corán xiv. 49. ↩︎
Corán xlix. 1. ↩︎
Véase el pasaje paralelo en Gulshan i Raz, I. 317, y la nota. Se basa en la doctrina aristotélica de los grados ascendentes del alma, o principio vital. ↩︎
Corán xxix. 64. ↩︎
Zu’l Qarnain, Dulkarn de Chaucer, significa «El de los dos cuernos», y aquí denota a Alejandro Magno. ↩︎
Véase el pasaje paralelo en Gulshan i Raz, I. 431, y la nota al respecto. Esta propiedad es la «luz interior» mística o intuición espiritual. ↩︎