El Profeta y su Invitado infiel.
Después de la acostumbrada alocución a Husamu-'d-Din sigue un comentario sobre el precepto dirigido a Abraham: «Toma cuatro pájaros y atráelos hacia ti, y córtalos en pedazos». [1] Se explica que los pájaros son el pato de la glotonería, el gallo de la concupiscencia, el pavo real de la ambición y la ostentación, y el cuervo de los malos deseos, y esto se convierte en el texto de varias historias. Comenzando con la glotonería, el poeta cuenta la siguiente historia para ilustrar la ocasión en que el Profeta pronunció el dicho: «Los infieles comen con siete estómagos, pero los fieles con uno». Un día, algunos infieles pidieron comida y alojamiento al Profeta. El Profeta se conmovió por sus súplicas y pidió a cada uno de sus discípulos que llevara a uno de los infieles a su casa y lo alimentara y alojara, remarcando que era su deber mostrar bondad a los extraños a su disposición, tanto como luchar contra sus enemigos. Así pues, cada discípulo eligió a uno de los infieles y se lo llevó a su casa; pero había un hombre grande y grosero, un Og muy grande, a quien nadie quería recibir, y el Profeta lo llevó a su propia casa. En su casa el Profeta tenía siete cabras para abastecer de leche a su familia, y el infiel hambriento devoró toda la leche de esas siete cabras, sin hablar del pan y otras viandas. No dejó ni una gota para la familia del Profeta, que por ello se enojó mucho con él, y cuando se retiró a su habitación una de las sirvientas lo encerró. Durante la noche el infiel se sintió muy mal a consecuencia de haber comido demasiado, y trató de salir al aire libre, pero no pudo hacerlo porque la puerta estaba cerrada. Finalmente, se sintió muy enfermo y ensució su cama. Por la mañana estaba extremadamente avergonzado, y en cuanto se abrió la puerta, salió corriendo. El Profeta se dio cuenta de lo que había sucedido, pero dejó escapar al hombre, para no avergonzarlo. Después de que se fue, los sirvientes vieron el desorden que había hecho y se lo informaron al Profeta; pero el Profeta no le dio importancia y dijo que lo limpiaría él mismo. Sus amigos se sorprendieron al pensar que el Profeta ensuciara sus sagradas manos con tal inmundicia y trataron de impedírselo, pero él persistió en hacerlo, recordando el texto: «Por tu vida, oh Muhammad, estaban confundidos por la embriaguez» [1_2] y, de hecho, siendo impulsado a hacerlo por una orden divina. Mientras estaba ocupado en el trabajo, el infiel regresó para buscar un talismán que había dejado atrás en su prisa por escapar, y al ver la ocupación del Profeta rompió a llorar y lamentó su propia conducta sucia. El Profeta lo consoló, diciéndole que el llanto y la penitencia purgarían la ofensa, pues Dios dice: «Que rían poco y que lloren mucho» [1_3]; y otra vez: «Préstame a Dios un préstamo generoso» [1_4]; y otra vez: «Dios sólo desea alejar de vosotros la inmundicia como Su casa, y purificaros con la purificación» [1_5]. El Profeta lo instó entonces a dar testimonio de que Dios era el Señor, tal como lo hicieron los hijos de Adán [1_6], y explicó cómo los actos externos de oración y ayuno dan testimonio de la luz espiritual interior. Después de ser nutrido con este alimento espiritual, el infiel confesó la verdad del Islam y renunció a su infidelidad y glotonería. Dio las gracias al Profeta por haberlo llevado al conocimiento de la verdadera fe y regenerado, tal como Jesús había regenerado a Lázaro. El Profeta quedó satisfecho de su sinceridad y le pidió que cenara con él nuevamente. En la cena, bebió sólo la mitad de la porción de leche que daba una cabra, y se negó firmemente a tomar más, diciendo que se sentía perfectamente satisfecho con lo poco que ya había tomado. Los otros invitados se maravillaron mucho al ver que su glotonería se curaba tan pronto, y se sintieron impulsados a reflexionar sobre las virtudes del alimento espiritual que le administraba el Profeta.
Los actos externos dan testimonio del estado del corazón interior.
Oración y ayuno y peregrinación y guerra santa
Dar testimonio de la fe del corazón.
Dando limosna y ofrendas y abandonando la avaricia
También dar testimonio de los pensamientos secretos.
Entonces, una mesa preparada para los invitados sirve como un signo claro,
Diciendo: «Oh invitado, soy tu sincero simpatizante».
Entonces, ofrendas y presentes y oblaciones
Dar testimonio, diciendo: «Estoy muy complacido contigo.»
Cada uno de estos hombres prodiga sus riquezas o dolores,
¿Qué significa esto sino decir: “Tengo una virtud dentro de mí,
Sí, una virtud de piedad o liberalidad,
¿De qué mis ofrendas y ayunos dan testimonio?
El ayuno proclama que se abstiene de alimentos lícitos,
Y que por lo tanto, sin duda evita los alimentos ilícitos.
Y sus limosnas dicen: “Él da sus propios bienes;
Por lo tanto, es evidente que no roba a los demás”.
Si actúa así por fraude, sus dos testigos
(El ayuno y la limosna) son rechazados en la corte de Dios;
Si el cazador esparce grano
No por piedad, sino para atrapar el juego;
Si el gato se mantiene rápido y permanece quieto
En ayunas sólo para atrapar pájaros incautos;
Haciendo cientos de personas sospechosas,
Y dando un mal nombre a los hombres que ayunan y son liberales;
Sin embargo, la gracia de Dios, a pesar de este fraude,
Puede finalmente purgarlo de toda esta hipocresía.
La misericordia puede prevalecer sobre la venganza y dar al hipócrita
Tal luz como no la posee la luna llena.
Dios puede purificar sus tratos de esa hipocresía,
Y en misericordia lávalo limpio de esa inmundicia.
Para que la gracia perdonadora de Dios puede ser visto,
Dios perdona todos los pecados que necesitan perdón.
Por lo que Dios hace llover agua desde el signo de Piscis,
Para purificar a los impuros de sus impurezas. [2]
Así, los actos y las palabras son testigos de la mente interior,
De estos dos se deducen inferencias sobre los pensamientos.
Cuando tu visión no puede penetrar dentro,
Inspeccionar el agua orinada por el enfermo.
Los actos y las palabras se asemejan al agua del enfermo,
Lo cual sirve como evidencia para el médico del cuerpo.
Pero el médico del espíritu penetra el alma,
Y de allí se determina la fe del hombre.
Tal persona no necesita la evidencia de actos y palabras justas.
«Cuidado con los tales, espían el corazón.»
Exigir esta evidencia de acto y palabra solo de uno
¿Quién no está unido al Océano divino como un arroyo?
Pero la luz del viajero llegó a la meta,
En verdad que la luz llena los desiertos y los yermos.
Ese testimonio suyo está exento de dar testimonio,
Y de todo problema y riesgo y buenas obras.
Desde el brillo de esa joya irradia,
Está exento de estas obligaciones.
Por lo tanto, no exijas de él pruebas de hechos y palabras,
Porque ambos mundos a través de él florecen como rosas.
¿Qué es esta evidencia? Pero la manifestación de cosas ocultas,
Ya sea evidencia en palabra, o hecho, o de otra manera?
Los accidentes sólo sirven para manifestar la esencia secreta;
La cualidad esencial permanece, y los accidentes pasan.
Esta marca de oro no resiste la piedra de toque,
Pero sólo el oro en sí, genuino e indudable.
Estas oraciones y guerra santa y ayuno
No perdurará, sólo el alma noble perdura.
El alma exhibe actos y palabras de este tipo,
Luego frota su sustancia sobre la piedra de toque del mandato de Dios,
Diciendo: «Mi fe es verdadera, he aquí mis testigos!»
Pero los testigos están abiertos a sospecha.
Saber que los testigos deben ser purificados,
Y su purificación es la sinceridad, en eso puedes confiar.
El testimonio de la palabra consiste en decir la verdad,
El testimonio de los actos en el cumplimiento de las promesas.
Si el testigo de la palabra miente, su evidencia es rechazada,
Y si el testimonio del acto es falso, es rechazado.
Tus palabras y tus actos deben ser sin contradicción.
Para ser aceptado sin dudarlo.
«Tus objetivos son diferentes», [3] y se contradicen,
Coses de día y desgarras de noche.
¿Cómo puede Dios escuchar un testimonio tan contradictorio?
A menos que Él se complazca en decidirlo ¿en misericordia?
Actuar y la palabra manifiestan los pensamientos y la mente secretos,
Ambos exponen a la vista el secreto velado.
Cuando tus testigos son purificados son aceptados,
De lo contrario, son arrestados y mantenidos en prisión preventiva.
Entran en conflicto contigo, oh testarudo;
«Mantente apartado y espera por ellos, porque ellos también esperan.» [4]
Oraciones por iluminación espiritual.
Oh Dios, que no tienes igual, concede tu favor sobre mí;
Ya que con este discurso has puesto un anillo en mi oído,
Tómame de la oreja y llévame a esa santa asamblea
Donde Tus santos en éxtasis beben de Tu vino puro!
Ahora que Tú me has hecho oler su perfume,
No me niegues ese vino almizclado, oh Señor de la fe
De tu generosidad todos participan, tanto hombres como mujeres,
Tú eres generoso en generosidad, oh Oidor de la oración.
Las oraciones son concedidas por Ti antes de que sean pronunciadas,
Tú abres la puerta para admitir corazones cada momento!
¿Cuántas cartas escribes con tu pluma Todopoderosa?
Al maravillarse de ello, las piedras se vuelven como cera.
Tú escribes la Monja de la frente, la Triste del ojo,
Y el Jim de la oreja, para asombrar la razón y el sentido.
Estas cartas ejercitan y desconciertan la razón;
Sigue escribiendo, ¡oh hábil escritor!
Imprimiendo cada momento en No-ser las formas justas
Del mundo de los ideales, para confundir todo pensamiento! [5]
Sí, copiando en ella las bellas letras de la página de ideales,
A saber, ojo y ceja y bigote y lunar!
Para mí, seré un amante del No-ser, no de la existencia,
Porque el amado del No-ser es más bienaventurado. [6]
Dios hizo la razón lectora de todas estas cartas,
Para sugerirle reflexiones sobre esa efusión de gracia. [7]
La razón, como Gabriel, aprende día a día
Su porción diaria de la «Tabla Indeleble». [8]
He aquí las letras escritas sin manos en el No-Ser!
He aquí la perplejidad de la humanidad ante esas letras!
Todo el mundo está desconcertado por estos pensamientos,
Y excava en busca de un tesoro escondido con la esperanza de encontrarlo.
Este desconcierto de la humanidad en cuanto a sus verdaderos objetivos se compara con el desconcierto de los hombres en la oscuridad mirando en todas direcciones en busca de la Qibla, y recuerda el texto: «¡Oh, la miseria que pesa sobre mis siervos!» [9]
Luego siguen reflexiones sobre el sacrificio por Abraham del pavo real de la ambición y la ostentación. A continuación viene un discurso sobre la tesis de que todos los hombres pueden reconocer las misericordias de Dios y la ira de Dios; pero las misericordias de Dios a menudo están ocultas en sus castigos, y viceversa, y son sólo los hombres de profundo discernimiento espiritual los que pueden reconocer los actos de misericordia y los actos de ira ocultos en sus opuestos. El objeto de este ocultamiento es probar y poner a prueba las disposiciones de los hombres; según el texto, «para probar quién de ustedes será más justo en la obra». [10]
El árabe y su perro.
La doctrina de los mutazilitas, mencionada anteriormente, de que todos los intelectos de los hombres son iguales al nacer, es nuevamente controvertida, y el poeta se detiene en las diferencias esenciales que caracterizan a los intelectos afines a la Razón Universal o al Logos, y a los que se dejan llevar por la razón parcial o carnal; los primeros, como los hijos de Israel, buscan la exaltación mediante la autohumillación; y los otros, como el Faraón, corren tras el rango y el poder mundanos, para su propia destrucción. Para poner a prueba a los hombres, como ya se explicó, Dios llena el mundo de engaños, haciendo que las bendiciones aparentes nos destruyan y los males aparentes nos resulten saludables. Por otra parte, si los hombres tratan de engañar a Dios, fracasan estrepitosamente. El llanto y el lamento hipócritas como los de los hermanos de José son detectados de inmediato por Dios. Así, un árabe tenía un perro al que le tenía mucho cariño; pero un día el perro murió de hambre. Inmediatamente comenzó a llorar y a gemir, y perturbó a todo el vecindario con su ostentoso dolor. Uno de los vecinos vino y preguntó por el asunto, y al oír que el perro había muerto de hambre, preguntó al árabe por qué no lo había alimentado de la bolsa de comida que tenía en la mano. El árabe dijo que había reunido esta comida para mantenerse y se había propuesto como principio no compartir nada con nadie que no pudiera pagarla; pero que, como sus lágrimas no le costaban nada, las derramaba en señal del dolor que sentía por la muerte de su perro. El vecino, al oír esto, lo reprendió por su hipocresía y se fue. Luego sigue un comentario sobre el texto: «Casi los infieles te derribarían con sus mismas miradas cuando escuchen la lectura del Corán». [11]
El sabio y el pavo real.
Un sabio salió a labrar su campo y vio a un pavo real que se dedicaba a destruir su propio plumaje con su pico. Al ver esta insensata autodestrucción, el sabio no pudo contenerse y le gritó al pavo real que se abstuviera de mutilarse y estropear su belleza de una manera tan desenfrenada. El pavo real le explicó entonces que el brillante plumaje que tanto admiraba era una fructífera fuente de peligro para su desdichado dueño, ya que lo llevaba a ser perseguido constantemente por cazadores, contra los que no tenía fuerzas para luchar; y, en consecuencia, había decidido deshacerse de él con su propio pico y hacerse tan feo que en el futuro ningún cazador se molestaría en molestarlo. El poeta procede a señalar que la inteligencia, los logros y la riqueza mundanos ponen en peligro la vida espiritual del hombre, como el plumaje del pavo real; pero, sin embargo, están destinados a nuestra prueba, y sin tales pruebas no puede haber virtud.
«No hay monacato en el Islam.»[12]
No te arranques tu plumaje, no puede ser reemplazado;
No desfigures tu rostro con libertinaje, ¡oh bella!
Ese rostro que es brillante como el sol de la mañana,
Desfigurarlo sería un pecado grave.
'¡Fuera el paganismo el que estropeó un rostro como el tuyo!
La luna misma lloraría por perderla de vista!
¿No conoces la belleza de tu propio rostro?
Deja este temperamento que te lleva a la guerra contigo mismo!
Son las garras de tus propios pensamientos tontos
Que a pesar de todo hiere el rostro de tu alma tranquila.
Sepa que tales pensamientos son garras cargadas de veneno,
Que marcan heridas profundas en el rostro de tu alma.
No te arranques el plumaje, pero aparta tu corazón de él
Porque la hostilidad entre ellos es la ley de esta guerra santa.
Si no hubiera hostilidad, esa guerra sería imposible.
Si no tuvieras lujuria, la obediencia a la ley no podría ser. [13]
Si no hubiera concupiscencia no podría haber abstinencia.
Donde no hay antagonista, ¿qué necesidad hay de ejércitos?
¡Ah! no te hagas eunuco, [14] ni monje,
Porque la castidad está hipotecada a la lujuria.
Sin lujuria la negación de la lujuria es imposible
Ningún hombre puede mostrar valentía contra los muertos.
Dios dice: «Gasta;» [15] por lo tanto gana dinero.
Ya que el gasto es imposible sin ganancia previa?
Aunque el pasaje contiene sólo la palabra «Gastar»,
Leer «Adquirir primero, y luego gastar.»
De la misma manera, cuando el Rey de reyes dice «Abstenerse», [16]
Implica un objeto de deseo del cual abstenerse.
De nuevo, «Comed», se dice reconociendo las trampas de la lujuria,
Y después, «No os excedáis», [17] para ordenar la templanza.
Cuando no hay sujeto,
La existencia de un predicado no es posible. [18]
Cuando no soportas los dolores de la abstinencia
Y si no cumples los términos, no obtendrás ninguna recompensa.
¡Qué fácil esos términos! ¡Qué abundante esa recompensa!
Una recompensa que encanta el corazón y encanta el alma!
A esto le sigue la advertencia de que la única manera de estar a salvo de los enemigos internos es aniquilarse a sí mismo y sumergirse en la eternidad de Dios, como la luz de las estrellas se pierde en la luz del sol del mediodía. Todo lo que no sea Dios es presa de los demás y, a su vez, presa de los demás, como el ave que, al atrapar un gusano, fue atrapada por un gato. Los hombres están tan concentrados en sus propios objetivos bajos que no ven a sus enemigos que intentan convertirlos en su presa. Por eso se dice: «Delante de ellos hemos puesto una barrera, y detrás de ellos una barrera, para que no vean». [19] Las personas que codician los placeres viles de este mundo y desean una larga vida, no para servir a Dios, sino para satisfacer sus propios deseos carnales, se parecen al cuervo matado por Abraham, porque solo vivía para el bien de la carroña; o Iblis, que oró para que se le concediera un respiro hasta el día del juicio, no con el propósito de reformarse a sí mismo sino sólo para hacer daño a la humanidad. [20]
Oraciones a Dios para cambiar nuestras inclinaciones básicas y darnos aspiraciones más elevadas.
Oh Tú que cambias la tierra en oro,
Y de otra tierra hiciste al padre de la humanidad,
Tu negocio es cambiar las cosas y otorgar favores,
Mi negocio son los errores y el olvido y el error.
Cambia mis errores y olvidos por conocimiento;
Soy completamente vil, hazme templado y manso.
Oh Tú que conviertes la tierra salada en pan,
Y pan de nuevo en la vida de los hombres;
Tú que hiciste del alma errante una guía para los hombres,
Y el que se desvió del camino profeta; [21]
Tú haces algunos hombres nacidos en la tierra como el cielo,
Y ¡Los más numerosos santos nacidos del cielo en la tierra!
Pero quien busca su agua de vida en los gozos mundanos,
A él le llega la muerte más rápido que al resto.
Los ojos del corazón que contemplan los cielos
Mira que el Alquimista Todopoderoso siempre está trabajando aquí.
La humanidad está en constante cambio, y el elixir de Dios
Se une a la prenda del cuerpo sin ayuda de aguja.
En el día que entraste a la existencia,
Tú eras primero fuego, o tierra, o aire.
Si hubieras continuado en ese, tu estado original,
¿Cómo has podido llegar a esta dignidad de la humanidad?
Pero a través del cambio tu primera existencia permaneció no
En virtud de ello Dios te dio una mejor existencia
De la misma manera Él te dará miles de existencias,
Uno tras otro, los siguientes mejores que los anteriores.
Considera tu estado original, no los estados medios,
Porque estos estados mezquinos te alejan de tu origen.
A medida que estos estados medios aumentan, la unión retrocede;
A medida que disminuyen, la unción de la unión aumenta.
De conocer los medios y las causas del santo desconcierto fracasa;
Sí, el desconcierto que te lleva a la presencia de Dios.
Has obtenido estas existencias después de las aniquilaciones;
¿Por qué, entonces, te resistes a la aniquilación?
¿Qué daño te han hecho estas aniquilaciones?
Que te aferras tanto a la existencia presente, oh simplón?
Ya que el último de sus estados eran mejores que los anteriores,
Buscan la aniquilación y adoran el cambio de estado.
Ya has visto cientos de resurrecciones
Ocurre cada momento desde tu origen hasta ahora;
Uno del estado inorgánico al estado vegetativo,
Del estado vegetativo al estado animal de prueba;
De ahí de nuevo a la racionalidad y buen discernimiento;
De nuevo te levantarás de este mundo de sentido y forma.
¡Ah! ¡Oh cuervo, abandona esta vida y vive de nuevo!
En vista de los cambios de Dios ¡Deseche su vida!
Elige lo nuevo, abandona lo viejo,
Porque cada año presente es mejor que tres pasados.
A esto le sigue un comentario sobre el dicho del Profeta: «Ten piedad del hombre piadoso que cae en el pecado, del rico que cae en la pobreza y del sabio que cae en la compañía de los necios». Esto se ilustra con una anécdota de un ciervo joven que fue colocado en el establo de los asnos, y se burlaron de él y lo maltrataron. Esto sugiere.
Muhammad Khwarazm Shah y los Rafizis de Sabzawar.
Muhammad Shah fue el penúltimo príncipe de la dinastía Corasmia de Balkh, a la que pertenecían tanto la madre como la abuela del poeta. Fue el príncipe reinante en 1209 d. C., el año en que el padre del poeta huyó de Balkh y fue derrotado por Gengis Khan un año o dos después. En una de sus campañas, Muhammad Shah capturó la ciudad de Sabzawar, en Jorasán, ciudad habitada por rafizíes o chiítas de línea dura, naturalmente muy odiosa para un príncipe sunita que afirmaba descender del primer Khahif Abu Bakr. Después de que la ciudad fue tomada, los habitantes salieron y procedieron con toda humildad a suplicar por sus vidas, ofreciendo pagar cualquier cantidad de rescate y tributo que pudiera imponerles. Pero el príncipe respondió que les perdonaría la vida sólo con una condición, a saber, que trajeran de Sabzawar un hombre que se llamara Abu Bakr. Le dijeron que sería imposible encontrar en toda la ciudad un solo hombre con un nombre tan odioso para los chiítas, pero el príncipe fue inexorable y se negó a cambiar las condiciones. Así que fueron y registraron todo el vecindario, y al final encontraron a un viajero tendido al borde del camino a punto de morir, que llevaba el nombre de Abu Bakr. Como no podía caminar, lo colocaron en un féretro y lo llevaron a la presencia del rey. El rey les reprochó su desprecio y negligencia hacia este piadoso sunita, el único corazón verdadero entre ellos, y les recordó el dicho del Profeta: «Dios no mira vuestra apariencia exterior y vuestra riqueza, sino vuestros corazones y vuestras acciones». En esta parábola, dice el poeta, Sabzawar es el mundo, el pobre sunita el hombre de Dios, despreciado y rechazado por los hombres, y el rey es Dios Todopoderoso, que busca un corazón sincero entre los hombres malvados.
Las trampas de Satanás para la humanidad.
Así habló el maldito Iblis al Todopoderoso,
«Quiero una trampa poderosa para atrapar a los animales humanos.»
Dios le dio oro y plata y tropas de caballos
Diciendo: «Puedes atrapar a mis criaturas con estos».
Iblis dijo: «¡Bravo!» pero al mismo tiempo colgó el labio,
Y frunció el ceño con amargura como una naranja amarga.
Entonces Dios ofreció oro y joyas de minas preciosas
A ese rezagado en la fe,
Diciendo: «Toma estas otras trampas, Oh maldito.»
Pero Iblis dijo: «Dame más, oh bendito Defensor».
Dios le dio vinos suculentos, dulces y costosos,
Y también tienda de prendas de seda.
Pero Iblis dijo: “Oh Señor, quiero más ayudas que estas,
Para atar a los hombres en mi cuerda retorcida
Tan firmemente que Tus adoradores, que son hombres valientes
No puede, como un hombre, romper mis ataduras.”
Cuando por fin Dios le mostró la belleza de las mujeres,
Lo cual priva a los hombres de razón y autocontrol,
Entonces Iblis aplaudió y comenzó a bailar,
Diciendo: «Dame estos; ¡Pronto prevaleceré con estos!»
A esto le siguen comentarios sobre el texto: «De la más bella tela creamos al hombre, y luego lo rebajamos a lo más bajo de lo bajo, salvando a los que creen y hacen las cosas que son correctas» [22] y sobre los versículos:
“Si vas por el camino, te mostrarán el camino;
Si te conviertes en nada, ellos te convertirán en ser.”
El hombre que afirmó ser un Profeta.
Un hombre gritó al pueblo: «Soy un profeta; sí, el más excelente de los profetas». La gente lo agarró por el cuello, diciendo: «¿Cómo eres tú más profeta que nosotros?». Él respondió: «Vosotros vinisteis a la tierra desde el mundo espiritual como niños dormidos, sin ver nada del camino; pero yo vine aquí con los ojos abiertos, y seguí todos los pasos del camino como un guía». Entonces lo llevaron ante el rey, y le pidieron que lo castigara. El rey, viendo que estaba muy enfermo, tuvo compasión de él, lo llevó aparte y le preguntó dónde estaba su casa. El hombre respondió: «Oh rey, mi casa está en la casa de la paz (el cielo), y de allí he venido a esta casa de reproche». Entonces el rey le preguntó qué había estado comiendo para hacerlo delirar como lo hizo, y él dijo que si viviera simplemente con pan terrenal no habría pretendido ser un profeta. Su predicación fue totalmente arrojada a los hombres mundanos, que sólo desean oír noticias de oro o mujeres, [23] y se molestan con todos los que les hablan de la vida eterna que ha de venir. Se aferran tan rápidamente a la vida presente que odian a los que les hablan de otra. Dicen: «Nos estáis contando viejas fábulas y delirando vanamente»; y cuando ven a los hombres piadosos prosperar, los envidian y, como Satanás, se vuelven más opuestos a ellos. Dios dijo: «¿Qué piensas de aquel que detiene a un siervo de Dios cuando ora?» [24]
El rey le dijo: «¿Qué es esta inspiración tuya y qué beneficio obtienes de ella?» El hombre respondió: «¿Qué beneficio hay que yo no obtenga de ella? Reconozco que no soy rico en riquezas mundanas, pero la inspiración que Dios me enseña es sin duda tan preciosa como la que enseñó a las abejas. [25] Dios les enseñó a hacer cera y miel, y me enseña cosas más nobles que éstas. Quien tiene su rostro enrojecido con vino celestial es un profeta de disposición similar a Muhammad, y quien no es afectado por esa bebida espiritual debe ser considerado un enemigo de Dios y del hombre».
La oración del Profeta por los envidiosos.
Oh Tú que das alimento y poder y estabilidad,
Libera al pueblo de su inestabilidad.
Al alma que está doblada por la envidia
Dar rectitud en el camino del deber,
Dales autocontrol, «ponles peso en la balanza», [26]
Liberarlos de las artes de los engañadores.
Redímelos de la envidia, oh Misericordioso,
Que por envidia no sean apedreados como Iblis. [27]
Incluso en su prosperidad fugaz, vea cómo la gente
Quemar riquezas y hombres por envidia!
Mira a los reyes que lideran sus ejércitos
Para matar a su propio pueblo por envidia!
Los amantes de los novios han concebido celos,
Y atentaron contra la vida de los demás,
Lee «Wais y Ramin» y «Khosrau y Shirin»
Para ver lo que estos tontos han hecho entre sí.
Amantes y amado ambos han perecido;
Y no sólo ellos mismos, sino también su amor.
'Es Dios solo quien agita a estas nulidades
Haciendo que una nulidad se enamore de otro.
En el corazón que no es corazón la envidia llega a su punto álgido,
Así, el Ser perturba la nada.
A esto le sigue una anécdota de un amante que le contó a su amante todos los servicios que había hecho y todos los trabajos que había soportado por ella, y le preguntó si había algo más que pudiera hacer para dar testimonio de la sinceridad de su amor. Su amante respondió: «Todas estas cosas que has hecho no son más que las ramas del amor; aún no has llegado a la raíz, que es renunciar a la vida misma por el bien de tu amada». En consecuencia, el amante entregó su vida y disfrutó de la fruición eterna de su amor, según el texto: «Oh alma que estás en reposo, regresa a tu Señor, complacida y complaciéndole». [28]
A esto le sigue una declaración de la doctrina del jurista Abu Hanifa, a cuya escuela pertenecía el poeta, de que llorar, incluso en voz alta, durante la oración no hace que las oraciones sean nulas, siempre que el llanto sea causado por pensamientos del mundo venidero, y no por pensamientos de este mundo presente. [29] Y, aparentemente en alusión al nombre Abu Hanifa, el poeta recuerda el texto: «Siguieron la fe de Abraham, el ortodoxo» (Hanifun). [30]
El discípulo que imitó ciegamente a su Shaikh.
Un joven ignorante entró en una reunión de personas piadosas a las que un santo shaykh estaba dirigiéndose. Vio al shaykh llorar copiosamente y, en una mera imitación ciega e insensata, copió su conducta y lloró también copiosamente, aunque no entendió ni una palabra de lo que decía. De hecho, se comportó como un sordo que ve reír a los que lo rodean y se ríe él mismo para felicitarlos, aunque no conoce el motivo de su alegría y se ve obligado a que se lo expliquen antes de poder reír de nuevo con una percepción real de la broma. Después de haber llorado de esta manera ignorante durante algún tiempo, hizo la debida reverencia al shaykh y se fue. Pero uno de los verdaderos discípulos del Shaikh, celoso del honor de su maestro, lo siguió y le dijo: «Te conjuro por Alá que no vayas y digas: »Vi al Shaikh llorando y yo también lloré como él". Tu llanto ignorante y meramente imitativo es totalmente diferente del llanto de ese santo santo. Un llanto como el suyo sólo es posible para alguien que, como él, ha librado la guerra espiritual durante treinta años. Su llanto no es causado por penas mundanas, sino por las profundas preocupaciones del espíritu. No puedes percibir con la razón o los sentidos los misterios espirituales que están abiertos y claros a su visión iluminada, así como la oscuridad no puede contemplar la luz. Sus respiraciones son como las de Jesús, y no como meros suspiros humanos provocados por las penas mundanas. Sus lágrimas, sus sonrisas y sus discursos no son suyos, sino que proceden de Alá. Los necios como tú ignoran el motivo y el diseño de las acciones de los santos, y por lo tanto sólo se dañan a sí mismos si tratan de imitarlos, sin entender su significado”. Para ilustrar esto, se cuenta una curiosa historia de una dama tonta que copió un truco de su hábil esclava, sin entender el modus operandi, y al hacerlo causó su propia muerte. De la misma manera, a los loros se les enseña a hablar sin entender las palabras. El método consiste en colocar un espejo entre el loro y el entrenador. El entrenador, oculto por el espejo, pronuncia las palabras, y el loro, al ver su propio reflejo en el espejo, imagina que otro loro está hablando e imita todo lo que dice el entrenador detrás del espejo. Así, Dios usa a los profetas y santos como espejos mediante los cuales instruir a los hombres, estando Él mismo todo el tiempo oculto detrás de estos espejos, es decir, los cuerpos de estos santos y profetas; y los hombres, cuando oyen las palabras que proceden de estos espejos, son completamente ignorantes de que en realidad están siendo pronunciadas por la «Razón Universal» o la «Palabra de Dios» detrás de los espejos de los santos.
La inutilidad de la mera imitación ciega (taqlid) de los ejercicios religiosos.
Cuando un amigo le cuenta un chiste a su amigo,
El sordo que escucha se ríe dos veces;
La primera vez de imitación y tontería,
Porque ve a toda la fiesta riendo;
Sin embargo, aunque se ríe como los demás,
Él es entonces ignorante del tema de su risa;
Entonces él pregunta qué era la risa. sobre,
Y, al oírlo, procede a reírse por segunda vez.
Por lo cual el ciego imitador es como un sordo,
En cuanto a la alegría que finge sentir.
La luz es del jeque, la fuente es del jeque,
Y la efusión de alegría es también del Shaikh, no de él.
Es como el agua en un recipiente, o la luz a través de un vaso;
Si creen que vienen de ellos mismos, están equivocados.
Cuando el vaso sale de la fuente, ve su error;
Se ve el agua que viene de la fuente.
El cristal también aprende, cuando la luna se pone,
Que su luz procedía del resplandor de la luna.
Cuando sus ojos se abren con la orden: «¡Levántate!» [31]
Entonces ese discípulo sonríe una segunda vez, como el amanecer.
Se ríe también de su propia risa anterior,
Que lo superó por mera imitación ciega.
Cuando regresa de sus largos y distantes vagabundeos
Él dice: “¡He aquí! Esta era la verdad, este el secreto!
Con qué ceguera y engaño hice yo fingir.
Para experimentar alegría en ese valle lejano?
¡Qué engaño! ¡Qué error!
Mi débil ingenio evocaba vanas imaginaciones.”
¿Cómo puede un niño en el camino conocer los pensamientos de los hombres?
¡Cuán lejos están sus fantasías del verdadero conocimiento!
Los pensamientos de los infantes corren sobre la nodriza y la leche,
O sobre pasas o nueces, o sobre llanto y lamentos.
El ciego imitador es como un niño débil,
Aunque posee buenos argumentos y pruebas.
Su preocupación por argumentos y pruebas oscuras
Arrastra él lejos de la visión de la verdad.
Su acervo de conocimientos, que es el bálsamo de sus ojos,
Lo lleva y lo sumerge en preguntas difíciles.
¡Ah! ¡Hombre de imitación, sal de Bujará! [32]
Y humillarse para ser exaltado.
Entonces verás otro Bokhara dentro de ti,
De donde los héroes ignoran estas cuestiones de derecho.
Aunque un lacayo puede ser veloz de pies en tierra,
Sin embargo, en el mar es como uno con tendones rotos.
Ese lacayo es sólo «llevado por tierra», [33]
Pero el que es «llevado por el mar» es el verdaderamente erudito.
El Rey de reyes derrama favores especiales sobre él;
Sabe esto, ¡oh hombre comprometido con vanas ilusiones!
El mero teólogo legal es impotente para contemplar la luz del Espíritu.
Cuando el día amanece desde el cielo la noche huye;
¿Qué, entonces, puede su oscuridad saber de la naturaleza de la luz?
El mosquito se aleja rápidamente ante la ráfaga de los vientos;
¿Qué, entonces, sabe el mosquito del sabor de los vientos?
Cuando el Eterno aparece lo transitorio se anula;
¿Qué, entonces, sabe él lo transitorio del Eterno?
Cuando Él pone un pie en lo transitorio lo desconcierta;
Cuando se ha convertido en nada, Él derrama su luz sobre ella, [34]
Si lo desea, puede aducir cientos de precedentes,
Pero yo no hago caso de ellos, ¡oh hombre pobre de espíritu!
Las letras Lam, Mim y Ha, Mim prefijado en algunas suras
Se asemeja al bastón de Moisés, cuando se entiende completamente. [35]
Las letras ordinarias se parecen a estas 'a la vista exterior,
Pero están muy por debajo de ellos en significación.
Si un hombre común y corriente toma un bastón y lo prueba,
¿Será como el bastón de Moisés en la prueba?
Este aliento de 'Isa no es como cualquier aliento ordinario,
Que procede de la mera alegría o tristeza humana.
Estos Alif, Mim, Ha y Mim, Oh padre,
Procede del Señor de la humanidad.
Si tienes sentido, no mires de la misma manera que estos
Cada Alif y Lam ordinario que se asemeja a estos;
Aunque estas letras sagradas consisten en unos comunes,
Y se parecen a los comunes en su composición.
El propio Mahoma fue formado de carne y piel,
Aunque ningún hombre es del mismo género que él.
Él tenía carne y piel y huesos,
Aunque ningún hombre se le parece en composición;
Porque en su composición estaban contenidos poderes divinos,
Por lo cual toda la carne humana fue confundida.
De la misma manera la composición de las letras Ha, Mim
es mucho más exaltado que los compuestos ordinarios de letras;
Porque de estas misteriosas composiciones surge la vida,
Incluso cuando la confusión absoluta sigue a la última trompeta.
Ese bastón se convierte en una serpiente y divide el Nilo,
Como el personal de Ha, Mim, por la gracia de Dios.
Su forma exterior se asemeja a las formas externas de otros,
Sin embargo, el disco de un pastel difiere mucho del disco de la luna.
El llanto y la risa del santo y el habla
No son suyos, sino proceden de Dios.
Mientras que los tontos miran sólo las apariencias externas,
Estos misterios están totalmente ocultos para ellos;
Por necesidad el verdadero significado les está velado,
Porque el misterio se pierde en el medio intermedio.
Luego sigue una anécdota de un hombre que oyó a unos cachorros ladrar en el vientre de su madre. Una voz vino del cielo y explicó que estos cachorros eran como los hombres que no han emergido a la luz de la verdad, sino que todavía están velados en la oscuridad espiritual, y, aunque pretenden tener visión espiritual, sus discursos son inútiles, tanto para procurarse alimento espiritual como para advertir a sus oyentes de los peligros espirituales.
Luego viene una anécdota de un hombre piadoso de Zarwan, que se proponía dar a los pobres cuatro veces la cantidad legal de limosna debida por sus cosechas en crecimiento. Así, en lugar de pagar una décima parte de cada cosecha, que es la cantidad legal ordenada por el Profeta, [36] solía pagar una décima parte de las espigas verdes, otra décima parte del trigo maduro, una tercera décima parte del grano trillado y una cuarta parte del pan hecho con él, y así sucesivamente con las uvas y otros productos de su jardín. En reconocimiento a su piedad, Dios bendijo su jardín e hizo que diera frutos abundantes. Pero sus hijos, que eran ciegos a los asuntos espirituales, vieron sólo su pródigo gasto en los pobres, y no pudieron ver la bendición divina sobre el jardín, invocada por su liberalidad, y lo reprendieron por su extravagancia. No hay límite para la generosidad divina, porque la capacidad de Dios para otorgar generosidades, a diferencia de la capacidad humana, es ilimitada e infinita.
Cómo Adán fue creado de un puñado de tierra traído por un ángel.
Cuando el Todopoderoso decidió crear a la humanidad para que fuera probada por el bien y el mal, delegó al ángel Gabriel para que trajera un puñado de tierra con el fin de formar el cuerpo de Adán. Gabriel se ciñó los lomos y se dirigió a la Tierra para ejecutar las órdenes divinas. Pero la Tierra, temiendo que el hombre así creado se rebelara contra Dios y atrajera la maldición de Dios sobre ella, protestó a Gabriel y le rogó que se abstuviera. Le dijo que en el último día Gabriel sería preeminente sobre todos los ocho ángeles que sostendrían el trono [37] y que, por lo tanto, era justo que prefiriera la misericordia al juicio. Finalmente, Gabriel aceptó su oración y regresó al cielo sin tomar el puñado de tierra. Entonces Dios delegó a Miguel en la misma misión, y la Tierra le presentó excusas similares, y él también escuchó su llanto y regresó al cielo sin tomar un puñado. Se excusó ante el Todopoderoso citando el ejemplo del pueblo al que fue enviado el profeta Jonás, que fue librado del castigo amenazado como consecuencia de su lamentación por sus pecados; [38] y el texto: «Si Él quiere, Él os librará de aquello que clamáis a Él para que evite». [39] Luego Dios envió al ángel Israfil con la misma misión, y él también fue desviado de la ejecución de la misma por una insinuación divina. Por último, Dios envió a 'Izrail, el ángel de la muerte, quien, siendo de disposición más severa que los otros, cerró resueltamente sus oídos a las súplicas de la Tierra, y trajo de vuelta el puñado de tierra requerido. La Tierra lo presionó con el argumento de que la orden de Dios de llevarse un puñado de su sustancia contra su voluntad no anulaba la otra orden divina de tener piedad de los suplicantes; Pero Israel no la escuchó, y señaló que, según los cánones de interpretación teológica, no era admisible recurrir al razonamiento analógico para evadir un mandato claro y categórico. Añadió que, al ejecutar este mandato, por doloroso que fuera, debía ser considerado sólo como una lanza en la mano del Todopoderoso. La moraleja es que, cuando alguna de las criaturas de Dios nos hace daño, debemos considerarlas sólo como instrumentos de Dios, que es el Único Agente Real.
Dios el Único Agente Real.
No, como los necios, pidan misericordia a la lanza,
Pero del Rey en cuya mano se sostiene la lanza.
¿Por qué? ¿Por qué clamas a la lanza y a la espada?
Viendo que están cautivos en la mano de ese Noble?
Él es como Azar, creador de ídolos; Yo sólo soy el ídolo;
Cualquier instrumento que Él me haga, eso soy yo.
Si Él hace de mí una copa, una copa soy yo;
Si Él hace de mí un puñal, un puñal soy yo.
Si Él me hace una fuente, derramo agua;
Si Él me hace fuego, yo doy calor.
Si Él me hace llover, yo produciré cosechas ricas;
Si Él me hace un dardo, traspasaré cuerpos.
Si Él me hace una serpiente, lanzo veneno;
Si Él me hace un amigo, sirvo a mis amigos.
Soy como la pluma en los dedos del escritor,
No estoy en condiciones de obedecer o no a voluntad.
Al regresar de 'Izrail al cielo con el puñado de tierra, Dios dijo que lo convertiría en el ángel de la muerte. 'Izrail manifestó que esto lo haría muy odioso para los hombres; pero Dios dijo que 'Izrail actuaría mediante enfermedades y dolencias, y los hombres no buscarían ninguna causa más allá de estas enfermedades, según el texto: «Él está más cerca de vosotros que vosotros; sin embargo, no lo veis». [40] Además, la muerte es en realidad una bendición para lo espiritual, y son sólo los necios los que claman: «¡Ojalá este mundo pudiera perdurar para siempre, y que no existiera tal cosa como la muerte!»
La muerte es ganancia, porque «Dios cambiará sus cosas malas en cosas buenas.» [41]
Uno dijo: “El mundo sería un lugar agradable
Si la muerte nunca pusiera un pie dentro de ella.”
Otro respondió: “Si no hubiera muerte,
El mundo complicado no valdría ni un ápice.
Sería un cultivo criado en un desierto,
Dejado abandonado y nunca trillado.
Tú imaginas que ser muerte, que es vida,
Tú siembras tu semilla en tierra salada.
La razón carnal nos engaña; ¿lo contradices?
Para ese necio toma lo que es realmente muerte para ser vida.
Oh Dios, muéstranos todas las cosas en esta casa de engaño,
¡Muéstrales a todos como realmente son!" [42]
Se dice en el Hadis que en el último día
El mandato, «Levántate», llegará a cada cuerpo.
El sonido de la última trompeta será el mandato de Dios
A cada átomo para levantar su cabeza de la tierra.
Las almas, también, de cada uno volverá a sus cuerpos,
Así como el sentido regresa a los cuerpos que despiertan del sueño.
En esa mañana cada alma reconocerá su propio cuerpo,
Y volver a su propia ruina como tesoro escondido.
Reconocerá su propio cuerpo y entrará en él.
El alma del orfebre no entrará en el sastre;
El alma del sabio entrará en el cuerpo del sabio,
El alma del injusto el cuerpo del injusto.
De la misma manera que las almas volarán en su arcilla,
Así los libros volarán hacia sus manos derecha e izquierda. [43]
Dios pondrá en sus manos sus libros de avaricia y liberalidad,
Del pecado y la piedad, y todo lo que han practicado.
Cuando ellos se despertarán del sueño esa mañana,
Todo el mal y el bien que han hecho volverá a ellos.
Cada pensamiento que ha habitado en ellos durante la vida
Aparecerá como un formulario visible para todos, [44]
Como el pensamiento de un arquitecto realizado en una casa,
O la planta perfecta que surge de la semilla en el suelo.
De cebolla y azafrán y amapola
La mano de la primavera revelará el secreto del invierno.
Éste será verde y florecerá, diciendo: «Somos los piadosos;»
Ese otro agachará la cabeza como la violeta,
Con lágrimas saliendo de sus ojos por miedo mortal;
Sí, decenas de fuentes de lágrimas a través de un miedo terrible;
Con los ojos bien abiertos en mortal aprensión
Para que su libro no pueda ser colocado en su mano izquierda.
Entonces el malhechor será enviado a la prisión de fuego,
Porque la espina no puede escapar de ninguna manera a la llama.
Cuando sus ángeles guardianes detrás y delante,
Quienes antes eran invisibles, aparecerán como patrullas,
Ellos lo apresurarán, pinchándolo con sus lanzas,
Y diciendo: «¡Oh perro, vete a tu perrera!»
Entonces el prisionero clamará: “Oh Señor, yo soy cien,
Sí, cien veces más malvado que tú. Dices.
Pero en misericordia Tú vela mis pecados,
De lo contrario, mi vileza sería conocida por Tu ojo que todo lo ve.
Pero, independientemente de mis propias obras y guerras,
Independientemente de mi fe o infe, bien o mal,
Independientemente de mi pobre devoción a Ti,
Y de mis pensamientos y los pensamientos de cientos como yo,
Fijo mis esperanzas en tu misericordia solamente.
Ya sea que me juzgues por ser justo o rebelde,
Yo pido perdón gratuito de Tu justicia inmerecedora.
Oh Señor, que eres misericordioso sin pensar en las consecuencias,
yo pongo mi rostro hacia esa gracia gratuita tuya;
No tengo en cuenta mis propios actos.
yo pongo mi rostro hacia esta esperanza,
Viendo que Tú me alegraste mi ser primero que todo;
Tú me diste la prenda de no ser invitado,
Por lo tanto, confío firmemente en tu gracia gratuita.
Cuando así enumera sus pecados y faltas,
Dios por fin le concederá el perdón como un regalo gratuito,
Diciendo: “Oh ángeles, tráiganlo de vuelta a mí,
Desde que los ojos de su corazón estaban puestos en la esperanza,
Sin importarme las consecuencias lo dejé libre,
Y dibuja la pluma a través del registro de sus pecados!”
Mahmud y Ayaz. [45]
Mahmud, el célebre rey de Ghazni, tenía un favorito llamado Ayaz, que era muy envidiado por los demás cortesanos. Un día, éstos fueron a ver al rey y le informaron de que Ayaz tenía la costumbre de retirarse a una cámara secreta y encerrarse allí, y que sospechaban que allí ocultaba monedas robadas del tesoro, o bien vino y bebidas prohibidas. El hecho era que Ayaz había colocado en esa cámara sus viejos zapatos y el vestido andrajoso que solía llevar antes de que el rey lo ascendiera a honores, y solía retirarse allí todos los días y llevarlos durante un tiempo, para recordarse a sí mismo su origen humilde y para evitar enorgullecerse. Esto lo hacía de acuerdo con el texto: «Que el hombre reflexione sobre lo que fue creado». [46] La embriaguez de la vida presente infla a muchos de falso orgullo, como Iblis, que se negó a adorar a Adán, diciendo: «¿Quién es Adán para que sea mi señor?». Esto lo dijo porque era uno de los genios, que son todos creados de fuego. [47] Adán, por otro lado, confesó su propia vileza, diciendo: «Me has formado de arcilla». El rey estaba bien seguro de la fidelidad de Ayaz; pero para refutar a los que sospechaban de él, les ordenó que fueran de noche y abrieran esa cámara y sacaran todo el tesoro y otras cosas escondidas en ella. Es una característica de los malhechores pensar mal de los santos, porque juzgan su conducta a la luz de sus propias naturalezas malvadas, como el pie torcido hace una huella torcida, y como la araña ve las cosas distorsionadas a través de la red que ha tejido ella misma. La conducta de Hug en esto no denota ninguna disminución de su amor por Ayaz, porque amante y amado son siempre como una sola alma, aunque puedan ser opuestos a la vista externa. En consecuencia, los cortesanos se dirigieron a la cámara de Ayaz por la noche, abrieron la puerta y registraron el piso y las paredes, pero sólo encontraron los zapatos viejos y el vestido andrajoso. Luego regresaron al rey desconcertados y avergonzados, tal como estarán los malvados que han calumniado a los santos en el día del juicio, según el texto: «En el día de la resurrección verás a los que han mentido a Dios con sus rostros negros». [48] Entonces suplicaron al rey que perdonara su ofensa, pero él se negó, diciendo que su ofensa había sido cometida contra Ayaz, y que dejaría que Ayaz decidiera si debían ser castigados o perdonados. Si Ayaz mostraba misericordia estaría bien; y si castigaba también estaría bien, porque «la ley del talión es la seguridad de la vida». [49] Sólo le ordenó que pronunciara su sentencia sin demora, porque «Esperar es castigo».
Una descripción de la unión genuina con Dios.
Un ser querido le dijo a su amante que lo probara,
Temprano una mañana, “Oh tal uno, hijo de tal uno,
Me pregunto si me tienes más querido,
O tú mismo; dime la verdad, ¡Oh ardiente pretendiente!
Él respondió: “Estoy tan completamente absorto en ti,
Que estoy lleno de ti de la cabeza a los pies.
De mi propia existencia no queda nada más que el nombre
En mi ser no hay nada más que tú, ¡Oh objeto del deseo!
Por lo tanto, estoy tan perdido en ti,
Así como el vinagre se absorbe en la miel;
O como una piedra, que se transforma en un rubí puro,
Está lleno de la luz brillante del sol.
En esa piedra no residen sus propias propiedades
Está lleno de las propiedades del sol en su totalidad;
Así que, si después se tiene en alta estima
'Es lo mismo que sostener el sol querido, ¡Oh amado!
Y si tiene el sol querido en su corazón,
'Es claramente lo mismo que sostenerse querido.
Ya sea que ese rubí puro se mantenga querido,
O abrazar al sol querido,
No hay diferencia entre las dos preterencias;
En ambos lados no hay nada más que la luz del amanecer.
Pero hasta que esa piedra se convierte en un rubí se odia a sí misma
Porque hasta que se convierte en un solo «yo», son dos «yoes» separados.
Porque 'es entonces oscurecido y ciego,
Y la oscuridad es el enemigo esencial de la luz.
Si entonces se tiene en alta estima, es un infiel;
Porque ese yo es un oponente del poderoso Sol.
Por lo tanto, es ilícito que la piedra diga: "Yo,
Porque está completamente en oscuridad y nada.”
Faraón dijo: «Yo soy la Verdad», y fue abatido.
Mansur Hallaj dijo: «Yo soy la Verdad», y escapó libre. [50]
El «yo» del Faraón fue seguido por la maldición de Dios;
El «yo» de Mansur fue seguido por la misericordia de Dios, ¡Oh amado!
Porque Faraón era una piedra, Mansur un rubí;
Faraón un enemigo de la luz, Mansur un amigo.
Oh charlatán, el «Yo soy Él» de Mansur era un dicho místico profundo,
Expresando unión con la luz, no mera encarnación. [51]
El sincero arrepentimiento de Nasuh.
Ayaz, al sopesar los pros y los contras en cuanto al perdón de los cortesanos, observa que las profesiones de fe y penitencia cuando son contradichas por los hechos son inútiles, según el texto: «Si les preguntáis quién ha creado los cielos y la tierra, dirán ‘Dios’; sin embargo, idean mentiras». [9_1] Y para ilustrar esto, cuenta la historia de un marido infiel que se retiró a una cámara secreta aparentemente para decir sus oraciones, pero en realidad para llevar a cabo una intriga con una esclava, y la falsedad de sus pretensiones fue demostrada por la prueba ocular de su condición. De la misma manera, en el día de la resurrección, las manos, los ojos y los pies del hombre darán testimonio en su contra de las malas acciones que realizó, refutando así sus pretensiones de piedad. La prueba de un arrepentimiento sincero es el aborrecimiento de los pecados pasados y el abandono total de todo placer en ellos, reemplazando el antiguo amor por el pecado por el nuevo amor por la santidad. Tal fue el arrepentimiento de Nasuh. Nasuh en su juventud se disfrazó con ropa de mujer y obtuvo empleo como asistente en los baños de mujeres, donde solía llevar a cabo vergonzosas intrigas con algunas de las mujeres que frecuentaban el baño. Al final, sin embargo, sus ojos se abrieron a la maldad de su conducta, y fue a un hombre santo y le rogó que orara por él. El hombre santo, imitando la longanimidad del «Ocultador de pecados», ni siquiera nombró su pecado, sino que oró diciendo: «¡Dios te conceda el arrepentimiento del pecado que conoces!» La oración de ese hombre santo fue aceptada, porque las oraciones de tal persona son las mismas que la propia voluntad de Dios, según la tradición: «Mi siervo se acerca a mí por obras piadosas hasta que lo amo; y cuando lo amo soy su oído, su ojo, su lengua, su pie, su mano; y por mí oye, ve, habla, camina y siente. ”Nasuh entonces regresó al baño como un hombre verdaderamente arrepentido; pero poco después una de las mujeres que frecuentaban el baño perdió una valiosa joya, y el rey dio orden de que todas las personas relacionadas con el baño debían ser desnudadas y registradas. Cuando los oficiales llegaron al baño para ejecutar esta orden, Nasuh se sintió abrumado por el miedo, porque sabía que si se descubría su sexo, seguramente sería condenado a muerte. En su miedo, invocó a Dios para que lo liberara, y se desmayó de miedo y se volvió fuera de sí, de modo que su yo natural fue aniquilado, y se convirtió en una nueva criatura, como un cadáver que se levanta de la tumba. Cuando volvió en sí, descubrió que la joya perdida había sido encontrada, y aquellos que habían sospechado de él vinieron y le pidieron perdón. Poco después, la hija del rey lo mandó llamar para que viniera y se lavara la cabeza; pero, a pesar de sus órdenes imperativas, se negó a ponerse nuevamente en el camino de la tentación, para no caer nuevamente, y Dios pudiera »facilitarle el camino de la destrucción". [52]
Los miembros del hombre darán testimonio contra él en el día del juicio y refutarán sus pretensiones de piedad.
En el día de la resurrección todos los secretos serán revelados;
Sí, cada culpable será condenado por sí mismo.
Mano y pie darán testimonio abiertamente
Ante el Todopoderoso sobre los pecados de su dueño.
La mano dirá: «Robé tal y tal cosas;»
Lip dirá: «Pedí tal y tal cosas».
El pie dirá: «Fui tras mis propios deseos;»
El brazo dirá: «Yo abracé a la ramera».
El ojo dirá: «Me quedé mirando cosas prohibidas;»
El oído dirá: «Escuché malas palabras».
Así el hombre será demostrado ser un mentiroso de pies a cabeza,
Ya que sus propios miembros demostrarán que es un mentiroso.
El león, el zorro y el asno.
Como ejemplo de arrepentimiento falso e insincero, se cuenta a continuación una historia que también se encuentra en el quinto capítulo del Anwar i Suhaili. Un león había sido herido en una pelea con un elefante macho y no podía cazar por sí mismo. En esta situación, llamó a un zorro que solía atenderlo y vivir de la carne que quedaba de sus comidas, tal como los discípulos que asisten a un santo subsisten de la comida celestial que cae de sus labios. Llamó a este zorro y le pidió que fuera a atraer a algún animal para que se acercara a su guarida, para poder matarlo y hacer una comida de él. El zorro fue y buscó en los alrededores, y finalmente encontró un asno flaco y hambriento que estaba pastando en un lugar pedregoso donde había poco o nada de hierba. El zorro, después de hacer los debidos saludos, se condolió con el asno por su desafortunada condición; pero el asno respondió que era su suerte divinamente designada y que sería impío quejarse de las dispensaciones de la Providencia. También citó el caso del asno de un aguador, que, después de haber muerto de hambre y trabajado duramente al servicio de su amo, por casualidad encontró entrada en los establos del rey, donde le llamó la atención el aspecto lustroso de los caballos. Pero un día los caballos fueron llevados a la batalla y regresaron en un estado lamentable, algunos gravemente heridos y otros moribundos. Después de ver esto, decidió que su propia vida dura era preferible y regresó con su amo. El zorro respondió que el asno estaba equivocado al llevar una resignación pasiva hasta el punto de negarse a tratar de mejorar su condición cuando se le presentó la oportunidad de hacerlo, porque Dios dice: «Ve en busca de los beneficios de Dios». [53] Añadió que si el asno lo acompañara, lo llevaría a un prado delicioso, donde nunca le faltaría mucha hierba durante todo el año. El asno replicó que la orden de esforzarse por el sustento solo se dio a causa de la debilidad de la fe del hombre. El zorro respondió que esta fe exaltada sólo se concedía a unos pocos grandes santos, porque el Profeta describe la satisfacción como un tesoro, y el tesoro no lo encuentra todo el mundo. El asno replicó que el zorro estaba pervirtiendo la Escritura, ya que ningún hombre piadoso que confiaba en Dios era jamás abandonado. Para ilustrar esto, contó una anécdota de un devoto que decidió poner el asunto a prueba y se fue al desierto, confiando sólo en Dios para que satisficiera sus necesidades, y resolvió no buscar ayuda de ningún hombre, y no esforzarse de ninguna manera para obtener alimento. Se echó sobre una piedra y se durmió; y Dios envió una caravana de viajeros por ese camino, quienes lo encontraron y lo obligaron a comer a pesar de sí mismo. El zorro volvió a presionar al asno para que tratara de mejorar su condición, diciendo que Dios había dado a los hombres manos para usarlas y no para hacer nada con ellas. El asno respondió que no conocía ninguna ocupación ni esfuerzo mejor que confiar en Dios, ya que las ocupaciones mundanas a menudo conducen a la ruina, según el texto: «No os arrojéis con vuestras manos a la ruina». [10_2] Pero aunque el asno repitió todos estos excelentes preceptos, no obstante, no fue más que una hipocresía de su parte, porque no estaba firmemente arraigado en la fe. Todo el tiempo tenía un anhelo carnal por el agradable pasto del que le había hablado la zorra, y las objeciones que hacía eran sólo una repetición, como un loro, de preceptos oídos, pero no comprendidos del todo ni tomados en serio. Para ilustrar la naturaleza inútil de la religión meramente imitada y la profesión divorciada de la práctica, se cuenta la historia de un individuo infame que solía llevar una daga para proteger, como decía, su honor, aunque cada una de sus acciones demostraba que no tenía honor que proteger ni hombría para protegerlo. El asno, aunque como Abraham había roto sus ídolos, no tenía una fe lo suficientemente arraigada como para saltar, como Abraham, al fuego y así demostrar su fe. [Aquí el poeta se disculpa por las triviales ilustraciones que usa citando el texto: «En verdad, Dios no se avergüenza de poner el ejemplo de un mosquito como de cualquier objeto más noble» 3.] Finalmente, el asno cedió a la tentación del zorro y lo acompañó a la guarida del león. El león, hambriento de hambre, saltó sobre él en el momento en que apareció. Sin embargo, como estaba débil por la enfermedad y el ayuno, erró su objetivo y el asno escapó con una herida leve. Entonces el zorro culpó al león por su precipitación y el león, después de excusarse lo mejor que pudo, persuadió al zorro para que intentara atraer al asno una segunda vez a su guarida. El zorro consintió en intentarlo, observando que la experiencia probablemente se hubiera desperdiciado en un asno y sus votos de arrepentimiento se hubieran olvidado. Los que se apartan del arrepentimiento, olvidando su experiencia anterior, pueden compararse con los judíos transformados en monos y cerdos por 'Isaías. [54] El zorro fue recibido por el asno con muchos reproches por haberlo engañado; pero al final logró persuadir al asno de que lo que había visto no era un león real, sino sólo un talismán inofensivo; y el tonto asno se dejó engañar de nuevo, y olvidó sus votos de arrepentimiento, y de nuevo siguió al zorro a la guarida del león, donde rápidamente encontró su destino.
Los hombres que hacen profesión de santidad simplemente por imitación ciega de otros son detectados y refutados por la oposición entre sus palabras y sus hechos.
Un hombre preguntó a un camello, diciendo: “¡Hola! ¿De dónde vienes,
Tú ¿Bestia de pisada auspiciosa?
Él respondió: «Del baño caliente de tu calle.»
El hombre dijo: «Eso es ¡Eso demuestra que es falso por tus piernas sucias!»
Entonces, cuando el obstinado Faraón vio que la vara de Moisés era una serpiente,
Y rogó por un retraso (para traer magos) [55] y cedió,
Los sabios dijeron: “Debería haberse vuelto más severo,
Si Él realmente es, como Él dice, el Señor Supremo. [56]
¿Qué podrían hacer milagros como estos de serpientes?
O incluso dragones, ¿importan la majestad de su divinidad?
Si Él es realmente el Señor Supremo, sentado en Su trono,
¿Qué necesidad tiene Él de engatusar a un gusano como Moisés?”
Oh charlatán, mientras tu alma está borracha con simple vino de dátiles,
Tu espíritu no ha probado las uvas genuinas.
Por la señal de haber visto esa luz divina
¿Es esto, retirarse de la casa del orgullo?
Cuando un ave vuela al agua salada,
Nunca ha contemplado la bendición del agua dulce;
Pero su fe es mera imitación de otras aves,
Y su alma nunca ha visto el rostro de la verdadera fe.
Por lo tanto, el ciego imitador se encuentra con grandes peligros,
Peligros del camino, de ladrones, de malditos Satanás.
Pero cuando ha visto la luz de Dios, él está a salvo
De la agitación de la duda, y es firme en la fe.
Hasta que la espuma haya aterrizado en la orilla y en tierra firme,
Que es su hogar, siempre es sacudido de un lado a otro.
'Está en casa en la tierra, pero es un extraño en el agua.
Mientras sigue siendo un extraño, hay que sacudirlo.
Cuando sus ojos se abren y ve la visión de la tierra,
Satanás ya no tiene ningún dominio sobre eso.
Aunque el asno repitió verdades al zorro,
Él habló ellos distraídamente y en el camino de la hipocresía.
Elogió el agua, pero no estaba ansioso por beber;
Se rasgó sus vestidos y su cabello, pero no era un verdadero amante.
La excusa de un hipócrita es rechazada, no aprobada,
Porque viene solo de los labios, no del corazón.
Tiene el olor de la manzana, pero no un trozo de ella,
Y el olor solo con el propósito de engañar a los demás.
Así, la aparición de una mujer en medio de una formación de batalla,
Ella se mantiene en línea y forma parte de la formación de batalla,
Sin embargo, aunque ella parece un león mientras está de pie en la fila,
Su mano comienza a temblar tan pronto como toma una espada.
Ay de aquel cuya razón es como una mujer
Mientras su lujuria es como un hombre resuelto!
De una certeza su razón será derrotada en la lucha,
Y su imitación de un hombre sólo lo llevará a la ruina.
Feliz es aquel cuya razón es masculina,
Y su fea lujuria femenina y sometida!
Aunque el mero imitador cita cien pruebas,
Todos ellos se basan en la opinión, no en la convicción.
Él sólo está perfumado con almizcle, él no es él mismo almizcle;
Huele a almizcle, pero en realidad no es más que estiércol.
Para que su estiércol se convierta en almizcle, oh discípulo,
Él debe pastar año tras año en el pasto divino.
Para aquel que, como el ciervo almizclero, se alimenta de azafrán de Khoten
No deben comer hierba y avena como burros.
Ese hombre de hipocresía tiene en la punta de su lengua
Cien pruebas y preceptos, pero no hay vida en él.
Cuando el predicador no tiene luz ni vida,
¿Cómo pueden sus palabras producir hojas y frutos?
Él predica descaradamente a otros a caminar correctamente,
Mientras que él mismo es inestable como una caña sacudida por el viento.
Así, aunque su predicación es muy elocuente,
Se esconde en su interior inestabilidad en la fe.
Para poder obtener la verdadera sabiduría el hombre debe sacudirse las ilusiones mundanas.
El zorro dijo: “En mi vino puro no hay posos;
Estas vanas sospechas no son adecuadas.
Todo esto es sólo una sospecha infundada, oh simple,
De lo contrario, sabrías que no estoy conspirando contra ti.
Tú me repudias por tus propias malas fantasías;
¿Por qué? ¿Sospechas tanto de tus verdaderos amigos?
Piensa bien en los ‘Hermanos de la pureza’, [57]
Aunque muestren dureza hacia ti;
Para cuando la sospecha del mal se apodera de ti,
Te separa de cientos de amigos.
Si un tierno amigo te trata con rudeza para probarte,
Es contrario a la razón desconfiar de él.
Aunque tengo mala fama, mi naturaleza no es malévola;
Lo que viste no era peligroso, era solo un talismán.
Pero incluso si hubiera peligro en ese objeto de sospecha,
Los amigos siempre perdonan una ofensa.”
Este mundo de ilusiones, fantasías, deseos y miedos,
Es un poderoso obstáculo en el camino del viajero.
Así, cuando estas formas de imaginaciones engañosas
Engañó a Abraham, que era una verdadera montaña de sabiduría,
Dijo de la estrella: «Este es mi Señor», [58]
Habiendo caído en medio del mundo de la ilusión.
Así interpretó el significado del sol y las estrellas,
Sí, él, ese gran hombre que enhebró joyas de interpretación,
Viendo entonces que este mundo de ilusión que fascina a la vista
Seducido del camino correcto una montaña como Abraham,
Así que dijo de la estrella: «Este es mi Señor»,
¿Qué no harán sus ilusiones? ¿Efecto sobre un estúpido?
La razón humana se ahoga, como las altas montañas,
en el diluvio de ilusión y vanas imaginaciones.
Las mismas montañas están abrumadas por esta inundación,
¿Dónde está la seguridad? ¿Se puede encontrar salvo en el arca de Noé?
Por ilusiones que saquean el camino de la fe
Los fieles se han dividido en setenta y dos sectas.
Pero el hombre de convicciones escapa a la ilusión;
Él no confunde su pestaña con la luna nueva.
El que está divorciado de la luz de Omar
Es engañado por su propia pestaña torcida. [59]
Miles de barcos, en toda su majestad y pompa,
Se han ido a pedazos en este mar de ilusión.
Luego sigue una anécdota del Shaikh Muhammad de Ghazni, que fue llamado «Sar i Razi», porque solía tomar sólo una hoja de parra para romper su ayuno. Vivió mucho tiempo en el desierto, y allí fue milagrosamente preservado de la muerte, y dirigido por insinuación divina para ir a Ghazni, y pedir dinero a los ricos y distribuirlo a los pobres. Después de haber hecho esto algún tiempo, una segunda insinuación le llegó para que no pidiera más, ya que el dinero para sus obras de caridad le sería suministrado milagrosamente. Al final alcanzó tal grado de percepción espiritual que conocía las necesidades de quienes acudían a él en busca de ayuda antes de que las expresaran. Dijo que la razón de este discernimiento sobrenatural era que había purificado su corazón de todo excepto el amor de Dios, y así, siempre que pensamientos de algo además de Dios ocurrían en su mente, sabía que no le pertenecían, sino que debían haber sido sugeridos de alguna manera por la persona que le pedía ayuda.
Siguen luego algunas reflexiones sobre el poder del ayuno y la abstinencia para dominar los deseos carnales que llevan al hombre a la destrucción; y dos breves anécdotas para ilustrar la tesis de que Dios nunca deja de proveer sustento a quienes no se preocupan por el mañana, sino que ponen una confianza absoluta en Él.
El destino del asno sugiere entonces al poeta otra serie de reflexiones. Después de que el león hubo matado al asno, fue al río para saciar su sed, diciéndole al zorro que vigilara el cadáver hasta que regresara; pero en el momento en que el león se dio la vuelta, el zorro se comió el corazón y el hígado, que son las partes más delicadas. Cuando el león regresó y preguntó por ellos, el zorro le aseguró que el asno no había tenido ni corazón ni hígado, porque si los hubiera tenido nunca se habría mostrado tan estúpido. Los hombres sin entendimiento no son realmente hombres en absoluto, sino solo simulacros o formas de hombres. Por falta de entendimiento, muchos gritarán en el mundo venidero: «Si hubiéramos escuchado o entendido, no estaríamos entre los moradores de la llama» [60] Luego sigue una historia de un monje (Diógenes) que tomó una linterna y buscó por todo un bazar lleno de hombres para encontrar, como dijo, un hombre.
La búsqueda del monje para un hombre.
El monje dijo: “Estoy buscando por todas partes a un hombre
Quien vive por la vida del aliento de Dios.”
El otro dijo: “Aquí hay hombres; el bazar está lleno;
¡Sin duda son hombres, oh sabio iluminado!”
El monje dijo: “Busco un hombre que camina derecho
Así como en el camino de la ira como en el de la lujuria.
¿Dónde está uno que se muestra ¿Un hombre en la ira y la lujuria?
En busca de tal uno Corro de calle en calle.
Si hay uno que es un verdadero hombre en estos dos estados,
¡Entregaré mi vida por él este día!”
El otro, que era un fatalista, dijo: “Lo que buscas es raro.
Pero vosotros sois ignorantes de la fuerza del decreto divino;
Tú ves las ramas, pero ignora la raíz.
Nosotros los hombres no somos más que ramas, el decreto eterno de Dios la raíz.
Ese decreto desvía de su curso el cielo giratorio,
Y hace tonterías a cientos de planetas como Mercurio.
Reduce a la impotencia el mundo de los dispositivos;
Se convierte acero y piedra al agua.
Oh tú que atribuyes estabilidad a estos pasos en el camino,
Tú eres uno de los crudos; sí, crudo, crudo!
Cuando hayas visto la piedra de molino girando,
Entonces, por favor, ve y mira el arroyo que lo hace girar.
Cuando hayas visto el polvo levantándose en el aire,
Ve y marca el aire en medio del polvo.
Ves las ollas de pensamiento hirviendo,
Mira con inteligencia el fuego debajo de ellos.
Dios le dijo a Job: 'Por mi clemencia
He dado un grano de paciencia a cada cabello tuyo.
No mires, entonces, tanto a tu propia paciencia;
Después de ver la paciencia, mira al Dador de la paciencia.
¿Cuánto tiempo limitarás tu vista a la rueda hidráulica?
Levanta tu cabeza y mira también el agua.”
El Mosalman que intentó convertir a un mago.
Un musulmán presionó a un mago para que abrazara la verdadera fe. El mago respondió: «Si Dios lo quiere, sin duda lo haré». [61] El musulmán respondió: «Dios ciertamente lo quiere, que tu alma se salve del infierno; pero tus propios deseos malvados y el Diablo te retienen». El mago replicó, utilizando los argumentos de los jabriyanos o «compulsivos», que en la tierra Dios es el único soberano, y que Satanás y la lujuria existen y actúan solo para promover la voluntad de Dios. Sostener que Dios está empujando a los hombres hacia un lado y Satanás hacia otro es menospreciar la soberanía de Dios. El hombre no puede evitar moverse en la dirección que se siente más fuertemente impulsado a ir; si se ve impulsado equivocadamente, no es más culpable que un edificio diseñado para una mezquita pero degradado a un templo de fuego, o un trozo de tela diseñado para un abrigo pero alterado en un par de pantalones. La verdad es que todo lo que ocurre es de acuerdo con la voluntad de Dios, y el propio Satanás es solo uno de sus agentes. Satanás se parece al perro turcomano que se sienta a la puerta de la tienda y es «vehemente contra los extranjeros, pero lleno de ternura con los amigos». [11_2] El Mosalman respondió entonces con los argumentos de los Qadarianos y Mutazilitas, para probar la libertad de la voluntad y la consiguiente responsabilidad del hombre por sus acciones. Sostuvo que el libre albedrío del hombre y la consiguiente responsabilidad se reconocen en el lenguaje común, como cuando ordenamos a un hombre que actúe de cierta manera; que Dios asume expresamente que el hombre es un agente libre al dirigirle órdenes y prohibiciones, y al eximir especialmente a algunos, como los ciegos, [11_3] de la responsabilidad por ciertos actos; que nuestra conciencia interna nos asegura nuestro poder de elección, así como el sentido externo nos asegura las propiedades de los objetos materiales, y que es tan sofístico no creer en las declaraciones de la conciencia interior como en las de los sentidos externos en cuanto a la realidad del mundo material. Luego contó una anécdota de un hombre que fue sorprendido robando en un jardín y se defendió con el fatalista argumento de la irresponsabilidad, a lo que el dueño del jardín respondió dándole una paliza muy severa y asegurándole que esa paliza también estaba predestinada y que, por lo tanto, no podía evitar dársela. Concluyó su argumento repitiendo que las tradiciones «Lo que Dios quiere, es» y «La pluma está seca y no altera su escritura» no son incompatibles con la existencia del libre albedrío en el hombre. No tienen por objeto reducir las buenas acciones y las malas al mismo nivel, pero las buenas acciones siempre conllevarán buenas consecuencias y las malas, lo contrario. Un devoto admiró la espléndida vestimenta de los esclavos del Jefe de Herat y gritó al Cielo: «¡Ah! ¡Aprendan de este Jefe cómo tratar a los esclavos fieles!» Poco después, el Jefe fue depuesto y sus esclavos fueron sometidos a tortura para que revelaran dónde había escondido el Jefe su tesoro, pero ninguno quiso traicionar el secreto. Entonces una voz del cielo llegó al devoto, diciendo: «Aprende de ellos cómo ser un esclavo fiel, y luego espera la recompensa». El mago, no convencido por los argumentos del Mosalman, lo acosó nuevamente con argumentos «compulsivos», y la discusión se prolongó, con el resultado habitual de dejar a ambos disputadores con la misma opinión que cuando comenzaron. El poeta observa que la contienda de los «compulsivos» y los defensores del libre albedrío del hombre durará hasta el día del juicio; porque nada puede resolver estas dificultades [62] sino el verdadero amor que es «un don impartido por Dios a quien Él quiere». [63]
El amor pone razón al silencio.
El amor es un perfecto bozal de malas sugerencias;
Sin amor ¿Quién logró detenerlos?
Sé un amante, y busca esa bella Belleza,
Caza para esa ave acuática en cada arroyo!
¿Cómo se puede obtener agua de aquello que la corta?
¿Cómo ganar comprensión de lo que destruye la comprensión?
Aparte de los principios de la razón hay otros principios
De luz y gran precio que se puede ganar por amor a Dios.
Además de esta razón tuya Dios tiene otras razones
Que te procurará alimento celestial.
Por tu razón carnal puedes procurarte comida terrenal,
Por la razón dada por Dios puedes subir a los cielos.
Cuando, para ganar el amor duradero de Dios, sacrificas la razón,
Dios te da «una recompensa diez veces mayor»; [64] sí, setecientos veces.
Cuando aquellas mujeres egipcias sacrificaron su razón, [65]
Penetraron en la mansión del amor de José;
El copero de la vida se llevó su razón,
Estaban llenos de sabiduría del mundo sin fin.
La belleza de José era sólo una rama de la belleza de Dios;
Piérdete, entonces, en la belleza de Dios más que esas mujeres.
El amor de Dios acorta el razonamiento, oh amado,
Porque es un presente refugio de perplejidades.
Por amor el desconcierto sobreviene al poder de la palabra,
Ya no se atreve a pronunciar lo que pasa;
Porque si se plantea una respuesta, teme mucho
Que su secreto tesoro puede escapar de sus labios.
Por lo tanto cierra los labios para que no digan nada bueno o malo,
Para que su tesoro no se le escape.
De la misma manera los compañeros del Profeta nos dicen
“Cuando el Profeta solía decirnos dichos profundos,
Ese elegido, mientras esparcía perlas de discurso,
Nos pediría que conservemos la tranquilidad y el silencio perfectos”.
Entonces, cuando el poderoso fénix se cierne sobre tu cabeza, [66]
Haciendo que tu alma tiemble con el movimiento de sus alas,
No te atrevas a moverte de tu lugar,
Para que ese pájaro de la buena fortuna no pueda tomar vuelo.
Tú aguantas la respiración y reprimes la tos,
Así que como para no asustar a ese fénix y hacerlo volar lejos.
Y si alguien te dice una palabra, ya sea buena o mala,
Colocas el dedo sobre el labio, como si quisieras decir: «Calla».
Ese fénix es desconcierto, [67] te hace callar;
La tetera está en silencio, aunque está hirviendo todo el tiempo.
El devoto que rompió la jarra de vino del noble.
Un noble que vivía bajo la dispensación cristiana, cuando se permitía el vino, envió a su sirviente a un monasterio para que trajera vino. El sirviente fue a comprarlo y, cuando regresaba con él, pasó por la casa de un devoto muy severo y quisquilloso. Este devoto le gritó: «¿Qué tienes ahí?». El sirviente dijo: «Vino, que pertenece a un noble como tú». El devoto dijo: «¡Cómo! ¿Un seguidor de Dios se entrega al vino? Los seguidores de Dios no deberían tener nada que ver con el placer y la bebida, porque el vino es un verdadero Satanás y roba el ingenio de los hombres. Tu ingenio aún no es demasiado brillante, así que no tienes necesidad de embotarlo aún más con la bebida». Para ilustrar esto, contó la historia de un tal Ziayi Dalaq, un hombre muy alto, que tenía un hermano enano. Un día, este hermano lo recibió de mala gana, levantándose apenas de su asiento en respuesta a su saludo, y Ziayi Dalaq le dijo: «Parece que te consideras tan alto que es necesario recortar un poco tu altura». Finalmente, el devoto rompió la jarra de vino con una piedra, y el sirviente fue a informar a su amo. El noble se enojó mucho por la presunción del devoto al tomar la iniciativa de prohibir el vino, como lo condena la ley de la naturaleza, cuando no había sido prohibido por el Evangelio, y tomó un palo grueso y fue a la casa del devoto para castigarlo. El devoto se enteró de su llegada y se escondió debajo de un poco de lana, que pertenecía a los cordeleros del pueblo. Se dijo a sí mismo: «Para decirle a un hombre enojado sus faltas, uno necesita tener un rostro tan duro como un espejo, que refleje su fealdad sin temor ni favoritismo». Así, el príncipe de Tirmid estaba jugando al ajedrez con un cortesano y, al ser alcanzado por un jaque mate, montó en cólera y arrojó el tablero a la cabeza de su cortesano. Así, antes de jugar la siguiente partida, el cortesano se protegió la cabeza con vendas de fieltro. Entonces, los vecinos del devoto, al oír el ruido, salieron e intercedieron por él ante el noble, diciéndole que el devoto era un tonto y que no podía ser considerado responsable de sus acciones; y, además, que como era un favorito de Dios, era inútil intentar matarlo antes de tiempo, ya que el Profeta y otros santos habían sido milagrosamente preservados en circunstancias fatales para la gente común. El noble se negó a ser apaciguado; pero los vecinos redoblaron sus súplicas, insistiendo en que disfrutaba tanto de su soberanía que bien podía prescindir del placer del vino. El noble negó esto enérgicamente, diciendo que ningún otro placer de la soberanía, o lo que sea, podría compensarlo por la pérdida del vino, que lo hizo balancearse de un lado a otro como el jazmín. Los profetas mismos habían rechazado todos los demás placeres por el de la embriaguez espiritual, y quien una vez ha abrazado a una amante viva nunca soportará a una muerta. La moraleja es que los placeres espirituales, tipificados por el vino, no deben ser intercambiados por placeres terrenales. El Profeta dijo: «El mundo es carroña, y quienes lo buscan son perros»; y el Corán dice: «La vida presente no es otra cosa que un pasatiempo y un deporte; pero la mansión futura es la vida en verdad». [68]
Descripción de un devoto que confió en la luz de la naturaleza.
Su cerebro está seco; y en cuanto a su razón,
Ahora es menos que eso de un niño.
La edad y la abstinencia han añadido enfermedad a enfermedad,
Y su abstinencia no le ha traído ningún regocijo.
Él ha soportado trabajos, pero no ha obtenido recompensa de su Amigo;
Él ha hecho el trabajo, pero no ha sido pagado.
O bien su obra ha carecido de valor,
O el tiempo de la recompensa no está decretado todavía.
O sus obras son como las obras de los judíos, [69]
O su recompensa se retiene hasta el tiempo señalado.
Este dolor y tristeza son suficientes para él,
Que en este valle de dolor él está completamente sin amigos.
Con ojos tristes se sienta en su rincón,
Con el ceño fruncido y mirada abatida.
No hay ningún oculista que se preocupe por abrir sus ojos, [70]
Tampoco tiene razón suficiente para descubrir el colirio.
Él se esfuerza fervientemente con firme resolución y con esperanza,
Su trabajo se hace con la posibilidad de tener razón.
La visión de «El Amigo» está lejos de su rumbo,
Porque pierde el núcleo en su amor por la cáscara.
Mahmud y Ayaz.
El poeta vuelve ahora a la historia de Mahmud y Ayaz, que continúa a intervalos hasta el final del libro. El rey preguntó a Ayaz qué le hacía visitar continuamente sus viejos zapatos y vestidos, como Majnun solía visitar a su Laila, o como un cristiano visita regularmente a su sacerdote para obtener la absolución de sus pecados. ¿Por qué debía llamar a esas cosas muertas, como una madre cariñosa llama a su hijo muerto, si no fuera porque la fe y el amor los convertían, por así decirlo, en seres vivos para él? El ojo ve lo que trae consigo para ver; no puede ver nada más que lo que ha adquirido la facultad de ver. Así, el rostro de Laila, que parecía tan hermoso a los ojos de Majnun, que se había vuelto clarividente por el amor, parecía a los extraños no tener pretensiones de belleza. Las formas terrenales que aquí nos rodean son, por así decirlo, vasos llenos de vino espiritual, visibles sólo para aquellos que han aprendido a discernir las cosas profundas del Espíritu.
El amor y la fe son un hechizo poderoso.
Oh Ayaz, ¿qué es este amor tuyo por tus zapatos viejos?
¿Cuál se asemeja al amor de un amante por su amante?
Has hecho de estos viejos zapatos tu objeto de devoción,
Así como Majnun hizo un ídolo de su Laila!
Tú has atado el afecto de tu alma a ellos,
Y los colgó en tu cámara secreta.
¿Cuánto tiempo más dirás oraciones a este viejo par de zapatos?
¿Y respirar tus secretos frecuentemente contados en oídos inanimados?
Como el amante árabe a la casa de su amante muerta,
Te diriges a ellos largas invocaciones de amor.
De ¿Qué gran Asaf eran tus zapatos? ¿La casa?
¿Crees que tu vieja prenda es el abrigo de Yusuf?
Como un cristiano que se confiesa a un sacerdote
Sus pecados del año pasado de fornicación, fraude y engaño;
Para que el sacerdote pueda absolverle de aquellos pecados;
Él piensa que la absolución del sacerdote es lo mismo que la de Dios!
Ese sacerdote no puede condenar ni absolver;
Pero la fe y el amor son un poderoso encanto!
Los tratos de Dios visibles para lo espiritual.
El vino es de ese mundo, los vasos de este;
Los vasos se ven, pero el vino está escondido!
Oculto en verdad de la vista de lo carnal,
Pero abierto y manifiesto a lo espiritual!
Oh Dios, nuestros ojos están cegados!
Oh perdónanos, nuestros pecados son una carga pesada!
Tú estás escondido de nosotros, aunque los cielos están llenos
Con tu luz, que es más brillante que el sol y la luna!
Tú estás escondido, pero revelas nuestros secretos ocultos!
Tú eres la fuente que hace que nuestros ríos fluyan.
Tú estás escondido en tu esencia, pero visto por tus bondades.
Tú eres como el agua, y nosotros como la piedra de molino.
Tú eres como el viento, y nosotros como el polvo;
El viento es invisible, pero el polvo es visto por todos.
Tú eres la primavera, y nosotros el dulce jardín verde;
La primavera no se ve, aunque sus regalos se ven.
Tú eres como el alma, nosotros como mano y pie;
El alma instruye a la mano y al pie para sostener y tomar.
Tú eres como la razón, a nosotros nos gusta la lengua;
'Es la razón la que enseña a la lengua a hablar.
Tú eres como alegría, y nosotros estamos riendo;
La risa es la consecuencia de la alegría.
Cada uno de nuestros movimientos, cada momento, testifica,
Porque prueba la presencia del Dios eterno.
Así que la revolución de la piedra de molino, tan violenta,
Da testimonio de la existencia de una corriente de agua.
Oh Tú que estás por encima de nuestras concepciones y descripciones,
Polvo sea sobre nuestras cabezas, y sobre nuestras semejanzas de Ti!
Sin embargo, tus esclavos nunca dejan de idear imágenes de ti;
Ellos claman a Ti siempre, «Mi vida es el estrado de tus pies!»
Como aquel pastor que gritó: "¡Oh Señor! [71]
Acércate a tu fiel pastor,
Para que él pueda limpiar tu manto de parásitos,
Y remenda tus zapatos, y besa el borde de tu manto!”
Nadie igualó a ese pastor en amor y devoción,
Aunque su manera de expresarlo era muy defectuosa.
Su amor plantó su tienda en los cielos,
Él mismo era como el perro en la puerta de la tienda.
Cuando el mar del amor a Dios hirvió,
Le tocó el corazón, pero toca tus oídos solamente.
La tesis de que el silencio puede indicar emociones demasiado profundas para expresarlas, mientras que las expresiones elocuentes pueden indicar que sólo los oídos, y no el corazón, han sido tocados, se ilustra a continuación con una anécdota ridícula de un enano que se disfrazó de mujer y se presentó en un sermón dirigido a mujeres. Este enano le hizo una broma a una mujer sentada a su lado, que la hizo gritar, y el predicador imaginó que su sermón la había tocado el corazón; pero el enano dijo que si su corazón hubiera sido tocado no habría traicionado sus sentimientos publicándolos a toda la congregación.
El rey volvió a insistir a Ayaz para que explicara el misterio de su admiración por los zapatos y los harapos viejos, para amonestar a los cortesanos, pues decía que la belleza de la verdadera santidad es tal que atrae incluso a los infieles. Para ilustrar esto, contó una anécdota de un musulmán que intentó convertir a un gueber en tiempos de Bayazid. El gueber dijo que admiraba y envidiaba la fe de Bayazid, aunque no tenía poder para imitarla; pero en cuanto a la fe del misionero que intentaba convertirlo, sólo le inspiraba aversión, porque era claramente insincera e hipócrita. Y contó una anécdota de un mu’azzin de voz áspera que fue a un país pagano y allí pronunció el llamado a la oración. Sucedió que había en ese lugar una muchacha que hacía tiempo que se inclinaba a abrazar el Islam, para gran pesar de sus padres; pero cuando oyó este duro llamado, de inmediato se curó de su deseo de abandonar su propia religión. El padre de la muchacha se sintió tan encantado con esto que salió corriendo y llenó de regalos al mu’azzin. El gueber dijo que el misionero le había curado del deseo de abrazar el Islam, de la misma manera que la voz áspera del mu’azzin curó a la muchacha. Pero dijo que aún conservaba su reverencia por la fe de Bayazid, aunque no lograba entender cómo tanta espiritualidad como la que se veía en Bayazid podía estar contenida en un cuerpo terrenal. Dio una curiosa ilustración de lo que quería decir. Un hombre trajo a casa un trozo de carne que pesaba más de medio hombre, para proporcionar una comida a un invitado; pero su esposa, que era muy glotona, se lo comió todo en secreto. Cuando el hombre extrañó su carne, se la pidió a su esposa, y ella dijo que se la había comido el gato. El hombre tomó al gato y lo pesó, y descubrió que pesaba sólo medio hombre. Entonces le dijo a su esposa: «Si este medio hombre es todo gato, ¿dónde está la carne? Y si es carne, ¿dónde está el gato?» El Gueber dijo que esa era exactamente la dificultad que sentía acerca del espíritu y el cuerpo de Bayazid. Concluyó diciendo, en palabras del Hadis, “El verdadero creyente está apegado a los demás, y los demás están apegados a él, pero el hipócrita no inspira afecto en nadie.
Mahmud y Ayaz. (continuación).
Mahmud presiona nuevamente a Ayaz para que revele sus secretos, señalando que incluso si sugieren pensamientos tristes, beneficiarán a los oyentes. El hombre sabio es como una casa de huéspedes, y admite todos los pensamientos que se le ocurren, ya sean de alegría o de tristeza, con la misma bienvenida, sabiendo que, como Abraham, puede hospedar ángeles sin darse cuenta. Esto se ilustra con la historia de una mujer que ahuyentó a un valioso huésped con un comentario petulante, que no estaba destinado a escuchar, y luego se arrepintió tan profundamente de su descortesía que se vistió de luto y convirtió su casa en una posada. Que el dolor, así como la alegría, se alojen en el corazón, porque el dolor es enviado para nuestro beneficio tanto como la alegría. Soporta la aflicción con paciencia, como José y Job, y considéralo una bendición, diciendo con Salomón: «¡Anímame, Oh Señor, a ser agradecido por Tu favor que me has mostrado!» [72] Mahmud luego elogia a Ayaz por ser un hombre verdadero que puede controlar tanto la lujuria como la ira. Los que se dejan llevar por la ira o la lujuria, como la muchacha de la que se cuenta una anécdota, no merecen el nombre de hombres. Cuando la ira o la lujuria se apoderan de un hombre, la razón se aleja de él. Luego viene una anécdota de un sufí cobarde que se jactaba de su valentía, pero no tuvo el coraje suficiente ni siquiera para matar a un infiel cautivo. En verdad, la «guerra mayor», es decir, la que se libra contra las propias lujurias y pasiones, exige tanto coraje como la «guerra menor» contra los infieles. Esto se ilustra con la historia de un santo llamado Iyazi, que, después de haber sido un gran guerrero contra los infieles, renunció al mundo y se dedicó a librar la «guerra mayor» contra sus propias lujurias. Un día, mientras estaba sentado en su celda, oyó el ruido del ejército que salía a luchar, y su pasión carnal lo impulsó a ir y unirse a la lucha, pero lo reprendió de esta manera:
La reprimenda de Iyazi a su pasión, que ansiaba unirse a la «guerra menor».
Dije: “¡Oh, pasión vil y sin fe,
¿De dónde has sacado esta inclinación a la guerra?
Dime la verdad, oh pasión, ¿es esta tu artimaña?
¿O de lo contrario es terquedad? ¿Rehuyendo la obediencia a Dios?
Si dices que no es verdad, te atacaré,
Y te afligirá más severamente con la disciplina.”
La pasión entonces lanzó un grito desde su pecho,
Y sin boca se desahogó las siguientes quejas:
“En esta celda me matas todos los días;
Tú matas mi vida como la vida de un Gueber.
Ni un alma es consciente de mi condición;
Me arrastras sin comer ni dormir.
En la lucha con una herida abandonaré el cuerpo,
Y la gente admirará mi valor y mi abnegación”.
Dije: “Oh, mala pasión, vives como un infiel,
Y como infiel morirás; ¡la vergüenza sea sobre ti!
En ambos mundos no eres más que un hipócrita;
En los dos mundos solo un sirviente inútil.
He jurado a Dios que nunca abandonaré esta celda.
Mientras la vida permanece en este cuerpo;
Porque todo lo que el cuerpo hace en esta privacidad
No se hace para dar una buena impresión ante los hombres.
Sus movimientos y su descanso en la intimidad de esta celda
No están destinados a la vista de nadie más que Dios.
Esta es la ‘guerra mayor’, que la ‘menor’;
Ambas guerras tienen sus Rustams y Haidars.
No deben ser combatidos por alguien cuya razón y sentido
Huye tan pronto como un ratón mueve su cola.
Tales personas deben evitar el despliegue de batalla,
Y mantente alejado de eso, como lo hacen las mujeres”.
A esto le sigue una anécdota de otro valiente guerrero que «estaba entre los fieles y cumplió lo que había prometido a Dios». [73] Luego viene una larga historia de un príncipe de Egipto que vio el retrato de una doncella perteneciente al jefe de Mausil, y concibió una pasión ardiente por ella, y envió un ejército para tomarla por la fuerza. El ejército logró capturarla y emprendió la marcha de regreso; pero en el camino el capitán del ejército se enamoró de la doncella, y ella le correspondió su afecto. Cuando llegaron a Egipto, ella fue entregada al príncipe, pero de inmediato le tomó antipatía, ya que no era tan varonil como su amado capitán. El príncipe descubrió su secreto, y aunque podría haberse resentido con justicia por la traición del capitán, se abstuvo y mostró verdadera hombría en la «guerra mayor» al perdonar su falta y unirlo con la doncella a la que estaba tan apegado.
Ideas obtenidas al escuchar una cosa conducen a verla.
Una persona le planteó esta pregunta a un filósofo,
«Oh sabio, ¿qué es verdad y qué es falso?»
El sabio le tocó la oreja y dijo: “Esto es falso,
Pero el ojo es verdadero y su informe es cierto.”
La oreja es falsa en relación al ojo,
Y la mayoría de las afirmaciones están relacionadas con el oído. [74]
Si un murciélago aparta sus ojos del sol,
Aún así no está velado de alguna idea del sol;
Su mismo temor al sol enmarca una idea del sol,
Y esa idea lo asusta. lejos a la oscuridad.
Esa idea de la luz lo aterroriza,
Y hace que se aferre a la noche turbia.
Sólo así es tu idea de tu terrible enemigo
Lo que te hace aferrarte a tus amigos y aliados.
Oh Moisés, tus revelaciones derramaron gloria en el monte,
Pero aquel asustado no soportó tus realidades. [75]
No seas demasiado orgulloso, pero debes saber que primero debes soportar
La idea de la Verdad, y de ahí llegar a la realidad.
Nadie se asusta ante la mera idea de luchar,
Porque «no se necesita coraje antes de que comience la lucha». [76]
En la mera idea de luchar un cobarde puede imaginar
Él mismo como atacando y retirándose como Rustam.
Las fotos de Rustam en la pared de un baño
Son similares a las ideas de lucha de un cobarde.
Pero cuando estas ideas son puestas a prueba por la vista real,
¿Qué pasa con el cobarde entonces? ¡Su valentía se ha ido!
Esfuérzate, entonces, desde la mera audición hasta la visión; [77]
Lo que el oído te ha dicho falsamente, el ojo te dirá la verdad.
Entonces el oído también adquirirá las propiedades de un ojo;
Tus orejas, ahora inútiles como la lana, se convertirán en joyas;
Sí, todo tu cuerpo se convertirá en un espejo,
Será como un ojo o una gema brillante en tu seno.
Primero la audición del oído te permite formar ideas,
Entonces estas ideas te guían hacia el Amado.
Esforzaos, pues, por aumentar el número de estas ideas,
Que ellos pueden guiarte, como Majnun, hacia el Amado.
En cuanto a los incrédulos que dicen: «Sólo existe esta vida presente; vivimos y morimos, y nada más que el tiempo nos destruye». [78]
Para volver; ese príncipe hizo el tonto,
Y se deleitó en la sociedad de la damisela.
Oh príncipe, supongamos que tu dominio se extiende de este a oeste,
Sin embargo, como no perdura, considérelo transitorio como un relámpago
Sí, oh corazón dormido, conoce el reino que no perdura
Por siempre y para siempre es solo un mero sueño.
Me pregunto cuánto tiempo te entregarás a vana ilusión,
Que te ha agarrado por la garganta como un verdugo.
Sepa que incluso en este mundo hay un lugar de refugio; [79]
No escuches al incrédulo que lo niega.
Su argumento es el siguiente: dice una y otra vez,
«Si hubiera algo más allá de esta vida, deberíamos verlo.»
Pero si el niño no ve el estado de la razón,
¿El hombre de razón abandona entonces la razón?
Y si el hombre de razón no ve el estado de amor,
¿Es la bendita luna del amor? ¿Por eso eclipsado?
La belleza de José no era visible para sus hermanos;
Fue ¿Por tanto, estaba oculto a los ojos de Jacob?
Los ojos de Moisés miraban su vara como un palo,
Pero el ojo divino vio que era una serpiente mortal.
El ojo de la cabeza estaba en disputa con el ojo divino,
Pero este último prevaleció y dio prueba convincente.
A los ojos de Moisés su mano parecía una simple mano,
Pero al ojo divino le pareció una luz destellante.
Este tema en su totalidad es interminable,
Pero para el incrédulo es una mera idea fantasiosa.
Las únicas realidades para él son la lujuria y la gula;
No hables entonces a él de los misterios del Amado.
Para nosotros los creyentes la lujuria y la gula son sólo ideas,
Por eso contemplamos siempre la belleza del Amado.
A todos los hombres cuyo credo es la lujuria y la glotonería,
Se aplica el texto, «A ti te corresponde tu credo, a mí el mío.» [80]
Ante negaciones como estas, el discurso se corta.
«Oh Ahmad, dile poco a un viejo adorador del fuego!»
«Distribuimos entre ellos», [81] a algunos, lujurias carnales, y a otros, cualidades angelicales.
Si el príncipe carecía de la hombría animal de los asnos,
Sin embargo, poseía la verdadera hombría de los profetas.
Él renunció a la lujuria y la ira y la concupiscencia,
Y se mostró un hombre del linaje de los profetas.
Conceda que le faltara la virilidad de los asnos,
Sin embargo, Dios lo estimó como Señor de señores.
Déjame estar muerto, siempre y cuando Dios me mire con favor!
Yo soy mejor que los vivos que son rechazados por Dios;
El primero es el núcleo de la virilidad, el segundo sólo la cáscara;
El primero es llevado al Paraíso, el segundo al infierno.
El Profeta dice: “El Paraíso está anexado a la tribulación,
Pero el fuego del infierno sigue a la complacencia en la lujuria.” [82]
Oh Ayaz, que matas demonios como un león macho,
La hombría de los asnos no es nada, la hombría de la mente mucho.
¿Qué clase de hombre crees que es el que se divierte como un niño,
Pero ¿quién no tiene comprensión de estos asuntos principales?
Oh tú que has visto el deleite de mis mandatos,
Y arriesgaste tu vida para cumplirlas fielmente,
Escucha un cuento de la dulzura de mis mandamientos,
Que el significado de esta dulzura puede quedar claro.
La historia que sigue es una en la que Ayaz es el actor principal, y de ahí tal vez se pueda inferir que esta parte del poema no había recibido su revisión final cuando el poeta murió. El rey mostró a todos sus cortesanos por turno una joya valiosa y les preguntó su valor. Cada uno declaró que no tenía precio. Entonces les ordenó a cada uno de ellos que la rompieran en pedazos, pero se negaron, uno tras otro; por lo que los elogió efusivamente y les dio regalos. Finalmente la joya llegó a manos de Ayaz, y él, que no era un mero imitador como los demás, ni se sintió tentado por las recompensas dadas a los demás, decidió que la orden del rey debía ser obedecida a toda costa, y por lo tanto rompió la joya en pedazos. La imitación ciega de las modas actuales y de la «opinión pública» dominante es la forma de vida del mundo, pero su inutilidad se manifiesta de inmediato cuando se la pone a prueba. La verdadera fe es una fe razonable, no una que se adopta y se mantiene de manera mecánica y como un loro. El rey ordenó entonces que aquellos cortesanos cuya fe había demostrado ser mera «taqlid» o imitación, y no vital ni inteligente, fueran condenados a muerte; pero Ayaz intercedió por ellos, diciendo: «Oh Señor, no los castigues si olvidan o caen en pecado»; 13 aunque su alegato de que pecaron por olvido no tiene más peso que el alegato de haber pecado por embriaguez, ya que tanto el olvido como la embriaguez se incurren voluntariamente. Aquellos que mueren en amistad con Dios no tienen motivo para temer a la muerte, «No puede dañarlos, pues a su Señor volverán»; 14 pero aquellos que mueren en enemistad con Dios están en una posición muy diferente, y por lo tanto tienen un derecho muy fuerte a la misericordia. Los magos egipcios, cuando el Faraón los amenazó con la muerte por creer en Moisés, reconocieron la verdad de que la muerte en tal causa los uniría con Dios, y que la extinción del yo fenoménico, del que se enorgullecía el Faraón, los llevaría al Ser real del que se habían alejado por la vida en la tierra. Como Habib, el carpintero de Antioquía, que fue martirizado por tomar parte de los dos apóstoles de Isa en esa ciudad, dijeron: «¡Oh, si mi pueblo supiera cuán bondadoso ha sido Dios conmigo, y que me ha hecho uno de Sus honrados!» [83] Un hombre sólo puede decir «yo» con verdad cuando se ha mortificado a sí mismo y ha desaprendido a decir «yo» en el sentido en que lo dijo Faraón. Fakhru-'d-Din Razi [84] disertó eruditamente sobre este punto, hablando mucho de «encarnación» y «unión» como los modos en que el verdadero «yo» de la Deidad habita en el alma humana; pero como carecía de la verdadera unción mística, sus palabras sólo sirven para oscurecer el consejo. [85] Pero aquí Ayaz se interrumpe y dice: «¿Quién soy yo para decirle al Todopoderoso: ‘Concede perdón a estos ofensores’?» El Dios omnisciente no necesita que se le informe de su caso, porque Él lo sabe todo; ni que se le recuerde, porque Él no olvida nada; ni que se le pida que actúe con misericordia, porque Él creó a los hombres «para su propio beneficio, y no para obtener beneficio de ellos». Tal intercesión, por lo tanto, implica ignorancia de Dios, y «solo aquellos de Sus siervos que poseen conocimiento de Dios verdaderamente temen a Dios». [86] Dios es a la vez centro y circunferencia del universo, y la única sabiduría verdadera consiste en la absoluta entrega de uno mismo a Su voluntad, y esta entrega de uno mismo traerá consigo su propia recompensa sumamente grande.
Corán ii. 262. ↩︎
«El Islam es el bautismo de Dios» (Corán ii. 132). ↩︎
Corán xcii. 4. ↩︎
Corán xxxii. 30. es decir, Espera su castigo, como ellos esperan tu caída (Rodwell). ↩︎
Aquí tenemos otra doctrina platónica. «Algunos dicen que la creencia de los sufíes es la misma que la de los Ishraqin (platónicos)». Dabistan i Muzahib, por Shea y Troyer, iii. 281. ↩︎
Es decir, reconoceré la no entidad de todo este ser fenomenal, y buscaré la autoaniquilación. ↩︎
El traductor Bulaq traduce An naward así. ↩︎
La «Tabla Indeleble» (de los decretos de Dios) se aplica aquí al Logos, el canal a través del cual Dios renueva el «mundo de la creación» día a día. ↩︎
Corán xxxvi. 29. ↩︎
Corán lxvii. 2. ↩︎
Corán lxviii. 51. ↩︎
Un hadiz. ↩︎
Cp. Bp. Butler, «Sobre un estado de prueba que implica prueba y peligro» (Analogía, Cap. iv. Pt. 1). ↩︎
Probablemente se refiere a Origen. ↩︎
Corán ii. 264. ↩︎
Corán iii. 200. ↩︎
Corán vi. 142: «Comed de su fruto, pero no seáis pródigos, y no excedáis.» ↩︎
O, «Si no hay quien lo sostenga, no puede haber nada sostenido». ↩︎
Corán xxxvi. 8. ↩︎
Corán vii. 13. ↩︎
Corán xciii. 7. ↩︎
Corán xcv. 4. ↩︎
Corán iii. 22. ↩︎
Corán xcvi. 9. ↩︎
Corán xvi. 70. ↩︎
Corán ci. 5. ↩︎
Corán xv. 17. El pecado de Iblis fue su envidia de Adán. ↩︎
Corán lxxxix. [^27] ↩︎
Mishkat ul Masabih, i. pag. 209, nota. ↩︎
Corán iv. 124. ↩︎
Corán lxxiv. 2. El amanecer sonríe primero como «falso amanecer», y la segunda vez como «amanecer verdadero». ↩︎
Aludiendo a Bokhari, el autor del «Sahih Bokhari», la primera y más estimada colección de tradiciones. ↩︎
Corán xvii. 72. El hombre de «conocimiento externo» es «llevado sólo por tierra», pero el místico es llevado también por el mar. ↩︎
Cuando la razón es aniquilada, la «Verdad» se refleja en el caput mortuum o No-ser resultante, como en un espejo (Gulshan i Raz, I. 125). ↩︎
Se suponía que estas letras tenían significados misteriosos. Véase Rodwell, Koran, p. 17, nota. ↩︎
Miskat ul Masabih, i. 417. ↩︎
Corán lxix. 17. ↩︎
Corán x. 98. ↩︎
Corán vi 41. ↩︎
Corán lvi. 84. ↩︎
Corán xxv. 70. La «restitución final» de todo por gracia gratuita. ↩︎
Cp. el Hadis: «La inspiración es una luz que brilla en el corazón y muestra la naturaleza de todas las cosas tal como realmente son.» ↩︎
Véase Corán lxix. 18. ↩︎
Véase el pasaje paralelo en Guishan i Raz, 1. 690. ↩︎
Toda la última parte de esta historia es una parábola del juicio final. ↩︎
Corán lxxxvi. 5. ↩︎
Corán xviii. 48, y lv. 14. ↩︎
Corán xxxix. 61. ↩︎
Corán ii. 17. ↩︎
Véase Guishan i Raz, Respuesta vii. p. 45. Mansur Hallaj (cardador de lana), el célebre sufí que fue ejecutado en Bagdad en 309 (AH). ↩︎
Véase Guishan i Raz, i. 454, y nota. La doctrina del descenso de la Deidad al hombre (Halul), o encarnación, es rechazada tanto por Rumi como por Shabistari en favor de la doctrina de la unión íntima (Ittihad o Wahdat). ↩︎
Corán xcii. 10. ↩︎
Corán lxii. 10. ↩︎
Corán v. 65. ↩︎
Corán xx. 25. ↩︎
Corán xxviii. 38. ↩︎
Una sociedad de Basora que escribió, alrededor del año 980 d. C., una enciclopedia de filosofía (trad. de Dieterici). ↩︎
Corán vi. 76. ↩︎
Aludiendo a la primera anécdota del Libro II. ↩︎
Corán lxxvii. 10. ↩︎
Nótese que el verdadero creyente es representado aquí como usando los argumentos de los Qadarianos o Mutazilitas a favor del libre albedrío, en contraposición al argumento Jabriyano o fatalista puesto en boca del Mago. ↩︎
El Profeta dijo: «No te sientes con un disputador sobre el destino, ni converses con él». ↩︎
Corán iii. 66. ↩︎
Corán vi. 161. ↩︎
«Y cuando lo vieron, se quedaron asombrados de él y se cortaron las manos» (Corán xii. 31). ↩︎
Se supone que trae buena fortuna. ↩︎
El desconcierto es la «oscuridad verdaderamente mística de la ignorancia» que cae sobre el místico cuando la luz del Ser absoluto se acerca a él y «lo ciega con un exceso de luz». Véase Gulshan i Raz, pág. 33 y notas. ↩︎
Corán xxix. 64. ↩︎
«Pero en cuanto a los infieles, sus obras son como el espejismo en el desierto» (Corán xxiv. 39). ↩︎
Es decir, no tiene director (Murshid i kamil) que le instruya en el camino correcto. ↩︎
Aludiendo a Historia vii. Libro II. ↩︎
Corán xxvii. 19. ↩︎
Corán xxxiii. 23. ↩︎
es decir, se basan en rumores. ↩︎
«Cuando Dios se manifestó en el monte, lo convirtió en polvo, y Moisés cayó desmayado» (Corán vii. 139). Así como el murciélago no puede soportar la vista del sol, los hombres no pueden soportar de inmediato el resplandor pleno de la visión beatífica. ↩︎
Un proverbio que no es dado por Freytag. ↩︎
Las ideas y los tipos conducen a los hombres a la visión real cuando son lo suficientemente fuertes para soportarla. Job xlii. 5. ↩︎
Corán xlv. 23. ↩︎
Lugar de refugio, es decir, visiones celestiales; un anticipo del mundo venidero (Gulshan i Raz, I. 679). ↩︎
Corán cix. 6. ↩︎
Corán xliii. 31. ↩︎
Cp. Freytag, Arabum Proverbia, vol ii. pag. 165. ↩︎
Corán xxxvi. 25. ↩︎
Un gran teólogo de Khorasan que vivió entre 1150 y 1210 d. C. Ibn Khallikan de De Slane, ii. 652. ↩︎
Véase Gulshan i Raz, I. 453, nota. ↩︎
Corán xxxv. 25. ↩︎