Oh VIDA del corazón, Husamu-'d-Din,
Mi celo ardía dentro de mí para escribir esta sexta parte!
El Masnavi se convirtió en un estándar a través de tu influencia,
Tu espada (Husam) la ha convertido en un ejemplo para el mundo
Oh, espiritual, ahora te lo ofrezco,
Esta sexta parte de todo el Masnavi.
Ilumina los seis lados del mundo con sus seis partes,
Que pueda iluminar a quien no está iluminado!
El amor no tiene nada que ver con cinco sentidos o seis lados,
Su único objetivo es ser atraído por el Amado!
Pero tal vez me den permiso en el futuro
Para contar esos misterios hasta donde se puedan contar,
En un discurso más cercano a los hechos
Que estos débiles indicios de esos asuntos abstrusos.
Los misterios no son comunicables, salvo a los que saben;
Misterio en el oído de los infieles no es ningún misterio.
Sin embargo, este es un llamado a ti de Dios;
A Él no le importa si lo aceptáis o lo rechazáis.
Noé repitió Su llamado por novecientos años,
Pero su pueblo sólo aumentó en rebelión.
Nunca se echó atrás. de amonestarlos,
Nunca lo hizo. Se retiró a la cueva del silencio.
Dijo: “Ante los ladridos y aullidos de los perros
Ninguna caravana jamás volvió atrás en su camino.
Ni la luna llena en una noche brillante deja de brillar
Por el aullido de los perros en la tierra.
La luna derrama su luz, y los perros aúllan;
Cada uno actúa según su naturaleza.
A cada uno le es asignado su oficio por el decreto divino,
Y actúa de acuerdo con su naturaleza.”
¿Estás sediento del océano de la espiritualidad?
Diviértete en esta isla del Masnavi!
Diviértete mientras puedas ver cada momento
Verdades espirituales reveladas en este Masnavi.
Cuando el viento sopla la hierba del agua,
El agua entonces muestra su propia pureza.
Contempla los brillantes y frescos rocío de coral,
Y los frutos principescos creciendo en el agua de la vida!
Entonces, cuando el Masnavi se purga de letras y palabras,
Deja caer todo esto y aparece como el mar de la Unidad.
Entonces el hablante y el oyente y las palabras habladas
Los tres entregan el fantasma en esa consumación.
Dador de pan y comedor de pan y el pan mismo
Son purificados de sus formas y se convierten en polvo.
Pero sus esencias en cada uno de estos tres grados
Se distinguen, como en aquellos estados, tan eternamente. [1]
Su forma se convierte en polvo, pero su esencia no;
Si uno dice que sí, dile que no lo hace.
En el mundo de los espíritus los tres esperan el juicio,
A veces vistiendo sus formas terrenales, a veces no.
El valor de un hombre depende de los objetos de su aspiración.
Un día un estudiante le preguntó a un predicador,
Diciendo: “Oh, el más ortodoxo adorno del púlpito,
Tengo una pregunta que hacerte, oh señor del saber;
Dime la respuesta a eso en esta congregación.
Un pájaro se posó en lo alto de una pared;
¿Cuál era mejor, su cabeza o su cola?
Él respondió: “Si su cara estaba hacia la ciudad,
Y su cola a los pueblos, entonces su cara era mejor.
Pero si su cola estaba hacia la ciudad, y su cara
Hacia los pueblos, entonces prefiero su cola a su cara.”
Un pájaro vuela con sus alas hacia su nido,
Las alas de un hombre son su aspiración y objetivo.
Si un amante se ensucia con el bien y el mal,
Pero no prestes atención a estos; considera más bien su aspiración.
Aunque un halcón sea todo blanco y sin igual en forma,
Si caza ratones es despreciable y sin valor.
Y si un búho fija su afecto en el rey,
Él es un halcón en realidad; no prestes atención a su forma exterior.
La arcilla de Adán fue amasada en los límites de un comedero,
Sin embargo, fue exaltado por encima del cielo y las estrellas.
«Hemos honrado a Adán» [2] no estaba dirigido al cielo,
Pero a Adán mismo lleno de defectos como él era.
¿Alguien alguna vez propuso a la tierra o al cielo recibir?
Belleza, razón, discurso y aspiración? [3]
¿Alguna vez ofrecerías a los cielos?
Belleza de rostro y agudeza de pensamiento?
Oh hijo, ¿alguna vez presentaste tu cuerpo de plata?
Como ofrenda a las doncellas retratadas en las paredes del baño?
No, pasas por alto esas imágenes aunque sean hermosas como Huris,
Y ofrécete antes a las ancianas medio ciegas.
¿Qué hay en las ancianas que faltan en las imágenes?
¿Qué te atrae de las fotos de las ancianas?
No digas, porque lo diré con claridad. palabras,
'Es razón, sentido, percepción, pensamiento y vida.
En la anciana la vida está infundida,
Mientras que las fotos del baño no tienen vida.
Si las imágenes del baño deben conmover con vida (alma),
Ellos desarraigarían tu amor por todas las ancianas.
¿Qué es el alma? Está familiarizada con el bien y el mal,
Regocijándose por las cosas agradables, entristecido por las suyas.
Desde, entonces, el principio del alma es el conocimiento,
El que sabe más es el más lleno de alma.
El conocimiento es el efecto que fluye del alma;
El que tiene más de eso es más parecido a un dios.
Viendo entonces, amados, que el conocimiento es la marca del alma,
El que sabe más tiene el alma más fuerte.
El mundo de las almas es en sí mismo enteramente conocimiento,
Y el que está vacío de conocimiento está vacío de alma.
Cuando el conocimiento falta en la naturaleza de un hombre,
Su alma es como una piedra en la llanura.
El Alma Primordial es el teatro de la corte de Dios,
Alma de almas la exposición de Dios mismo.
Todos los ángeles eran pura razón y alma,
Sin embargo, cuando la nueva alma de Adán vino, eran como su cuerpo.
Cuando con alegría se agolpaban alrededor de esa nueva alma, [4]
Se inclinaron ante él como el cuerpo lo hace ante el alma.
El miedo a la censura de los hombres es el mayor obstáculo para la aceptación de la verdadera fe.
Oh Husamu-'d-Din, podría contarte algunas de tus muchas virtudes,
Si no fuera por el miedo a los ojos malvados.
De ojos malvados y alientos envenenados por la malicia
Ya he sufrido heridas fatales.
Por lo tanto, no puedo relatar tus estados extáticos,
Ahorrar por indicios de los estados extáticos de los demás.
Esta maniobra es uno de los dispositivos del corazón,
Por donde los pies del corazón se encaminan hacia la verdad.
Muchos corazones y almas se convertirían en amantes de Dios
No lo hicieron. ¿Los ojos o los oídos malvados los detuvieron?
De estos Abu Talib, el tío del Profeta, fue uno;
La malicia de los árabes lo ahuyentó de la fe.
Dijo: “¿Qué dirán los árabes de mí?
Que mi propio sobrino me ha pervertido de mi religión!”
Muhammad dijo: “Oh tío, confiesa la fe a mí,
Que yo pueda luchar con Dios por ti!”
Él dijo: “No; será publicado por los que oyen;
‘Un secreto conocido por más de dos es conocido por todos.’ [5]
Como yo vivo en medio de estos árabes,
Me hará perder la casta con ellos.
Sin embargo, si la poderosa gracia de Dios hubiera guiado el camino,
¿Cómo podría este miedo haber competido con la atracción de Dios?
Oh Otorgador de ayuda, préstanos ayuda
En este dilema de la voluntad débil.
Oraciones para una guía correcta en el uso del libre albedrío, don que fue rechazado por los cielos y la tierra, pero aceptado por el hombre para sí mismo. [6]
Este flujo y reflujo de resoluciones vino a mí de Ti,
De lo contrario, estas mareas de voluntad se habrían detenido, ¡oh Dios!
Por el mismo mandato con el que me hiciste así irresoluto,
De Tu misericordia líbrame de esta irresolución!
Tú me pruebas; Oh dame ¡ayuda!
Porque los hombres son como las mujeres a través de esta prueba.
¿Cuánto tiempo, oh Señor, durará esta prueba?
Dame un principio rector, no diez principios!
El mundo entero huye de su propia voluntad y ser
Hacia el abandono de sí mismo y la intoxicación.
Para escapar un rato de la autoconciencia,
Los hombres incurren en el reproche del vino y la bebida fuerte;
Porque todos saben bien que esta existencia es una trampa,
Este pensamiento y memoria y voluntad solo un infierno.
Por lo tanto huyen de sí mismos para estar fuera de sí mismos,
Llámalo intoxicación o llámalo preocupación, oh guiado.
Antes de que sea aniquilado, ni una sola alma
Encuentra admisión a la divina sala de audiencia.
¿Qué es la «ascensión» al cielo? Aniquilación de uno mismo;
El abandono de sí mismo es el credo y la religión de los amantes.
El esclavo hindú que amaba a la hija de su amo.
Un hombre tenía una esclava hindú a la que había criado junto con sus hijos, una de las cuales era una niña. Cuando llegó el momento de entregar a la muchacha en matrimonio, se presentaron muchos pretendientes y ofrecieron grandes cantidades de dinero para conseguir su alianza. Al final, su padre seleccionó a uno que no era ni mucho menos el más rico ni el más noble de todos, pero sí piadoso y de buenos modales. Las mujeres de la familia hubieran preferido a uno de los jóvenes más ricos, pero el padre insistió en salirse con la suya y el matrimonio se concertó según sus deseos. Tan pronto como el esclavo hindú se enteró de esto, enfermó y la señora de la familia descubrió que estaba enamorado de su hija y aspiraba al honor de casarse con ella. Se sintió muy descompuesta por este desafortunado accidente y consultó a su marido sobre lo mejor que se podía hacer. Él dijo: «Mantén el asunto en silencio, y curaré al esclavo de su presunción, de tal manera que, según el proverbio, ‘El jeque no será quemado, pero la carne será bien asada.’» Ordenó a su esposa que adulara al esclavo con la esperanza de que su deseo se cumpliera, y la muchacha le fuera entregada en matrimonio. Luego celebró un matrimonio simulado entre el esclavo y la muchacha, pero por la noche sustituyó a la muchacha por un muchacho vestido con ropa de mujer, con el resultado de que el novio pasó la noche peleándose con su supuesta novia. A la mañana siguiente tuvo una entrevista con la muchacha y su madre, y dijo que no tendría más que ver con ella, ya que, aunque su apariencia era muy seductora a la distancia, el conocimiento más cercano había destruido por completo el encanto. Así también los placeres del mundo parecen dulces hasta que se los prueba, y entonces se descubre que son muy amargos y repulsivos. El Profeta ha declarado que «La paciencia es la clave de la alegría»; [7] En otras palabras, quien se controla y se abstiene de aferrarse a los placeres mundanos encontrará la verdadera felicidad; pero este precepto no deja una impresión duradera en la mayoría de la humanidad. Cuando la experiencia amarga los alcanza, como el dolor de la quema que aflige a los niños, o las polillas que juegan con el fuego, o el dolor de la amputación a un ladrón, maldicen las tentaciones engañosas que les trajeron este dolor; pero tan pronto como el dolor se apacigua, corren tras los mismos placeres con el mismo afán de siempre. Esto está divinamente ordenado, para que «Dios pueda destruir la astucia de los infieles». [8] Sus corazones, por así decirlo, se han encendido en el yesquero de la experiencia amarga, pero Dios ha apagado las chispas de la buena resolución y les ha hecho olvidar su experiencia y los votos de abstinencia según el texto: «Con frecuencia, como encienden un fuego para la guerra, Dios lo apaga». [9] Esto se ilustra con una anécdota de un hombre que oyó pasos en su casa por la noche y encendió inmediatamente una luz; pero el ladrón la apagó sin ser visto, y el hombre quedó con la impresión de que se había apagado sola. Esto lleva al poeta a detenerse nuevamente en su tema favorito de la única agencia de Alá.
Luego, para corregir esta doctrina, se cuenta otra anécdota sobre Mahmud y Ayaz. Los cortesanos se quejaron porque Ayaz recibió el estipendio de treinta cortesanos, y Mahmud, mediante una prueba práctica, los convenció de que los talentos de Ayaz igualaban a los de treinta hombres. Los cortesanos respondieron que esto se debía a la gracia de Dios, no a ningún mérito de parte de Ayaz; y el rey los refutó señalando que la responsabilidad y el mérito, o demérito, del hombre por sus acciones están reconocidos en el Corán. Iblis fue condenado por decir a Dios: «Me has hecho errar» [10] y Adán fue elogiado por decir: «Nos hemos ennegrecido». [11] Y en otra parte se dice: «Quienquiera que haya hecho el peso de un átomo de bien lo verá; y quienquiera que haya hecho el peso de un átomo de mal lo verá». [12]
El cazador y el pájaro.
Un cazador de aves salió a cazar pájaros y se disfrazó envolviéndose la cabeza con hojas y hierba para no asustar a los pájaros y alejarlos de su trampa. Un pájaro de cierta sagacidad se acercó a él y sospechó que algo andaba mal, pero tontamente se quedó cerca y comenzó a preguntarle sobre su negocio. El cazador de aves le dijo que era un ermitaño que se había retirado del mundo y se había vestido de hierba para la salud de su alma. El pájaro dijo que le sorprendió ver a un musulmán haciendo esto en contravención del precepto del Profeta: «No hay monarquía en el Islam», y sus repetidas declaraciones de que el Islam implica la asociación con los fieles y evitar una vida solitaria. El cazador de aves respondió que en los países paganos se permitía una vida solitaria para la salud del alma. [13] El pájaro entonces preguntó qué eran los granos de trigo que estaban esparcidos en la trampa. El cazador de aves respondió que eran propiedad de un huérfano, que le habían sido depositados como consecuencia de su conocida probidad. El pájaro pidió entonces permiso para comer un poco, pues tenía mucha hambre, y el cazador, fingiendo mucha renuencia, se lo permitió. En el momento en que tocó el grano, la trampa se cerró sobre él y se encontró prisionero. Entonces injurió al cazador por su engaño, pero el cazador dijo que sólo él tenía la culpa de su codicia al comer la comida que pertenecía a un huérfano. La moraleja es que no es el destino el que lleva a las personas a las aflicciones, sino sus propios errores y vicios.
El pájaro grita a Dios pidiendo ayuda.
Cuando había comido el grano, quedó atrapado en la trampa,
Y comenzó a recitar los capítulos «Yasin» y «An’am».
Entonces comenzó a gemir y llorar en voz alta,
De modo que el mismo cazador y su trampa temblaron de dolor.
Dijo: “Mi espalda está rota por el conflicto de mis pensamientos;
Oh Amado, ven y acaricia mi cabeza con misericordia!
La palma de tu mano sobre mi cabeza me da descanso,
Tu mano es un signo de Tu generosa providencia.
No quites tu sombra de mi cabeza,
Estoy afligido, afligido, afligido!
El sueño ha abandonado mis ojos
Por mi anhelo por Ti, ¡Oh envidia de los cipreses!
Aunque yo sea indigno de tu favor, ¿cómo sería?
Si tú ¿Deberías considerar las penas de los indignos? ¿Yo?
¿Qué pretensión de derecho puede hacer una cosa inexistente?
Para tener las puertas de tu generosidad ¿Abrió sus puertas?
Sin embargo, tu generosidad tuvo en cuenta mi polvo sin sentido
Y lo dotó con las diez joyas de los sentidos
Cinco sentidos externos y cinco sentidos internos,
Por donde la semilla inanimada se convirtió en un hombre vivo.
¡Oh Luz en lo alto! ¿Qué es el arrepentimiento sin Tu gracia?
Pero una mera burla de la barba del arrepentimiento;
Tú arrancas los pelos de tal arrepentimiento,
El arrepentimiento es la sombra, Tú la Luna brillante.
¡Ay! Has arruinado mi casa y mi hogar;
¿Cómo puedo dejar de llorar mientras Tú me oprimes?
¿Cómo puedo huir cuando no hay vida lejos?
Sin Tu señorío sustentador no hay esclavo.
Oh, toma mi vida, Tú que eres la fuente de vida!
Porque aparte de Ti estoy cansado de mi vida.
Soy un amante muy versado en la locura de los amantes,
Estoy cansado de aprender y sentir.
Ya que mi timidez está destruida, publicaré secretos;
¿Cuánto tiempo debo soportar? ¿Esta inquietud y ansiedad?
Antes yo estaba cubierto por el pudor como por un velo,
Ahora saltaré de ella bajo tu manta!
Oh camaradas, nuestro Amado ha cerrado todos los caminos;
Nosotros somos como ciervos cojos, y Él como un león furioso.
Di qué remedio hay sino la resignación [14]
Cuando uno ha caído en manos del león furioso?”
El poeta pasa luego al tema de la necesidad de una vigilancia constante, para evitar las trampas del mundo y no perder la bendición divina cuando quiera que aparezca. Hay una tradición que dice: «Cuando haya pasado la mitad de la noche, Alá descenderá a la tierra y gritará: ‘¡Oh, los que pedís, se os responderá; y a los que anheláis perdón, se os perdonará; y a los que suplicáis, vuestras peticiones se os concederán!’». Pero todos los que duermen el sueño de la negligencia perderán la bendición prometida. Esto se ilustra con la historia de un amante que consiguió una cita con su amante, pero cuando ella llegó, fue encontrada dormida y, en consecuencia, fue rechazada.
El Emir Turco Borracho y el Juglar.
Luego siguen las exhortaciones a sufrir «los dolores de la negación», como se los llama en el Gulshan i Raz, es decir, tal como el gran santo y poeta Faridu-'d-Din 'Attar arrojó sus drogas, para arrojar la propia voluntad, conocimiento, poder y «yo» al río único de la «aniquilación», [15] y desde ese estado elevarse al estado superior de la existencia eterna en Dios. El fin y objeto de toda negación es alcanzar la afirmación posterior, como la negación en el credo, «No hay Dios», encuentra su complemento y propósito en la afirmación «excepto Dios». De la misma manera, el propósito de la negación del yo es despejar el camino para la comprensión del hecho de que no hay existencia excepto El Uno. La embriaguez de la vida, sus placeres y ocupaciones ocultan la Verdad a los ojos de los hombres, y éstos deben pasar a la embriaguez espiritual que los vuelve locos y los eleva a la visión beatífica de la Verdad eterna. Esto es lo mismo que decir que deben pasar de la negación a la afirmación, de la ignorancia al conocimiento más elevado. Esto se ilustra con la historia del noble turco y el trovador, que se cuenta con una disculpa por utilizar ilustraciones derivadas de la embriaguez. Un noble turco despertó de su sueño de borrachera y llamó a su trovador para que lo animara. El trovador era un hombre espiritual y procedió a mejorar la ocasión cantando una canción con un profundo significado espiritual:
“No sé si eres una luna o un ídolo,
No sé qué es lo que tú exiges de mí.
No sé qué servicio prestarte,
Ya sea para guardar silencio o hablar.
Tú no estás separado de mí, sin embargo, por extraño que parezca,
No sé dónde estoy, ni dónde estás tú.
No sé por qué me estás arrastrando,
Ahora abrazándome, y ahora hiriéndome!”
Así, toda su canción consistía en repeticiones de las palabras: «No sé». Al final, el noble no pudo soportarlo más y tomó un palo y amenazó con golpear al trovador, diciendo: «Oh miserable, dinos algo que sepas y no repitas lo que no sabes. Si te pregunto de dónde vienes o qué has comido y me respondes sólo con negaciones, tu respuesta es una pérdida de tiempo. Di lo que quieres decir con todas esas negaciones». El trovador respondió: «Mi significado es oculto. Temo hacer afirmaciones en oposición a tus negaciones, así que enunciamos negaciones para que puedas obtener una pista de las afirmaciones correspondientes de ellas. Ahora te insinúo la verdad en mi canción; y cuando la muerte te llegue, aprenderás los misterios que en este momento sólo puedo insinuar».
Misterios espirituales expuestos en el Masnavi bajo símiles de intoxicación.
Ese vino de Dios se obtiene de ese juglar, [16]
Este vino corporal de este juglar.
Ambos tienen uno y el mismo nombre en el habla,
Pero la diferencia entre su valor es grande.
Los cuerpos de los hombres son como jarras con bocas cerradas;
Ten cuidado, hasta que veas lo que hay dentro de ellos.
El cántaro de este cuerpo contiene el agua de la vida,
Mientras que ese uno tiene veneno mortal.
Si miras el contenido eres sabio;
Si miras solo el vaso estás equivocado.
Sepa que las palabras se parecen a estos cuerpos,
Y el significado se asemeja al alma.
Los ojos del cuerpo están siempre atentos a los cuerpos,
Los ojos del alma en el alma razonable;
Por lo tanto, en las figuras de las palabras del Masnavi,
La forma engaña, pero el significado interior guía.
En el Corán se declara que sus parábolas
«Engaña a algunos y guía a otros.» [17]
¡Oh Dios! cuando un hombre espiritual habla de vino,
¿Cómo puede un compañero espiritual? ¿El hombre se equivoca en su significado?
Así empezó ese juglar su canción embriagadora,
“Oh dame tu copa, Tú a quien yo ¡No veo!
Tú eres mi rostro; ¿qué maravilla si no lo veo?
La proximidad extrema actúa como un velo que oscurece. [18]
Tú eres mi razón; ¿qué maravilla si no te veo?
A través de la multitud de obstáculos intermedios?
Tú estás más cerca de mí que la vena de mi cuello, [19]
¿Cómo puedo llamarte, ‘Ho’, como si estuvieras lejos?
No, pero voy a engañar a algunos llamando en el desierto,
Para esconder a mi Amado de aquellos de quienes estoy celoso!”
Esto se ilustra con una anécdota del Profeta y Ayisha. Ayisha estaba una vez sentada con el Profeta sin su velo, cuando entró un hombre ciego. Ayisha, conociendo bien la disposición celosa de su esposo, se preparó de inmediato para retirarse, a lo que el Profeta dijo: «El hombre es ciego y no puede verte». Ayisha respondió con señas que aunque el hombre no podía verla, ella podía verlo a él. Así también el hombre espiritual es celoso de exponer sus misterios a la mirada del profano, y por exceso de precaución los vela con signos y pistas.
Luego viene un comentario sobre la tradición, «Muere antes de morir», es decir, mortifica tus pasiones y lujurias carnales, y niega y aniquila tu «yo» carnal antes de que la muerte del cuerpo te alcance. Los hombres que posponen el arrepentimiento hasta que están al borde de la muerte son comparados con los chiítas de Alepo, quienes cada año en la Ashura, o décimo día de Muharram, se reúnen en la puerta de Antioquía para lamentar el martirio de Hasan y Husain. Una vez, mientras estaban ocupados en esto, un poeta sunita llegó a la ciudad y preguntó la razón de este excesivo dolor y luto. Los chiítas lo reprendieron por su ignorancia de la historia sagrada, y dijo: «Este martirio sucedió hace mucho tiempo; pero parecería, por tu excesivo dolor, que la noticia recién te ha llegado. Debes haber estado durmiendo todo este tiempo para no haberlo escuchado antes, ¡y ahora estás de luto por tu propio sueño!» Para los verdaderamente espirituales, que han bebido del vino de Dios y llevan las «señales de él en sus frentes», [20] la muerte es una ocasión para regocijarse, no para lamentarse. El hombre que está absorto en los placeres insignificantes del mundo y ciego a la amplia provisión hecha para el alma es como una hormiga en un granero de trigo, trabajando arduamente para llevarse un solo grano, cuando ya hay abundantes reservas de trigo a su disposición. Los hombres espirituales deben continuar instando a los mundanos a arrepentirse y aprovecharse de esta provisión celestial para sus almas, despreocupados, como Noé, de si su predicación es escuchada o no. Esto se ilustra con una anécdota de un hombre que llamó a la puerta de una casa vacía a medianoche, para avisar que era hora de preparar la comida que se toma al amanecer en Ramadán.
Motivo de llamar a la casa vacía.
Has dicho lo que tenías que decir; ahora escucha mi respuesta,
Así que como para no quedar en el asombro y desconcierto.
Aunque para ti esta hora parece medianoche,
Para mí el amanecer de la alegre mañana parece cercano.
Para el vulgo, todas las partes del mundo parecen muertas,
Pero para Dios son instinto con sentido y amor.
Y en cuanto a lo que dices de que "esta casa está vacía,
¿Por qué entonces debería tocar un tambor delante de él?”
Sepa que el pueblo de Dios gasta dinero,
Y construir muchas mezquitas y lugares sagrados,
Y gastar salud y riqueza en peregrinaciones lejanas,
En deleite extático, como amantes ebrios;
Y ninguno de ellos dice jamás: «La Kaaba está vacía»;
¿Cómo puede alguien que sabe la verdad decir eso?
Estas personas están alineadas en formación de batalla,
Y arriesgar sus vidas para ganar el favor de Dios;
Uno se hundió en calamidades como Job mismo,
Otro que muestra paciencia como Jacob.
Miles de ellos están sedientos y afligidos,
Esforzándose en sincero deseo de hacer la voluntad de Dios.
Yo también, para agradar al Dios misericordioso,
Toco mi tambor en cada puerta con la esperanza del amanecer.
Buscad un comprador que os pague oro;
¿Dónde vas a encontrar a alguien más liberal que Dios?
Él compra la basura sin valor que es tu riqueza,
Él te paga la luz que ilumina tu corazón.
Él acepta estos cuerpos congelados y sin vida tuyos,
Y te da un reino más allá de lo que sueñas.
Él toma unas gotas de tus lágrimas,
Y te da la divina fuente más dulce que el azúcar.
Él toma tus suspiros cargados de dolor y tristeza,
Y por cada suspiro da rango en el cielo como interés.
A cambio del suspiro-viento que levantó nubes de lágrimas,
Dios le dio a Abraham el título de «Padre de los fieles».
¡Ven! a este incomparable y concurrido mercado
Vende tus viejos bienes y llévate un reino en pago!
La compra de Bilal.
Para ilustrar la rica recompensa que se otorga a quienes son fieles en la tribulación, se cuenta a continuación con detalle la historia de Bilal. Bilal era un esclavo abisinio que pertenecía a un judío de La Meca y que había incurrido en el desagrado de su amo como consecuencia de haber abrazado el Islam. Por esta ofensa su amo lo torturó exponiéndolo al calor del sol del mediodía y golpeándolo con espinas. Pero a pesar de su angustia, Bilal no se arrepintió de su fe y solo profirió el grito: «¡Ahad, Ahad!» «¡El Único, el Único Dios!» En ese momento Abu Bakr, el «Testigo Fiel», pasó por allí y quedó tan impresionado por su constancia que decidió comprarlo al judío. Después de muchas regateos e intentos de engaño por parte del judío, lo logró y de inmediato lo liberó. Cuando el Profeta se enteró de esta compra, le dijo a Abu Bakr: «Dame una parte de él». pero Abu Bakr le dijo, para su disgusto, que ya lo había liberado. A pesar de esto, Bilal se unió al Profeta, y luego fue promovido al honorable puesto de Mu’azzin del Profeta.
A continuación se cuenta la historia de Hilal, otro hombre santo que, como Bilal, Luqman y José, sirvió a un noble en calidad de mozo de cuadra. Sus afectos estaban puestos en las cosas de arriba, y siempre estaba avanzando hacia la más alta meta de la exaltación espiritual, y decía, como Moisés: «No me detendré hasta llegar a la confluencia de los dos mares, y durante años seguiré viajando». [4_1] En esto presentaba un gran contraste con los hombres comunes, que siempre están dando paso a sus lujurias, y así son arrastrados al estado de meros animales, o incluso más bajo. El amo de Hilal era un musulmán, pero cuyos ojos sólo estaban parcialmente abiertos a la verdad. Tenía la costumbre de preguntar a sus invitados cuántos años tenían; y si respondían con dudas, diciendo: «Quizás dieciocho, o diecisiete, o dieciséis, o incluso quince», los reprendía, diciendo: «Como parece que te estás poniendo cada vez más bajo, es mejor que regreses de inmediato al vientre de tu madre». Estos huéspedes son un tipo de hombres que se rebajan del rango de la humanidad al de los animales. Este amo, sin embargo, era ciego a la excelencia espiritual de Hilal, y le permitió arrastrar una existencia miserable en sus establos. Al final, Hilal cayó enfermo; pero nadie se preocupó por él, hasta que el Profeta mismo, advertido por una insinuación divina, fue a visitarlo y se compadeció de su miserable condición. Hilal demostró ser fiel a través de la tribulación; porque, en lugar de quejarse de su suerte, respondió: «¿Cómo es miserable ese sueño que se rompe con el advenimiento del Sol de la profecía? ¿O cómo puede llamarse sediento a aquel sobre cuya cabeza se vierte el agua de la vida?» En verdad, Hilal se había purificado gradualmente de la mancha de la existencia terrenal y las cualidades terrenales, y se había lavado en la fuente del agua de la vida, es decir, las santas revelaciones del Profeta, hasta que alcanzó el exaltado grado de pureza ordenado a quienes estudian la Palabra de Dios correctamente. [21]
El crecimiento en la gracia se logra por grados lentos, y no per saltum.
Ya que has contado la historia de Hilal (la luna nueva)
Ahora expongamos la historia de Badr (la luna llena).
Esa luna nueva y esa luna llena ahora están unidas,
Eliminado de la dualidad y defecto y deficiencias.
Que Hilal ahora está exaltado por encima del defecto interior;
Sus defectos externos sirvieron como grados de ascensión.
Noche tras noche ese mentor le enseñó los grados de ascenso
Y a través de su paciente espera le dio felicidad.
El mentor dice: “Oh apresurador, a través de la espera paciente,
Debes subir a la cumbre paso a paso.
Hierve tu olla poco a poco y de manera magistral;
La comida hervida con locura La prisa se echa a perder.
Sin duda Dios podría haber creado el universo
Por el fiat ‘¡Sé!’ en un momento del tiempo;
¿Por qué, entonces, prolongó su obra durante seis días,
Cada uno de los cuales equivalía a mil años, oh discípulo?
¿Por qué la formación de un bebé tarda nueve meses?
Porque el método de Dios es trabajar por grados lentos,
¿Por qué la formación de Adán tomó cuarenta días?
Porque su arcilla fue amasada por grados lentos.
No te apresures como tú, oh crudo,
Quien afirma ser un Shaikh mientras todavía es sólo un niño!
Corres como una calabaza más alta que todas las plantas,
Pero ¿dónde está tu poder de resistencia o de combate?
Te has apoyado en los árboles o en las paredes,
Y así se elevó como una calabaza, Oh pequeño perro rosa;
Aunque tu apoyo puede ser un ciprés alto,
Por fin te ven seco y hueco.
Oh calabaza, tu brillante tono verde pronto se vuelve amarillo.
Porque no es un color natural sino artificial”.
Esto se ilustra con una anécdota de una vieja y fea bruja que se pintó la cara para que pareciera bonita, pero fue descubierta y expuesta al desprecio.
El sufí y el Qazi.
Un hombre enfermo que sufría una enfermedad incurable fue a ver a un médico para que le aconsejara. El médico le tomó el pulso y se dio cuenta de que ningún tratamiento podría curarlo, por lo que le dijo que se fuera y hiciera lo que se le antojara. Éste fue el consejo que Dios dio a los israelitas cuando las admoniciones de los profetas los vieron incurables. «Haz lo que quieras, pero el ojo de Dios está sobre todas tus acciones». [22] El enfermo bendijo al médico por su agradable prescripción y de inmediato fue a un arroyo, donde vio a un sufí que le lavaba los pies. Sintió un deseo de golpear al sufí en la espalda y, recordando el consejo del médico, inmediatamente llevó a cabo su deseo. El sufí se levantó de un salto y estaba a punto de devolver el golpe, pero cuando vio la condición débil y enferma de su agresor, se contuvo. Hizo caso omiso de su impulso de ira actual y se concentró en el futuro, de modo que el futuro inexistente se convirtió para él en algo más real que el presente existente. Aquí el poeta hace una digresión para señalar que cuando los hombres sabios reconocen la verdadera importancia relativa del presente y el futuro dejan de temer la muerte y la aniquilación, que los eleva a una vida más alta y noble. Esto se ilustra con una anécdota de Mahmud de Ghazni, citada de Faridu- 'd-Din 'Attar. Mahmud, en una de sus campañas, tomó prisionero a un muchacho hindú, que al principio lo miró con el mayor temor, como consecuencia de las historias que había oído sobre él de su madre, pero luego experimentó la bondad y la ternura de Mahmud, y llegó a conocerlo y amarlo. Lo mismo ocurre con la muerte. Según el Hadis, «los que han fallecido no se afligen por la muerte, sino por las oportunidades desperdiciadas en la vida». El Masnavi es «una tienda de pobreza y abnegación», y un tesoro que contiene solo las doctrinas de la «Unidad»; y si sus historias sugieren algo más, eso se debe a las malas insinuaciones de Iblis, quien también engañó al Profeta mismo al atribuir un poder indebido a los ídolos Lat, Uzza y Manat, en un verso que luego fue cancelado. [23] El sufí, estando lleno del espíritu de abnegación, no tomó represalias contra su débil agresor, sino que lo llevó ante el Qazi. Al conocer los hechos del caso, el Qazi dijo: «Este Faqir está enfermo de muerte, y tú, siendo un sufí, estás, según tu profesión, muerto para el mundo. ¿Cómo, entonces, puedo otorgarle un castigo a tu favor? Soy juez, no de los muertos, sino de los vivos». El sufí no estaba satisfecho con esta visión del caso y nuevamente presionó al Qazi para que le hiciera justicia. El Qazi preguntó al faqir enfermo cuánto dinero tenía y, al responderle: «Seis dirhams», se apiadó de él y lo dejó libre con una multa de sólo tres dirhams. En el momento en que se pronunció la sentencia, el faqir enfermo se acercó al Qazi y le dio un golpe en la espalda, gritando: «¡Ahora toma los otros tres dirhams y déjame ir!». El sufí entonces señaló al Qazi que por su indulgencia inoportuna con el faqir se había buscado este golpe y lo instó a aplicar en su propio caso los principios de misericordia y perdón que había propuesto en el caso de otro. El Qazi dijo que, por su parte, reconocía que cada golpe y desgracia que pudiera sobrevenirle era divinamente ordenado y mandaba por su bien, según el texto: «Ríe poco y llora mucho» [24] y que su juicio en el asunto del faqir no había sido dictado por impulso, sino por inspiración. [25] El sufí le preguntó de nuevo cómo podían proceder los males y las desgracias de la fuente divina del bien, y el Qazi respondió que lo que a nosotros nos parece bueno y malo no tiene una existencia absoluta, sino que es meramente como la espuma en la superficie del vasto océano. Además, cada desgracia que le ocurra a los fieles en esta vida será ampliamente compensada en la vida venidera. El sufí preguntó por qué este mundo no debería estar organizado de tal manera que sólo se experimente en él lo bueno, y el Qazi le respondió contándole una anécdota de un turco y un sastre. El turco, que personifica al despreocupado buscador de placeres, estaba tan absorto en escuchar los chistes y las divertidas historias del sastre, que personificaba el mundo seductor, que se dejó robar la seda que debía proporcionarle una vestimenta para la eternidad. El sufí replicó de nuevo que no veía por qué el mundo no podría funcionar mejor sin el mal en él, y el Qazi respondió con el argumento favorito del poeta de que no habría posibilidad de ser virtuoso si no hubiera tentaciones de ser vicioso. Como dice el obispo Butler, esta vida es un estado de prueba, y tal estado necesariamente implica pruebas, dificultades y peligros que hay que resistir y superar.
Los muertos lamentan no haber muerto, sino haber perdido oportunidades en la vida.
Bien dicho ese Líder de la humanidad,
Que quienquiera que pase del mundo
No se aflige ni lamenta su muerte,
Pero siempre se lamenta por las oportunidades perdidas.
Él dice: “¿Por qué no tuve siempre presente la muerte,
¿Cuál es el tesoro de la riqueza y el sustento?
¿Por qué? ¿Por qué toda mi vida puse mis afectos ciegamente?
En vano ¿Sombras que perecen con la muerte?
Mi arrepentimiento no es que yo haya muerto,
Pero que yo descansaba en estas vanas sombras en la vida.
No vi que mi cuerpo era una mera sombra o espuma,
¿Qué espuma se levanta y vive en el Océano (Dios).
Cuando el océano arroja sus gotas de espuma a la tierra,
Ve al cementerio y contemplarlos,
Y pregúntales: “¿Dónde está vuestro movimiento y actividad?
El océano te ha arrojado a una enfermedad mortal!”
Ellos responderán por su condición, si no con palabras,
«Hazle esta pregunta al océano, no a nosotros!»
¿Cómo puede la mera espuma moverse a menos que sea movida por las olas?
¿Cómo puede el polvo acumularse en lo alto a menos que sea levantado por el viento?
Cuando veas la nube de polvo, mira el viento también!
Cuando veas la espuma, mira el océano que la agita!
¡Ah! Mira hasta que veas tu propia causa final real,
El resto de ustedes es solo grasa y carne, urdimbre y trama.
Tu grasa no enciende luz ni llama en una lámpara;
Tu carne amasada no es buena para asar.
Quema, pues, todo este cuerpo tuyo con discernimiento;
Levántate a la vista, a la vista, a la vista!
La virtud no puede existir sin tentación y dificultades que superar.
El sufí dijo: “El Gran Ayudante es capaz
Para procurarnos ganancias sin pérdida.
El que arroja al fuego rosas y árboles
Puede lograr el bien sin perjudicar a nadie.
El que extrae la rosa de la espina
También puede convertir este invierno en primavera.
El que exalta las cabezas de los cipreses
Es capaz también de sacar de la tristeza alegría.
Aquel por cuyo decreto todo lo inexistente las cosas existen,
¿Qué daño le haría si los hiciera eternos?
El que dio al cuerpo un alma y lo hizo vivir,
¿Qué pérdida para Él sería si nunca lo hizo morir?
¿Cómo sería? Si ese liberal fuera a dar
El deseo de sus corazones para sus esclavos sin trabajo,
Y mantente alejado de estos débiles
Las trampas emboscadas de la lujuria y las tentaciones de Iblis?”
El Qazi dijo: “Si no hubiera cosas amargas,
Y no hay oposición de lo bello y lo feo, piedra y perla,
Y no hay lujuria ni Satanás ni concupiscencia,
Y sin heridas ni guerra ni fraude,
Ruego, oh destructor de la virtud, con qué nombre y título
¿Podría el Rey de reyes dirigirse a sus esclavos?
¿Cómo podría Él decir: «¡Oh templado o Oh manso!»
O, oh valiente, o oh sabio?
¿Cómo podría haber hombres templados, gentiles o liberales?
Si no hubiera ¿Satanás maldito para tentarlos por mal camino?
Rustam y Hamza serían todos iguales como cobardes;
Sabiduría y el conocimiento sería inútil y vano.
La sabiduría y el conocimiento sirven para guiar a los vagabundos;
Si hubiera un solo camino, la sabiduría sería innecesaria.
Para mimar la casa de tu cuerpo fugaz como el agua,
¿Crees que es correcto arruinar ambos mundos?
Yo sé que eres puro de astucia y maduro,
Y pregunta esto solo para edificar a los ignorantes.
Los males de la fortuna y todos los problemas, cualquiera que sea
Son mejores que el exilio de Dios y el descuido de Él;
Porque los primeros pasan, pero los segundos permanecen;
Él es feliz quien lleva un corazón cauteloso ante Dios.” [26]
Esto lo ilustra la anécdota de una mujer que se quejaba de la dura vida que tenía que llevar con su marido debido a su pobreza, y fue silenciada cuando se le preguntó si prefería divorciarse. No hay problemas más duros de escuchar que la separación del Amado. El ayuno y la guerra santa traen consigo dolores, pero no tan grandes como los que se producen por el destierro de Dios. En medio de sus problemas, Dios siempre cuida de sus siervos, y ellos no deben permitir que sus tribulaciones borren el recuerdo de la bondad anterior de Dios hacia ellos.
Hacer esto demuestra una ausencia total de crecimiento en la gracia. Esto se ilustra con una anécdota de un sabio y un monje. El sabio preguntó al monje quién era más viejo, su barba blanca o él mismo. El monje respondió que él mismo era mayor por algunos años, a lo que el sabio lo reprendió por su ignorancia, diciendo que su barba había crecido pura y blanca, pero que él todavía estaba negro por el pecado y no había progresado en absoluto en la bondad desde que nació.
Cada uno de nuestros miembros da testimonio de las bondades de Dios hacia nosotros.
Indaga ahora, te lo ruego, de cada uno de tus miembros;
Estos miembros tontos tienen mil lenguas.
Indaga en los detalles de las bondades del Sustentador de todo,
Que se registran en el volumen del universo.
Día y noche estás ansiosamente pidiendo noticias,
Mientras cada miembro de tu cuerpo te está contando noticias.
Ya que cada miembro de tu cuerpo surgió del No-ser,
¿Cuánto placer ha visto y cuánto dolor?
Porque ningún miembro crece y florece sin placer,
Y cada miembro se debilita por cada dolor. [27]
El miembro aguanta, pero ese placer se olvida,
Aún no todo olvidado, pero oculto a los sentidos.
Como el verano en el que el algodón es producido,
El algodón permanece, pero el verano se olvida.
O como el hielo que se forma en una gran helada,
La escarcha se va, pero el hielo todavía está ante nosotros.
El hielo es consciente de ese frío extremo,
Y incluso en invierno ese cultivo es consciente del verano.
De la misma manera, oh hijo, cada miembro de tu cuerpo
Te cuenta historias de las bondades de Dios para tu cuerpo.
Incluso como una mujer que ha tenido veinte hijos,
Cada niño cuenta una historia de placer que sintió ella.
Ella no se quedó embarazada salvo después del placer sexual,
¿Puede un jardín florecer sin la primavera?
Mujeres embarazadas y sus vientres rebosantes
Cuente cuentos de amor. travesuras en la primavera.
Así que cada árbol que nutre sus frutos
Ha sido, como María, preñada por el Rey Invisible.
Aunque el calor del fuego se oculte en medio del agua,
Sin embargo, mil burbujas hirviendo lo demuestran. presente.
Aunque el calor del fuego esté trabajando invisible,
Sin embargo, sus burbujas significan claramente su presencia.
De la misma manera, los miembros de aquellos que disfrutan de la «unión»
Hazte grande con niño, es decir, con formas de «estados» y «palabras». [28]
Contemplando la belleza de estas formas, se quedan boquiabiertos.
Y las formas del mundo desaparecen de su vista.
Estas progenies espirituales no nacen de los elementos,
Y son por fuerza invisibles para el ojo sensual.
Estas progenies nacen de apariciones divinas,
Y por lo tanto están convidados por velos sin color.
Dije «nacieron», pero en realidad no nacen;
Utilicé esta expresión sólo a modo de indicación.
Pero guarda silencio hasta que el Rey te ordene hablar,
No ofrezcas tus cantos de ruiseñor a estas rosas;
Porque ellos mismos os están diciendo en voz alta:
«¡Oh, ruiseñor, cállate y escúchanos!»
Esos dos tipos de formas justas (estados extáticos y palabras)
Son pruebas innegables de una «unión» anterior;
Sí, esos dos tipos de manifestaciones exaltadas
Son los frutos evidentes de un matrimonio anterior.
El éxtasis es pasado, pero tus miembros lo recuerdan;
Pregúntales sobre ello, o llámalo a la mente tú mismo.
Cuando el dolor se apodera de ti, si eres sabio,
Cuestionarás ese momento cargado de dolor,
Diciendo a ella, “Oh tristeza, que ahora niegas
Tu porción de la generosidad que te ha dado el Perfecto,
Aunque cada momento no sea para ti una alegre primavera,
Sin embargo, ¿de qué es tu cuerpo, como un montón de rosas, un almacén?
Tu cuerpo es un montón de rosas, tu pensamiento agua de rosas;
'¡Sería extraño si el agua de rosas ignorara el montón de rosas!
El Faqir y el tesoro escondido.
A pesar de la clara evidencia de la generosidad de Dios, que engendra estos estados espirituales en los hombres, los filósofos y los eruditos, sabios en su propia opinión, cierran obstinadamente los ojos y miran a lo lejos en busca de lo que realmente está cerca de ellos, de modo que incurren en la pena de «ser marcados en las fosas nasales», [29] juzgada contra los incrédulos. Esto se ilustra con la historia de un pobre faqir que oró a Dios para que pudiera ser alimentado sin verse obligado a trabajar para su comida. Una voz divina le llegó mientras dormía y le indicó que fuera a la casa de cierto escriba y tomara cierto escrito que debía encontrar allí. Así lo hizo, y al leer el escrito descubrió que contenía instrucciones para encontrar un tesoro escondido. Las instrucciones eran las siguientes: «Sal de la ciudad hacia la cúpula que cubre la tumba del mártir; dale la espalda a la tumba y tu rostro hacia La Meca, coloca una flecha en tu arco, y donde caiga la flecha cava en busca del tesoro». Pero antes de que el Faqir tuviera tiempo de comenzar la búsqueda, el rumor del escrito y su contenido había llegado al rey, quien inmediatamente envió a retirarlo del Faqir y comenzó a buscar el tesoro por su cuenta. Después de disparar muchas flechas y cavar en todas direcciones, el rey no logró encontrar el tesoro, y se cansó de buscar, y devolvió el escrito al Faqir. Entonces el Faqir intentó hacer lo que pudo, pero no logró dar en el lugar donde estaba enterrado el tesoro. Al final, desesperando de tener éxito por sus propios esfuerzos, puso su cuidado en Dios e imploró la ayuda divina. Entonces una voz del cielo le llegó, diciendo: "Se te ordenó colocar una flecha en tu arco, pero no tensar el arco con todas tus fuerzas, como lo has estado haciendo. Dispara lo más suavemente posible, para que la flecha caiga cerca de ti, porque el tesoro escondido está realmente ‘más cerca de ti que la vena de tu cuello’. ”2 Los hombres pasan por alto los tesoros espirituales que están cerca de ellos, y por esta razón es que los profetas no tienen honor en sus propios países, como lo ilustran los casos del santo Abu-'l-Hasan Khirqani y el Profeta Hud o Heber.
Dios gobierna a los hombres por alternancias de esperanza y miedo.
Este triste Faqir también lanzó sus gritos de ayuda,
Y se llevó la pelota de aceptación del campo.
Pero a veces desconfiaba de la eficacia de sus oraciones,
Por cuenta de la demora en responderles.
De nuevo, esperanza de la misericordia del Señor
Surgió en su corazón como una señal de regocijo.
Cuando estaba desesperado y dejando de orar por cansancio
Escuchó de Dios la palabra «¡Asciende!»
Dios es un humillador y un exaltador
Sin estos dos procesos nada llega a existir.
He aquí la humillación de la tierra y la elevación del cielo;
Sin estos dos el cielo no giraría, ¡oh hombre!
La humillación y la exaltación de la tierra es de otra manera,
La mitad del año es estéril, la otra mitad verde y frondosa.
La humillación y exaltación del tiempo cansado
Es de otra manera otra vez, mitad día y mitad noche.
La humillación y exaltación de este cuerpo compuesto
Ahora es salud y ahora enfermedad grave.
Sepa que todas las condiciones del mundo son así de sabias,
Sequía, hambruna, paz, guerra y pruebas.
Este mundo vuela, por así decirlo, con estas dos alas;
A través de estos todas las almas son hogares de esperanza y miedo;
Para que el mundo siga temblando como hojas,
En los vientos fríos y calientes de muerte y resurrección.
Hasta la jarra de vino puro de nuestra 'Isa (Unidad)
Reemplazará la jarra de vino multicolor (pluralidad),
Porque ese mundo (de unidad) es como un salar;
Todo lo que entra pierde sus variados matices.
En el texto, «En verdad, estoy a punto de colocar un Califa o Vicegerente en la tierra» 3.
Considerando que el objetivo y la voluntad del Dios Misericordioso
Inclinado a la revelación y manifestación de Sí mismo,
Y un opuesto no puede ser mostrado sino por su opuesto,
Y ese Único Rey de reyes no tiene opuesto ni par, [30]
Por lo tanto, ese Señor del corazón estableció un Califa,
Para servir como espejo para reflejar Su propia soberanía.
Por eso le dio pureza y luz ilimitadas,
Y en el otro lado puso tinieblas que se oponían a la luz. [31]
Dios estableció dos estandartes, uno blanco y uno negro,
El uno Adán y el otro Iblis;
Y entre estos dos poderosos ejércitos
Siguió la guerra y la batalla y todo lo que hemos presenciado.
Así también, en la segunda generación vivió el puro Abel;
Caín era lo opuesto de su luz pura.
De la misma manera, estos dos estándares de lo correcto y lo incorrecto
Fueron llevados en alto hasta la era de Nimrod.
Nimrod era el oponente y adversario de Abraham,
Y sus bandos opuestos guerrearon y lucharon entre sí.
Cuando Dios se cansó de la duración de esta guerra,
Su fuego fue designado para arbitrar entre ellos.
Él ordenó fuego y su tormento llameante
Para resolver el asunto en disputa entre ellos.
Siglo tras siglo estos dos partidos se enfrentaron,
Incluso hasta la época del Faraón y el gentil Moisés.
Entre estos dos la guerra se libró durante años,
Y cuando pasó todos los límites y la aflicción aumentó
Dios hizo el agua del Nilo un juez entre ellos,
Que el que merecía la preeminencia debería soportar.
De la misma manera continuó hasta el tiempo de Mustafa
Y Abu Yahl, ese príncipe de la iniquidad.
De la misma manera, Dios ordenó un castigo para los tamudeos,
Es decir, un terremoto que destruyó sus vidas.
Igualmente un castigo para los Aditas,
Es decir, un viento que se levanta rápidamente y es violento.
Asimismo Dios ordenó un severo castigo para Qarun;
Porque la tierra ocultó la ira bajo su mansedumbre,
Hasta que toda su mansedumbre se convirtió en ira,
Y se tragó a Qarun y su riqueza en su profundidad.
Así que con el bocado que nutre tu cuerpo
Y aleja los dardos del hambre como una coraza,
Cuando Dios infunde ira en este bocado de pan,
Ese mismo pan te ahogará como un cabestro.
Esta misma prenda que te protege del frío,
Dios puede darle la cualidad de frío intenso,
Para que este chaleco cálido se adapte a tu cuerpo
Frío como el hielo y cortante como la escarcha;
Para que te deshagas de estas pieles y sedas,
Y busca refugio del frío con el frío mismo.
Tú tienes solo un ojo, no dos (para estas dos posibilidades).
Has olvidado la historia de la «nube de sombra». [32]
El mandato de Dios llegó a la ciudad y al pueblo,
Y a casa y pared, diciendo: “¡No dejéis sombra!
No te apartes de la lluvia torrencial y del calor del sol;”
Hasta que aquellos hombres se apresuraron a escuchar al profeta Shu’aib,
Diciendo: «¡Oh rey, ten piedad; la mayoría de nosotros estamos muertos!
Pero lee el resto del cuento en los comentarios.
Cuando esa mano Omnipotente hizo del bastón una serpiente,
Si tienes razón, ese presagio debería bastar.
Tienes vista, en verdad, pero no notas con atención;
Tus ojos están oscurecidos y cerrados con grasa.
El tesoro celestial se encuentra «más cerca de nosotros que nuestra vena del cuello».
El Faqir estaba en este estado cuando una voz divina vino,
Y Dios así resolvió sus dificultades,
Diciendo: “La voz te dijo que colocaras una flecha en el arco,
No te ordenó tensar la cuerda del arco al máximo;
No te ordenó que tensaras el arco con todas tus fuerzas;
Decía: «Ajusta una flecha», no «Tensa el arco completamente».
Tú elevaste el arco al exceso,
Tú magnificaste indebidamente el arte del arquero,
¡Vete! abandona esta fuerte arquería,
Fija una flecha en la cuerda, pero haz que no vuele lejos.
Cuando se cae, cava en ese lugar y busca,
Abandonad la fuerza y buscad el tesoro con humildad.”
Dios es «lo que está más cerca de ti que la vena de tu cuello»,
Has lanzado la flecha de la especulación lejos.
Oh tú, que has preparado tu arco y tus flechas,
El juego está cerca de ti, y tú disparas demasiado lejos.
Cuanto más lejos dispara un hombre, más lejos está.
Y cuanto más se aleja del tesoro que busca.
El filósofo se mata a sí mismo con el pensamiento,
Dile que su espalda está vuelta hacia ese tesoro;
Dile que cuanto más corre de un lado a otro,
El Todopoderoso dice: «Esforzaos en nuestros caminos», [33]
No «Haz esfuerzos lejos de nosotros», Oh inquieto.
Como Canaán, que se fue, de la vergüenza para seguir a Noé,
Hasta la cima de esa alta montaña,
Cuanto más buscaba seguridad en esa montaña,
Cuanto más lo sacaron del asilo seguro.
Así que este Faqir, en busca de ese tesoro escondido,
Día tras día tensó su arco cada vez más fuerte;
Y cuanto más fuerte apretaba su arco,
Cuanto más lejos estaba él del asiento de ese tesoro.
Esta parábola se aplica a todos los tiempos,
Para el alma del ignorante está destinada a la desgracia.
Porque el hombre ignorante se avergüenza de un maestro,
Por fuerza va y abre una nueva escuela para él mismo.
Esa escuela es superior a tu verdadero maestro, oh amado,
Y de difícil acceso, y lleno de escorpiones y serpientes.
Inmediatamente derrótalo y vuelve atrás otra vez
Al jardín verde y prados dulces y regados.
No como Canaán, quien, por orgullo y ignorancia,
Buscó su arca de seguridad en una montaña protectora.
Su conocimiento de tiro a distancia le cubría los ojos.
Mientras el deseo de su corazón estaba todo el tiempo en su alcance.
¡Ah! A menudo tenemos conocimiento y genio y ingenio
Probado para el viajero ser necrófagos y bandidos!
«La mayoría de los que están en el Paraíso son los sencillos», [34]
Quienes han escapado de las trampas de la filosofía.
Desnúdate tú mismo del intelecto arrogante,
Que esa gracia siempre sea derramada sobre ti desde arriba.
La inteligencia es lo opuesto a la humildad y la sumisión,
Deja la inteligencia y ¡Asociate con la ingenuidad!
Los tres Viajeros.
Un musulmán viajaba con dos incrédulos, un judío y un cristiano. Como la sabiduría vinculada con la carne y el diablo. Dios estaba «cerca de su siervo fiel» [35] y cuando se completó la primera etapa, hizo que se pusiera un presente de dulces ante los viajeros. Como el judío y el cristiano ya habían comido su cena cuando llegaron los dulces, propusieron guardarlos hasta el día siguiente; pero el musulmán, que estaba ayunando y, por lo tanto, no podía comer antes del anochecer, propuso comérselos esa noche. A esto, los otros dos se negaron a consentir, alegando que el musulmán quería comer todos los dulces él mismo. Entonces el musulmán propuso dividirlos en tres porciones, para que cada uno pudiera comer su propia porción cuando quisiera; pero esto también fue objetado por los otros, que citaron el proverbio: «El divisor está en el infierno». El musulmán les explicó que este proverbio se refería al hombre que divide su lealtad entre Dios y la lujuria; Pero ellos se negaron a ceder, y el musulmán se rindió y se echó a dormir soportando los dolores del hambre. A la mañana siguiente, cuando despertaron, acordaron que cada uno contaría sus sueños y que los dulces serían otorgados al que tuviera el mejor sueño. El judío dijo que había soñado que Moisés lo había llevado a la cima del Monte Sinaí y le había mostrado maravillosas visiones de la gloria del cielo y de los ángeles. El cristiano dijo que había soñado que Jesús lo había llevado al cuarto cielo y le había mostrado todas las glorias de los cielos. Finalmente, el musulmán dijo que el profeta Mahoma se le había aparecido en persona y, después de elogiarlo por su piedad al decir sus oraciones y ayunar tan estrictamente la noche anterior, le había ordenado que comiera esos dulces provistos divinamente como recompensa, y en consecuencia lo había hecho. Al principio, el judío y el cristiano se enojaron con él por haberles ganado de esa manera; pero al señalar que no tenía otra opción que obedecer las órdenes del Profeta, admitieron que había hecho lo correcto y que su sueño era el mejor, ya que había estado despierto mientras ellos dormían. La moraleja es que el tesoro divino se revela como una intuición inmediata a quienes lo buscan con oración y humilde obediencia, y no a quienes buscan inferir y deducir su naturaleza y calidad a partir de las elevadas abstracciones de la filosofía.
La elevada especulación filosófica no conduce al conocimiento de Dios.
El Mosalman dijo: “Oh, mis amigos,
Mi señor, el Profeta Muhammad, se me apareció
Y dijo: El judío se ha apresurado a la cima del Sinaí,
Y juega un juego de amor con el interlocutor de Dios;
El cristiano ha sido llevado por 'Isa, Señor de la bienaventuranza
Hasta la cumbre del cuarto cielo
Tú que eres dejado atrás y has soportado la angustia,
Levántate rápido y come los dulces y confites!
Esos dos inteligentes y los hombres eruditos han ascendido,
Y leer sus títulos de dignidad y exaltación;
Esos dos exaltados han encontrado la ciencia exaltada,
Y rivalizaba con los mismos ángeles en intelecto;
Oh humilde y sencillo y despreciado,
¡Levántate y come del banquete de los dulces divinos!”
Le dijeron: “Entonces has sido glotón;
¡Pues sí! ¡Te has comido todos los dulces!”
Él respondió: “Cuando mi soberano señor me lo ordenó,
¿Quién soy yo para que yo debería abstenerme de obedecer?
¿Te resistirías, oh judío, a los mandatos de Moisés?
Si él te ordenara hacer algo, ya sea agradable o no?
¿Te rebelarías, oh cristiano, contra los mandatos de Isa?
Si esos ¿Los comandos eran agradables o al revés?
¿Cómo podría rebelarme contra la ‘Gloria de los profetas’?
No, yo comí los dulces y ahora soy feliz.”
Respondieron: “Por Alá, has visto una visión verdadera;
Tu visión es mejor que cien como la nuestra.
Tu sueño fue visto por ti cuando estabas despierto, oh feliz,
Porque se vio que era real por tu estar despierto.”
Abandone la especulación excesiva y la ciencia desmesurada,
'Es el servicio de Dios y la buena conducta la que logra su fin.
'Es para esto que Dios nos creó,
«No creamos a la humanidad sino para que nos adore» [36]
¿Qué beneficio le trajo su ciencia a Samiri? [37]
Su ciencia lo excluyó de los portales de Dios.
Considera lo que Qarun ganó con su alquimia;
Él fue tragado arriba en las profundidades de la tierra.
Abu-l Jahl, de nuevo, ¿qué ganó con su ingenio?
Salvar a ser arrojado de cabeza ¿al infierno por infidelidad?
Sepa que la verdadera ciencia es ver el fuego directamente,
No es mera charla, infiriendo el fuego del humo.
Tus pruebas científicas son más ofensivas para los sabios
que la orina y el aliento de donde un médico infiere.
Si estas sean tus únicas pruebas, oh hijo,
Huele mal aliento e inspecciona la orina como médicos.
Tales pruebas son como el bastón de un ciego,
Que prueban solo la ceguera del titular.
Todo tu clamor y tus pomposas afirmaciones y bullicio
Solo di: «No puedo ver, ¡disculpa!»
Esto lo ilustra la anécdota de un campesino que, al oír una proclama emitida por el príncipe de Tirmid, en el sentido de que se daría una gran recompensa a quien llevara un mensaje a Samarcanda en el espacio de cuatro días, se apresuró a ir a Tirmid en relevos de caballos de posta con la mayor prisa, y alarmó a toda la ciudad, ya que la gente pensó que su extrema prisa y bullicio debían presagiar la llegada de un enemigo o alguna otra calamidad. Pero cuando fue admitido en presencia del príncipe, todo lo que tuvo que decir fue que se había apresurado a informarle que no podía ir a Samarcanda tan rápidamente. El príncipe se enojó mucho con él por hacer todo este alboroto por nada, y amenazó con castigarlo.
Los usos de los castigos.
Dijo: “Las limosnas de misericordia repelen la calamidad, [38]
La limosna cura tu enfermedad, oh hijo
'No es caritativo quemar a los pobres,
O para apagar los ojos de los mansos.”
El príncipe respondió: “La bondad es buena en su lugar,
Siempre que hagas bondad en su lugar apropiado.
Si en ajedrez pones al rey en el lugar de la torre
Eso está mal; y entonces si pones el caballero en el rey,
La ley prescribe tanto recompensas como castigos.
El lugar del rey es el trono, el caballo es la puerta.
¿Qué es la justicia sino poner a cada uno en su lugar?
¿Qué injusticia sino poner a cada uno en lo que no es su lugar?
Nada es vano de todo lo que Dios ha creado,
Ya sea venganza o misericordia, o tratos claros o trampas.
Ninguno de todos estos es bueno en absoluto,
Tampoco es ninguno de ellos absolutamente malo.
Cada uno es perjudicial o beneficioso según su lugar,
Por lo tanto, el conocimiento de estos puntos es apropiado y útil.
¡Ah! muchos son los castigos enviados a los pobres
¿Cuáles son más beneficiosos para él que el pan y los dulces?
Porque los dulces fuera de temporada excitan la bilis,
Mientras los golpes lo purifican de la impureza.
Golpea al pobre hombre con golpes oportunos,
Lo cual puede salvarlo de ser decapitado más tarde”.
El campesino, en respuesta, instó al príncipe a no apresurarse en castigarlo, sino a buscar el consejo de consejeros adecuados, como se ordena en varios textos [39], y en el Hades que prohíbe el monaquismo, y le advirtió que si evitaba el consejo y la compañía de sus iguales, seguramente sería llevado por malos compañeros [40]. Para ilustrar esto, se cuenta la historia de un ratón que concibió un gran afecto por una rana que vivía en un estanque vecino [41]. Para poder comunicarse con su amigo en todo momento, ató una cuerda a la pata de la rana y el otro extremo a la suya. El proverbio dice: «La interrupción ocasional de las visitas aumenta el amor», [42] pero los amantes ardientes desean estar en comunicación con el objeto de su amor sin interrupción. La rana no quería al principio entrar en relaciones tan estrechas con un animal de otra especie, pero al final se dejó persuadir a hacerlo, en contra de su mejor juicio. Poco después, un cuervo se abalanzó sobre el ratón y se lo llevó, y la rana, que estaba atada al ratón, fue arrastrada y destruida junto con él. Los amigos del cuervo le dijeron: «¿Cómo es que te las arreglaste para atrapar un animal que vive en el agua?» y él respondió: «Porque fue tan tonto como para juntarse con uno de otra especie que vivía en tierra firme».
Comparación del cuerpo con el ratón, y el alma con la rana.
Los dos amigos discutieron el asunto largo y tendido,
Y después de discutir este plan se resolvió,
Que ellos deberían traer una cuerda larga,
Por medio de los cuales comunicarse entre sí.
El ratón dijo: “Un extremo debe estar atado a tu pierna,
Y el otro extremo a la pierna de mi, tu doble,
Que por este artilugio podemos estar unidos los dos,
Y se mezclarán como alma y cuerpo.”
El cuerpo es como una cuerda atada al pie del césped,
Esa cuerda arrastra el alma hacia abajo a la tierra.
El alma es la rana en el agua de la dicha extática;
Escapando del ratón del cuerpo, está en éxtasis.
El ratón del cuerpo lo arrastra hacia atrás con esa cuerda;
¡Ah! qué dolor se siente al ser arrastrado de regreso
Si no fuera arrastrado por ese ratón insolente,
La rana permanecería en paz en su agua.
En el último día, cuando despertarás del sueño,
Aprenderás el resto de esto del Sol de la verdad!
Para ilustrar la tesis de que el sentido que percibe el mundo invisible y espiritual es superior a los demás sentidos y está exento de muerte y decadencia, el poeta cuenta una anécdota del sultán Mahmud de Ghazni y unos ladrones. Una noche, mientras paseaba solo por la ciudad, se encontró con una banda de ladrones. Les dijo que era uno de ellos y propuso que cada uno dijera cuál era su talento especial. Así, uno dijo que podía oír lo que decían los perros cuando ladraban; otro, que tenía tan buena vista que cuando veía a un hombre de noche podía reconocerlo sin falta al día siguiente; otro dijo que su talento residía en la fuerza de sus brazos, con la que cavaba agujeros en las paredes de las casas; otro dijo que podía adivinar por su sentido del olfato dónde se escondía el oro; otro dijo que su muñeca era tan fuerte que podía lanzar una cuerda más lejos que cualquiera. Por fin le llegó el turno al rey, y les dijo que su talento residía en su barba, pues cuando la movía podía liberar a los criminales del verdugo. Los ladrones fueron entonces al palacio del rey y, cada uno de ellos cooperando con el ejercicio de su talento peculiar, entraron en él y saquearon una gran suma de dinero. El rey, después de presenciar el robo, se retiró de ellos en secreto y, después de llamar a su visir, dio órdenes de arrestarlos. Tan pronto como los ladrones fueron llevados ante el rey, el que tenía el talento de reconocer de día a quienes había visto en la oscuridad de la noche lo reconoció de inmediato y dijo a los demás: «¡Este es el hombre que dijo que su talento estaba en su barba!» Así, el único cuyo talento lo benefició en el momento de necesidad fue el que pudo reconocer de día lo que había visto previamente de noche; porque apeló al rey para que ejerciera su talento de liberación, y el rey escuchó su súplica y lo libró del verdugo.
Aquel cuyos ojos disciernen a Dios en el mundo está a salvo de la destrucción.
El que, cuando había visto una vez a una persona de noche,
Lo reconoció sin falta cuando lo vio de día,
Vio al rey en el trono, y de inmediato gritó:
“Este era el que nos acompañó en nuestro paseo nocturno;
Éste es él cuya barba poseía un talento tan raro;
Nuestro arresto se debe a su sagacidad”.
Añadió: “Sí, él estuvo con vosotros, [43] este gran rey;
Él vio nuestras acciones y escuchó nuestros secretos.
Mis ojos me guiaron a reconocer a ese rey de noche,
Y moraba amorosamente en su rostro, como la luna en la noche.
Ahora, por tanto, imploraré su gracia para mí mismo,
Porque nunca apartará su rostro de aquel que lo conoció.”
Conoce el ojo del 'Conocedor es una salvaguardia en ambos mundos,
Porque allí encontraréis un verdadero Bahram para ayudaros.
Por esta causa Muhammad fue el intercesor por las faltas,
Porque su ojo ‘no se apartó’ [44] del Rey de reyes.
En la noche de este mundo, cuando el sol está escondido,
Él contempló a Dios y puso sus esperanzas en Él.
Sus ojos estaban ungidos con las palabras: «Te abrimos el corazón», [45]
Él vio lo que el mismo Gabriel no tenía poder para ver.” [46]
La historia de la rana concluye con los lamentos de la rana por su locura al juntarse con un animal de un género diferente al suyo, sobre lo cual la Razón le advierte que la homogeneidad reside en el espíritu, no en la forma exterior; y esto se ilustra con una anécdota de un hombre llamado 'Abdu’l Ghaus, que era hijo de una madre hada, y en consecuencia homogéneo con las hadas, aunque sólo era un hombre común en apariencia.
El hombre que recibió una pensión del Prefecto de Tabriz.
Estas reflexiones sobre la nada de la forma exterior comparada con el espíritu llevan al poeta al corolario de que a menudo los hombres cuyas formas exteriores están enterradas en la tumba son mayores benefactores para los pobres y desvalidos que los hombres que aún viven en el cuerpo. Esto se ilustra con la historia del hombre que era mantenido por el Prefecto de Tabriz. Este hombre incurrió en grandes deudas con el crédito de su pensión, al mismo tiempo que el Imam Ja’far Sadiq pudo capturar una fortaleza él solo gracias al poder de Dios que lo ayudó. Cuando los acreedores comenzaron a presionarlo, el hombre viajó a Tabriz para buscar más ayuda; pero al llegar allí encontró que el Prefecto había muerto. Al enterarse de esto, se sintió muy deprimido, pero finalmente reconoció que había cometido un error al buscar ayuda en una criatura en lugar de en su Creador, según el texto: «Los infieles igualan a los demás con su Señor». [47] Esta oblicuidad de la visión espiritual, que le hizo ver a un mero benefactor humano, cuando el verdadero benefactor era sólo Dios, se ilustra con anécdotas de un hombre que compraba pan en Kashan, del Sultán Khwarazm Shah engañado hasta el punto de que le disgustó un buen caballo por el consejo interesado de su visir, y de José, quien cuando fue encarcelado por el Faraón fue inducido a confiar para su liberación en la intercesión del mayordomo principal en lugar de confiar sólo en Dios, por lo que «permaneció varios años en prisión». [48] Una persona caritativa de Tabriz intentó recaudar fondos para el pobre hombre y apeló a los ciudadanos para que lo ayudaran, pero sólo logró reunir una suma muy pequeña. Luego visitó la tumba del Prefecto e imploró su ayuda; y esa misma noche el Prefecto se le apareció en un sueño y le dio instrucciones sobre dónde encontrar un gran tesoro, y le ordenó que entregara este tesoro al pobre hombre. Así, el prefecto muerto demostró ser un benefactor más generoso que los ciudadanos de Tabriz que aún vivían.
El pobre se arrepiente de haber puesto su confianza en el hombre y no en Dios.
Cuando se recuperó dijo: “Oh Dios,
He pecado al buscar ayuda a una criatura!
Aunque el Prefecto mostró gran liberalidad,
No fue en ningún sentido igual a tu generosidad.
Él me dio una gorra, pero Tú mi cabeza llena de sentido;
Él me dio una prenda de vestir, pero Tú mi figura alta.
Él me dio oro, pero Tú mi mano que lo cuenta;
Él me dio un caballo, pero Tú mi razón para guiarlo;
Él me dio una lámpara, pero Tú mis ojos lúcidos;
Él me dio dulces, pero Tú mi apetito por ellos;
Él me dio una pensión, pero Tú mi vida y mi ser;
Su regalo era oro, pero Tus verdaderas bendiciones;
Él me dio una casa, pero tú el cielo y la tierra;
En tu casa él y cien como él se alimentan.
El oro fue de Tu provisión, él no lo creó;
El pan de tu provisión, y provisto a él por Ti.
Tú también le diste su liberalidad,
Porque así aumentaste su felicidad.
Lo hice mi Qibla y dirigí mis oraciones a él;
Aparté mis ojos de Ti, el Hacedor de Qibla!
¿Dónde estaba él cuando el Dispensador Supremo de la fe?
Sembró la razón en el agua y la arcilla del hombre,
Y sacó del No-Ser esta cúpula celestial,
Y extender la alfombra de la tierra?
De las estrellas hizo antorchas para iluminar el cielo,
Y de los cuatro elementos cerraduras con llaves (de la razón).
¡Ah! Muchos son los edificios visibles e invisibles
Que Dios ha hecho entre la bóveda del cielo y la tierra.
El hombre es el astrolabio de aquellos exaltados atributos,
El atributo del hombre es manifestar los signos de Dios.
Todo lo que se ve en el hombre es el reflejo de Dios,
Así como el reflejo de la luna en el agua.”
No digas dos, no sepas dos, ¡no llames a dos!
Sepa que el esclavo es aniquilado en su señor!
Así que el señor es borrado en Dios que lo creó
Sí, perdido y muerto y enterrado en su Creador!
Cuando consideras a este señor como separado de Dios,
Aniquilas de una vez el texto y parafrasea.
Con ojos y corazón mira más allá del mero agua y arcilla,
Sólo Dios es la Qibla; no consideres dos Qiblas!
Si consideras a dos pierdes el beneficio de ambos;
Una chispa cae sobre la yesca y la yesca ¡desaparece!
José permaneció mucho tiempo en prisión por haber puesto sus esperanzas de liberación en el hombre y no en Dios.
De la misma manera José, en la prisión,
Con humildes y sinceras súplicas
Suplicó ayuda, diciendo: “Cuando te liberen,
Y están ocupados con sus ministraciones al rey,
Acuérdate de mí y suplica al rey
Para liberar a la rue también de esta prisión.”
¿Cómo puede un prisionero encadenado en la trampa?
Procurar ¿Liberación para un compañero de prisión?
Los pueblos del mundo son todos prisioneros,
Esperando la muerte en la hoguera de la aniquilación;
Excepto una o dos raras excepciones,
Cuyos cuerpos están en prisión pero sus almas en el cielo.
Después, porque José había mirado al hombre en busca de ayuda,
Él permaneció en prisión durante muchos años.
El diablo hizo que el hombre se olvidara de José,
Y borró las palabras de José de su memoria;
Y por esta culpa de aquel santo hombre
Dios lo dejó en la prisión por muchos años.
El Rey y sus tres hijos.
Un rey tenía tres hijos que eran la luz de sus ojos y, por así decirlo, una fuente de la que la palmera de su corazón bebía el agua de la felicidad. Un día llamó a sus hijos ante sí y les ordenó que recorrieran su reino e inspeccionaran la conducta de los gobernadores y el estado de la administración; y les ordenó estrictamente que no se acercaran a un fuerte en particular que él mencionó. Pero, según el dicho: «El hombre anhela lo prohibido», los tres príncipes desobedecieron a su padre y, antes de ir a ningún otro lugar, procedieron a visitar este fuerte. El resultado fue que cayeron en desgracias y tuvieron ocasión de repetir el texto: «Si hubiéramos escuchado o entendido, no estaríamos entre los moradores de la llama». [49] El fuerte estaba lleno de cuadros, imágenes y formas, y entre ellos había un retrato de una bella doncella, la hija del rey de China, que causó una impresión tan profunda en los tres príncipes que todos se volvieron distraídos por el amor y decidieron viajar a la corte del rey de China y pedir la mano de su hija.
El significado de las formas. [50]
No te emborraches con estas copas de formas,
Para que no te conviertas en un hacedor y adorador de ídolos.
Pasa por estas copas llenas de formas, no te demores;
Hay vino en las copas, pero no procede de ellos.
Mirad al Dador del vino con la boca abierta;
Cuando llega su vino, ¿no es la copa demasiado pequeña para contenerlo?
Oh Adán, busca la realidad de mi amor,
Abandonar la mera cáscara y forma del trigo.
Cuando la arena se convirtió en harina para «El Amigo de Dios», [51]
Sabe, oh maestro, que la forma del trigo fue prescindida.
La forma procede del mundo que no tiene forma,
Así como el humo surge del fuego.
El arte divino sin forma diseña formas (ideales), [52]
Esas formas modelan cuerpos con sentidos e instrumentos.
Cualquiera que sea la forma, se modela a su semejanza
Esos cuerpos ya sea para bien o para mal.
Si la forma es bendición, el hombre está agradecido;
Si es sufrimiento, es paciente;
Si es cariñoso, es alegre;
Si es contusión, está lleno de lamentación!
Ya que todas estas formas son esclavas de Él sin forma,
¿Por qué? ¿Niegan a su Señor y Maestro?
Ellos existen sólo a través de Él que es sin forma;
¿Qué significa entonces su desautorización de su Sustentador?
Esta misma negación de Él procede de Él,
Este acto no es más que un reflejo de ¡Él mismo!
Las formas de las paredes y techos de las casas
Saber ser sombras del pensamiento del arquitecto;
Aunque piedras y tablones y ladrillos
No encuentres entrada al santuario del pensamiento,
En verdad, el Agente Absoluto no tiene forma,
La forma es solo una herramienta en Sus manos.
A veces ese Sin Forma de Su misericordia
Muestra Su rostro a Sus formas desde detrás del velo del No-ser,
Que cada forma puede derivar ayuda de ello,
De su perfecta belleza y poder.
De nuevo, cuando ese Sin Forma oculta Su rostro,
Esas formas establecen sus necesidades.
Si una forma buscaba la perfección de otra forma,
Eso sería el colmo del error.
¿Por qué entonces, oh simplón, expones tus necesidades?
A alguien que es tan necesitado como tú?
Ya que las formas son esclavas, no las apliques a Dios,
No busques usar una forma como una semejanza de Dios. [53]
Buscadlo con humildad y humillación,
Porque el pensamiento no produce nada más que formas de pensamiento.
Aún así, si no puedes prescindir de los formularios,
Los que ocurren independientemente de tu pensamiento son los mejores. [54]
La «Verdad», que es nuestro yo real, se encuentra oculta dentro de nuestro yo fenomenal y visible, y los Profetas nos lo revelan.
“Ahora hemos visto lo que el rey vio al principio,
Cuando ese Incomparable Uno nos conjuró.”
Los profetas tienen muchos derechos a nuestra gratitud,
Porque nos advierten de nuestro destino final,
Diciendo: “Lo que sembráis dará sólo espinas;
Si voláis de esa manera, volaréis por mal camino.
Toma semilla de nosotros para que te demos una buena cosecha,
Volar con nuestras alas para dar en el blanco con tu flecha.
Ahora no sabéis la verdad y la naturaleza de la ‘Verdad’, [55]
Pero al final gritaréis: «Esa era la “Verdad».
La Verdad eres tú mismo, pero no tu mero yo corporal,
Tu yo real es superior a ‘tú’ y ‘yo’.
Este «tú» visible que te imaginas ser tú mismo
Está limitado en el lugar, el verdadero ‘tú’ no está limitado.
¿Por qué, oh perla, te quedas temblando en tu concha?
No te consideres mera caña de azúcar, sino azúcar real.
Este «tú» exterior es ajeno a tu «tú» real;
Aférrate a tu yo real, abandona este yo dual.
Tu último yo alcanza a tu primer yo (real)
Sólo a través de tu asistiendo con seriedad a esa unión.
Tu verdadero yo se encuentra escondido debajo de tu yo exterior,
Porque yo soy el siervo de aquel que mira dentro de sí mismo. " [56]
“Lo que un joven ve sólo cuando se refleja en un cristal,
Nuestros sabios padres ancianos vieron hace mucho tiempo aunque escondido en piedras.
Pero desobedeció el consejo de nuestro padre,
Y se rebeló contra sus consejos cariñosos.
Hicimos caso omiso de las exhortaciones del rey,
Y despreció sus incomparables insinuaciones.
Ahora todos hemos caído en la zanja,
Herido y aplastado en esta lucha fatal.
Confiamos en nuestra propia razón y discernimiento,
Y por eso causa han caído en esta calamidad.
Nos creíamos libres de defectos de la vista,
Incluso como aquellos afectados por daltonismo.
Ahora por fin nuestra enfermedad oculta ha sido revelada,
Después de que hemos estado involucrados en estas calamidades”.
“La sombra de un guía es mejor que las direcciones a Dios,
Estar satisfecho es mejor que cien platos buenos.
Un ojo que ve es mejor que cien bastones,
El ojo distingue las joyas de los simples guijarros.”
Los príncipes averiguaron el nombre de la dama representada en el fuerte gracias a un viejo jeque, quien les advirtió de los peligros que encontrarían en su viaje a China y les dijo que el Rey de China no concedería su favor a quienes intentaran obtenerlo mediante trucos y estratagemas inteligentes, sino únicamente a quienes estuvieran dispuestos a entregarle sus vidas, según el dicho: «Muere antes de morir». Esto se ilustra con una anécdota de un jefe de Bujara, que tenía por regla no conceder nunca su generosidad a los mendigos que se la pidieran, sino sólo a aquellos que aguardaran su placer en silencio. Un cierto faquir intentó muchas estratagemas para evadir esta regla, pero su astucia fue descubierta de inmediato por el jefe, y se convirtió en su propia confusión. La tesis de que la gracia gratuita e inmerecida de Dios es superior a cualquier bendición que se pueda obtener por medio del esfuerzo y la imaginación humana queda ilustrada además por una anécdota absurda de dos jóvenes, uno de los cuales confió en su propia imaginación para protegerse, y la encontró como una caña rota. El Profeta dijo: «Hay dos que nunca están satisfechos: el amante del mundo y el amante del conocimiento»; y el que ama el conocimiento seguirá confiando en su conocimiento, a pesar de todas las exhortaciones y la experiencia. Pero el príncipe mayor aconsejó a sus hermanos que se arriesgaran a los peligros y perseveraran en el viaje, recordándoles que «la paciencia es la clave de la alegría». En consecuencia, abandonaron su país y a sus padres, como Ibrahim Adham, que renunció al trono de Balkh, y como el viejo rey árabe Amru’l Qais, que huyó de la persecución de sus adoradoras para buscar al Amado Espiritual en un país lejano.
Cómo los príncipes conversaban entre sí en lenguaje figurado acerca de su amada amante.
Se contaron sus secretos entre sí en dichos oscuros,
Hablando en voz baja con miedo y temblor.
Nadie más que Dios estaba al tanto de sus secretos,
Nadie más que el Cielo fue compañero en sus suspiros.
Sí, ellos usaron expresiones técnicas entre sí,
Y poseía inteligencia para extraer el sentido.
El vulgo aprende las palabras de este «lenguaje de pájaros», [57]
Y se jactan de su dominio sobre el mismo;
Pero estas palabras son sólo la forma externa del lenguaje,
El hombre «crudo» es ignorante del significado de los pájaros.
Él es el verdadero Salomón que conoce el lenguaje de los pájaros,
Un demonio, aunque usurpe su reino, es otra cosa.
El demonio ha tomado sobre él la forma de Salomón,
Su conocimiento es un fraude, no «lo que nos han enseñado».
Cuando Salomón fue bendecido con la inspiración de Dios,
Aprendió el lenguaje de los pájaros de «lo que nos enseñaron».
Pero tú eres sólo un pájaro del aire; entiende entonces
Que nunca has visto los verdaderos pájaros espirituales!
El nido del Simurgh está más allá del monte Qaf, [58]
No todo pensamiento puede alcanzarlo;
Guarda los pensamientos que vislumbran eso,
Y después de la visión se vuelven a apagar.
Sin embargo, no todo está apagado, más bien interrumpido por un fin sabio,
Porque la bendición permanece, aunque cerrada y oculta!
Para preservar ese cuerpo que es como un alma,
El sol se oculta por un rato detrás de una nube;
Para no derretir ese cuerpo parecido al alma,
El sol se retira como del hielo.
Por el bien de tu alma busca el consejo de estos inspirados. [59]
¡Ah! No robéis sus palabras de sus significados técnicos!
Zulaikha le aplicó a Yusuf los nombres de todas las cosas,
Empezando con ruda silvestre y terminando con incienso.
Ella veló su nombre bajo todos los demás nombres,
Y le comunicó su significado secreto a sus confidentes.
Cuando ella dijo: «La cera se derrite con el fuego»,
Ella quiso decir: «Mi amante está enojado conmigo.»
Entonces cuando ella dijo: «¡Mira, la luna ha salido!»
O, «¡Mira! La rama del sauce está echando hojas;»
O si ella dijera: «Las hojas tiemblan en el viento»,
O, «La ruda silvestre produce perfume mientras arde;»
O si ella dijera: «La rosa le cuenta su historia al Bulbul»,
O, «El rey canta su melodía de amor»;
O si dijera: «¡Ah! ¡Qué suerte tan bendita!»
O, «¿Quién ha perturbado el reposo de mi corazón?»
O si ella dijera: «El aguador ha traído agua»,
O, «¡He aquí! el sol emerge de las nubes;»
O si ella dijera: «Anoche se hervían las víveres».
O, «La comida estaba perfectamente cocinada;»
O si dijera: «Mi pan no tiene sabor»
O, “Los cielos están girando en sentido contrario;
O si ella dijera: «Me duele la cabeza»
O, «Mi dolor de cabeza ahora está aliviado;»
Si ella dio gracias, fue por estar unida a Yusuf;
Si ella lloraba, era que ella estaba separada de él.
Aunque ella dio rienda suelta a miles de nombres,
Su significado y significado era solo Yusuf;
¿Tenía hambre cuando pronunció su nombre?
Ella se llenó y se alegró con su alimento.
Su sed fue saciada por el nombre de Yusuf,
Su nombre era agua espiritual para su alma.
¿Estaba ella sufriendo al pronunciar su poderoso nombre?
De inmediato su dolor se convirtió en alegría.
En el frío era una prenda cálida;
El nombre de su amante logró todo esto a través del amor.
Los extraños pueden pronunciar el «nombre puro» de Dios,
Sin embargo, no produce tales maravillas, porque les falta amor.
Todo lo que 'Isa logró por el nombre de Jehová,
Zulaikha alcanzado a través del nombre «Yusuf».
Cuando el alma está íntimamente unida a Dios,
Nombrar a uno es lo mismo que nombrar al otro.
Zulaikha estaba vacía de sí misma y llena de amor por Yusuf,
Y allí fluyó de su jarra lo que contenía.
El aroma del azafrán de la unión la hizo sonreír,
El hedor de la cebolla de la separación la hizo llorar.
Cada uno debe tener en su corazón cien significados,
Tal no es el credo del verdadero amor y devoción.
«El Amigo» es al amante como el día al sol,
El sol material es un velo sobre la faz del día real.
Quien no distingue el velo del rostro de «El Amigo»
Es un adorador del sol; de tal ¡Cuidado!
«El Amigo» es el verdadero día, y comida diaria de los amantes,
El corazón y el tormento del corazón de sus amantes.
Después de soportar muchos trabajos y desgracias, los tres príncipes llegaron finalmente a la metrópoli de China, y entonces el príncipe mayor expresó su intención de presentarse ante el rey, ya que no podía esperar más. Sus hermanos trataron de disuadirlo de arriesgar su vida, señalando que si actuaba por impulso ciego y vano engreimiento, seguramente se extraviaría, porque «un engreimiento no tiene nada de verdad»; [60] y además lo instaron a escuchar los consejos del Pir, o Director Espiritual; pero el hermano mayor se negó a ser disuadido de su propósito, diciendo que ya no ocultaría su pasión por su amada, como quien golpea un tambor bajo una manta, sino que la proclamaría abiertamente y correría el riesgo de lo que pudiera suceder. Añadió que estaba convencido de que obtendría su deseo de una manera u otra, si no de la manera que esperaba; Según el texto, «A quien teme a Dios, Dios le concederá un desenlace próspero y le proveerá de un modo que no había previsto» (9-13). Los buscadores de Dios se imaginan que Él está lejos de ellos y que deben viajar mucho para llegar a Él; pero ambas son suposiciones erróneas; y así como los aritméticos obtienen respuestas verdaderas a sus problemas mediante el «método de los errores», (9-14) así también los buscadores de Dios deben, a partir de estos errores, llegar a la convicción de que Dios está muy cerca de quienes lo invocan fielmente. Para ilustrar esto, se cuenta una anécdota de un hombre de Bagdad que estaba en gran apuro y que, después de invocar a Dios en busca de ayuda, soñó que un gran tesoro estaba escondido en cierto lugar de Egipto. En consecuencia, viajó a Egipto y allí cayó en manos de la patrulla, que lo arrestó y lo golpeó severamente bajo sospecha de ser un ladrón. Recordando el proverbio que dice que «la mentira es un mal, pero la verdad un remedio», [9_15] decidió confesar el verdadero motivo de su venida a Egipto y, en consecuencia, les contó todos los detalles de su sueño. Al oírlos, le creyeron y uno de ellos dijo: «Debes ser un tonto para viajar toda esta distancia solo con la fe en un sueño. Yo mismo he soñado muchas veces con un tesoro escondido en cierto lugar de Bagdad, pero nunca fui lo suficientemente tonto como para ir allí». Ahora bien, el lugar de Bagdad mencionado por esta persona no era otro que la casa del pobre de Bagdad, y regresó inmediatamente a su casa y allí encontró el tesoro. Y dio gracias, y reconoció cómo «Dios hace que la facilidad siga a los problemas», [61] y cómo «los hombres odian lo que es bueno para ellos», [62] y cómo Dios demora la respuesta a la oración, y permite que los hombres permanezcan pobres y hambrientos por un tiempo, para hacerlos invocar a Él, tal como dijo el Profeta: «Mi siervo es un laúd que suena mejor cuando está vacío».
¿Por qué la respuesta a la oración se retrasa?
¡Ah! muchos suplicantes fervientes gritan oraciones,
Hasta que el humo de sus lamentos sube al cielo;
Sí, el perfume del incienso de los gemidos de los pecadores
Se eleva por encima del alto techo del cielo.
Entonces los ángeles suplican a Dios, diciendo:
“Oh Tú que escuchas la oración y alivias el dolor,
Tu fiel esclavo se inclina ante Ti.
Él no sabe de nadie en quien confiar excepto en Ti;
Tú concedes favores a los indefensos.
Todo suplicante obtiene su deseo de Ti.”
Dios responde: “La demora en conceder su oración
Tiene como objetivo beneficiarlo, no hacerle daño.
Su apremiante necesidad lo atrae desde su negligencia hacia mí;
Sí, lo arrastra por el pelo a mis atrios.
Si elimino de inmediato su necesidad, él se irá,
Y será destruido en sus deportes ociosos.
Aunque él está gimiendo con un grito sincero de «¡Oh Aider!»
Pídele que se lamente con corazón quebrantado y pecho contrito.
Su voz suena dulce en mis oídos,
Y sus lamentos y gritos de «¡Oh Dios!»
De esta manera por súplica y lamentación
Él prevalece conmigo por completo.”
Es por cuenta de sus dulces voces
Esa elección loros y ruiseñores están encarcelados en jaulas.
Búhos feos y cuervos [63] nunca están encarcelados en jaulas;
Tal cosa nunca se había oído en la historia.
Las desilusiones de los piadosos, tenlo en cuenta,
Son designados para este sabio propósito.
El hermano mayor no se demoró más, sino que corrió a la presencia del Rey y le besó los pies. El Rey, como un buen pastor, estaba muy consciente de los problemas y ansias de sus ovejas. Sabía que el príncipe había abjurado del rango y la dignidad terrenales por amor a su hija, así como un sufí arroja su túnica cuando se siente dominado por el éxtasis. La única razón por la que el príncipe se había quedado atrás en la carrera y no se había presentado antes ante el Rey era que hasta entonces había carecido del «ojo interior» o sentido espiritual que discierne las verdades espirituales, y en consecuencia había sido ciego a las perfecciones del Rey. Aquellos que carecen de este sentido espiritual interior no pueden apreciar los placeres espirituales más de lo que un hombre sin sentido del olfato puede disfrutar del perfume de las flores, o un eunuco de la compañía de mujeres hermosas. Pero sus ojos ahora habían sido abiertos por la gracia del Rey, y había escapado de la esclavitud de las lujurias e ilusiones mundanas, y, enseñado por la experiencia, había resuelto no ser nunca más cautivo de ellas.
Esto lo ilustra la anécdota del Qazi que fue engañado por la esposa de un enano. El enano y su esposa eran muy pobres, y un día el enano le dijo a su esposa: «Dios te ha dado cejas arqueadas y miradas de flecha y toda clase de brujería; ve y atrapa a algún hombre rico, para que podamos sacarle dinero». Entonces la mujer fue a la corte del Qazi, fingiendo tener una queja; y cuando vio al Qazi lo sedujo y lo indujo a que la visitara por la noche. Mientras el Qazi estaba sentado con ella, el enano regresó a casa y golpeó violentamente a la puerta, y el Qazi, muy asustado, se escondió en un gran cofre. El enano inmediatamente fue a buscar a un portero y le dijo que llevara el cofre al bazar y lo vendiera. En el camino al bazar, el Qazi gritó al portero que buscara al Delegado; y cuando el Diputado llegó, redimió el cofre por cien dinares, y así el Qazi escapó. Al año siguiente, la mujer fue a la corte y trató de seducir al Qazi por segunda vez; pero él dijo: «Vete; me he escapado de tus redes una vez, y no volveré a caer en ellas». La acción del Diputado al liberar al Qazi recuerda al poeta el dicho del Profeta: «De aquel de quien yo soy el amo, 'Ali también es amo», y por lo tanto es capaz de liberarlo de la esclavitud.
El príncipe mayor finalmente cayó enfermo de esperanza postergada y entregó el alma. Pero aunque no pudo obtener a la hija del Rey, el objeto de su afecto terrenal, obtuvo la unión con el Rey, el verdadero objeto espiritual de su amor y el goce eterno de morar en Él.
Las alegrías de la unión con el Amado Espiritual son inexpresables en palabras.
En resumen, el rey lo apreciaba con cariño,
Y él como una luna menguó en ese sol.
Ese declive de los amantes los hace crecer más fuertes,
Así como la luna se vuelve más brillante después de menguar.
Los enfermos comunes anhelan un remedio para la enfermedad
Pero el enamorado llora: “¡Aumenta mi menguante!
Nunca he probado un vino más dulce que este veneno,
No hay salud puede ser más dulce que esta enfermedad!
Ninguna devoción es mejor que este pecado (de amor),
Los años son como un momento comparado con este momento!”
Mucho tiempo vivió con el Rey de esta manera,
Con corazón ardiente, como un sacrificio vivo.
Así pasó su vida, pero no logró la unión que deseaba.
La espera paciente lo consumía, su alma no podía soportarlo;
Arrastró la vida con dolor y crujir de dientes.
Por fin la vida terminó antes de haber alcanzado su deseo.
La forma de su Amado terrenal estaba oculta para él;
Partió y encontró la unión con su Amado Espiritual.
Entonces dijo: “Aunque le faltan vestidos de seda y lana,
'Es más dulce abrazarla sin esos velos.
Me he desnudado del cuerpo y sus ilusiones,
Soy admitido en la unión más íntima.”
La historia admite ser contada hasta este punto,
Pero lo que sigue está oculto e inexpresable en palabras.
Si tu hablaras y probaras cien formas de expresarlo,
'Es inútil; el misterio no se vuelve más claro.
Puedes montar a caballo y en silla de montar hasta la costa del mar,
Pero entonces debes usar un caballo de madera (es decir, un barco).
Un caballo de madera es inútil en tierra firme,
Es el medio de transporte especial de los viajeros por mar.
El silencio es este caballo de madera,
El silencio es la guía y el apoyo de los hombres en el mar.
Este Silencio que te causa molestia
Es emitir gritos de amor audibles para lo espiritual.
Dices: «¡Qué extraño que el hombre espiritual esté en silencio!»
Él responde: “¡Qué extraño que no tengas orejas!
Aunque lanzo gritos, tú no los escuchas;
Los oídos sensuales, por agudos que sean, son sordos a mis gritos.”
El hombre espiritual, por así decirlo, llora en su sueño,
Pronunciando miles de palabras de consuelo;
Mientras el hombre carnal a su lado no oye nada en absoluto,
Porque él está dormido y sordo a la voz del otro.
Pero el perfecto espiritualista que ha roto su barco
Se sumerge en el mar como un pez del mar (de la Verdad).
Él no es entonces ni silencioso ni hablando, sino un misterio.
No hay palabras disponibles para expresar su condición.
Ese maravilloso no está en ninguno de estos estados
'Sería irreverente explicar su estado más completamente.
Estas ilustraciones son débiles e inapropiadas,
Pero no se pueden obtener más aptos a partir de objetos sensibles.
Cuando el príncipe mayor murió, el más joven estaba enfermo y no pudo venir; pero el segundo hermano fue a la corte para asistir a su funeral. Allí el Rey lo observó, se compadeció de él y le suplicó amablemente. Le inculcó el conocimiento espiritual de las verdades ocultas bajo los objetos fenomenales, y le transmitió una percepción de las verdades espirituales tan profunda como no la consigue un sufí después de años de ayuno y retiro del mundo. Es un hecho que cuando el espíritu puro escapa de las ataduras del cuerpo, Dios le da la vista para contemplar las cosas del espíritu. El lógico niega la posibilidad de esta iluminación divina del corazón, pero es refutado por el Profeta, quien juró «por la estrella» que el Corán le fue revelado por iluminación divina. [64] Aquellos que se aferran a su herejía (Bid’at) y a su incredulidad obstinada probablemente incurrirán en el castigo infligido a la tribu de 'Ad por no creer en el Profeta Hud. [65] Las formas terrenales son sólo sombras del Sol de la Verdad, una cuna para bebés, pero demasiado pequeña para contener a los que han crecido hasta la edad adulta espiritual. Cuando el príncipe fue alimentado de esta manera con el alimento espiritual que le dio el Rey, que era como el que comen los ángeles del cielo, no el alimento no espiritual de los cristianos y de quienes dan socios a Dios, comenzó a envanecerse y olvidó lo que le debía al Rey, y se rebeló contra él. El Rey se sintió herido en el corazón por su ingratitud, que se parecía exactamente a la de Nimrod. Cuando Nimrod era un bebé, su madre lo llevó al mar, y al naufragar el barco, todos los que estaban en él perecieron, excepto el bebé Nimrod, que fue salvado por la piedad de Izrail, el Ángel de la Muerte. Dios lo perdonó y lo alimentó sin la ayuda de madre o nodriza; pero cuando creció se mostró ingrato, y se llenó de vanidad y egoísmo, y mostró enemistad contra Dios y contra Abraham Su siervo. Cuando el príncipe se vio rechazado por el Rey, volvió en sí, y se arrepintió y se humilló con profunda contrición. El Rey entonces lo perdonó; pero su destino ya había sido decretado por Dios, y fue asesinado por el Rey al que había ofendido, reconociendo la bondad del Rey hacia él con su último aliento.
La muerte del segundo príncipe.
En resumen, la venganza de Ese Celoso (Dios)
Después de un año lo llevó a la tumba.
Cuando el Rey despertó de su trance a la conciencia,
Sus ojos marcianos derramaron lágrimas de sangre.
Cuando aquel incomparable miró dentro de su carcaj,
Vio que uno de sus ejes de flecha faltaba.
Él clamó a Dios: «¿Qué ha sido de mi flecha?»
Dios respondió: «Tu flecha está clavada en su garganta!»
Ese Rey, generoso como el mar, le había perdonado;
Sin embargo, su flecha le había infligido una herida mortal.
Fue asesinado y gritó con su último aliento,
“El Rey es todo en todo, mi asesino y mi salvador.
Si no es ambos, no es todo en todo;
No, él es a la vez mi asesino y mi doliente!
Ese mártir expirante también dio gracias,
Que el Rey había herido su cuerpo, no su espíritu;
Porque el cuerpo visible debe perecer forzosamente,
Antes de que el espíritu pueda vivir en felicidad para siempre.
Aunque sufrió castigo, afectó sólo su cuerpo,
Y como amigo ahora va, libre de dolor, a su Amigo.
Así que al principio se aferró al estribo del rey,
Pero al fin siguió su camino guiado por una vista perfecta.
Finalmente, el hermano menor, que era el más débil de todos, triunfó donde sus hermanos habían fracasado, y obtuvo a su amante terrenal, la hija del rey, como su esposa, y también a la Amada Espiritual.
Aquí el Masnavi se interrumpe; pero, según la edición de Bulaq, la siguiente conclusión fue proporcionada por el hijo de Jalalu-'d-Din, Bahau-'d-Din Sultan Valad:
Parte de la historia permanece sin contar; se mantuvo
En su mente y no fue revelado.
La historia de los príncipes sigue inconclusa,
La perla del tercer hermano permanece sin encordar.
Aquí el habla, como un camello, se descompone en su camino;
No diré más, pero guardaré mi lengua del habla.
El resto se cuenta sin ayuda de la lengua.
Al corazón de aquel cuyo espíritu está vivo.
Nota sobre los suplementos apócrifos del Masnavi.
En la edición de Lucknow sigue un epílogo escrito por Muhammad Ilahi Bakhsh, que da una continuación de la historia del tercer hermano, pero no se encuentra nada parecido en ninguna de las otras ediciones.
La edición de Bulaq añade un llamado Libro VII, pero se sabe que es una falsificación relativamente reciente. Haji Khalfa dice: «Es notorio que el Masnavi está contenido en seis libros, pero un séptimo libro ha hecho su aparición, propuesto por Ismail Dadah, el comentarista. También escribió un comentario sobre él, y en él respondió con elocuencia y enérgicamente a quienes negaban su autenticidad. Dice en su comentario que cuando llegó a escribir su quinto volumen en el año 1035 A.H., se encontró con el Libro VII en una copia del Masnavi fechada en 814 A.H. Lo compró y lo leyó, y quedó convencido de que era indudablemente una composición del autor del Masnavi. Pero los otros Darveshes de la orden Maulavi negaron la autenticidad del Séptimo Libro». [66]
El contenido de este Séptimo Libro consiste en comentarios sobre varios textos y tradiciones, ilustrados con historias sin interés. No tienen nada en común con el Epílogo de Muhammad Ilahi Bakhsh, que se encuentra en la edición de Lucknow.
Corán xxxvi. 32: «Pero todos los reunidos serán presentados ante nosotros.» ↩︎
Corán xvii. 72. ↩︎
«Propusimos a los cielos y a la tierra recibir el depósito, pero se negaron a aceptar la carga. El hombre se comprometió a soportarlo, pero resultó injusto y sin sentido» (Corán xxxiii. 72). ↩︎
«Dijimos a los ángeles: “Postraos ante Adán», y se postraron, excepto Iblis” (Corán vi. 10). ↩︎
Freytag, Arabum Proverbia, iii. 222. ↩︎
Corán xxxiii. 72, citado arriba. «Depósito» se interpreta aquí como la voluntad, la capacidad de ir bien o mal. ↩︎
Freytag, Arabum Proverbia, iii. 270. ↩︎
Corán viii. 18. ↩︎
Corán v. 69. ↩︎
Corán vii. 15 y 22. ↩︎
Corán vii. 15 y 22. ↩︎
Corán xcix. 7. ↩︎
Véase Miskkat ul Masabih, ii. 541. ↩︎
«A Dios encomiendo mi caso» (Corán xl. 47). ↩︎
Corán cxii. 4. ↩︎
«Una copa de vino templado en la fuente de alcanfor beberá el justo» (Corán lxxvi. 5). ↩︎
Corán ii. 24. ↩︎
Véase el pareado 122 del Guishan i Raz:
“Cuando el objeto mirado está muy cerca del ojo,
El ojo se oscurece para que no pueda verlo.”
Es decir, cuando el hombre está unido a Dios ya no puede contemplarlo, porque está morando en Él. ↩︎
Corán l. 15. ↩︎
Corán xlviii. 29. ↩︎
Corán lvi. 79. ↩︎
Corán xli. 40. ↩︎
Corán liii. 19, y la nota de Rodwell. ↩︎
Corán ix. 84. ↩︎
Corán liii. 3. ↩︎
Corán xxvi. 88. ↩︎
Cp. Nicom. Ética, x., iv. 6. ↩︎
Compárese con Gulshan i Raz, I. 624. Las palabras y los estados extáticos son el resultado de la comunión con Dios. ↩︎
Corán lxviii. 16. ↩︎
Porque, como dice Sir T. Browne, «Dios es todas las cosas». ↩︎
Véase Gulshan i Raz, I. 265, y nota. ↩︎
Corán xxvi. 189. La nube emitió calor en lugar de lluvia, para castigar a quienes ignoraron a Shu’aib, o Jetro. ↩︎
Corán xxix. 69. ↩︎
Un Hades. Cp. 1 Cor. i. 25, 26. ↩︎
Corán ii. 182. ↩︎
Corán ii. 56. ↩︎
Samiri, el creador del becerro de oro. Qarun Korah. ↩︎
Freytag Arabum Proverbia, iii. 277. ↩︎
Corán lxvii. 22, iii. 155, xlii. 36. ↩︎
Corán xliii. 37. ↩︎
Anvari Suhaili, cap. vii. Historia III. ↩︎
Freytag, Arabum Proverbia, i. 287. ↩︎
Corán lvii. 4. ↩︎
Corán liii. 17. ↩︎
Corán xciv. 1. ↩︎
Gulshan i Raz, I. 120. ↩︎
Corán vi. 1. ↩︎
Corán xii. 42. ↩︎
Corán lxvii. 10. ↩︎
Surat, o «forma», significa imagen, cuadro, apariencia externa en oposición a la realidad, concepción o «forma de pensamiento», los «arquitipos» o «ideas» en la mente Divina, «las formas Substanciales» de la filosofía Realista. Aquí el poeta recorre casi todos estos significados. ↩︎
Corán de Sale, pág. 75, nota. ↩︎
es decir, los arquetipos en la «Presencia Intelectual» o «mundo de mando», que luego se exponen en el «mundo de la creación o de los objetos sensibles». ↩︎
Véase Corán xlii. 9. ↩︎
es decir, las similitudes utilizadas en el Corán. ↩︎
«La Verdad», Al Haqq, el Noúmeno Divino. ↩︎
Véase Gulshan i Raz, Respuesta III., y el Hadis, «Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor». ↩︎
Corán xxvii. 16. ↩︎
Simurgh, «Oiseau extraordinaire qui reside au Caucase», como lo llama M. Garcin de Tassy, significa «treinta pájaros» (Si murgh), y se utiliza como un tipo de la Unidad Divina que abraza toda la pluralidad. ↩︎
es decir, los profetas y santos. ↩︎
Corán x. 37. ↩︎
Corán ii. 213. ↩︎
Corán lxv. 7. ↩︎
es decir, pecadores endurecidos como el faraón. ↩︎
Corán liii. 1. ↩︎
Corán xlvi. 20. ↩︎
Haji Khalfa, v. 377. Ismai1 era un Darvesh de la orden Maulavi, de apellido Anguravi, de su lugar natal Anguri, en Anatolia. ↩︎