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(i) LA EXPOSICIÓN DEL SIMBOLISMO DEL VERSO DE LUZ
Ahora llegamos a lo que realmente significa el simbolismo de este Versículo. La exposición completa del paralelismo entre estas cinco clases de Espíritu y el Nicho quíntuple: Vidrio, Lámpara, Árbol y Aceite, [p. 43] podría prolongarse indefinidamente. Pero debemos contentarnos con indicar brevemente el método del simbolismo.
1. Considera el espíritu sensorial. Observas que sus luces llegan a través de varias aberturas: los ojos, los oídos, las fosas nasales, etc. Ahora bien, el símbolo más adecuado para esto, en nuestro mundo de experiencia, es el Nicho para una lámpara en una pared.
3. El espíritu inteligente, que da conocimiento de las ideas divinas. El punto del simbolismo debe ser obvio para usted. Usted ya lo sabe por nuestra explicación precedente de la doctrina de que los profetas son una «lámpara que da luz».
4. El espíritu raciocinador. Su característica es que comienza con una proposición y luego se ramifica en dos, que se convierten en cuatro, y así sucesivamente, hasta que por este proceso de división lógica se vuelven muy numerosas. Conduce, finalmente, a conclusiones que a su vez se convierten en gérmenes que producen conclusiones similares, siendo estas últimas también susceptibles de continuación, una con otra. El símbolo que nuestro mundo ofrece para esto es un árbol. Y cuando consideramos además que el fruto de la razón discursiva es material para esta multiplicación, establecimiento y fijación de todo conocimiento, naturalmente no será representado por árboles como el membrillo, el manzano, el granado, ni, en resumen, por ningún otro árbol, excepto el olivo. Porque la quintaesencia del fruto del olivo es su aceite, que es el material que alimenta [p. 153] las lámparas, y tiene esta peculiaridad, a diferencia de todos los demás aceites, de que aumenta la radiación. Además, si la gente da el adjetivo «bendito» a árboles especialmente fructíferos, seguramente el árbol cuya fructificación es absolutamente infinita debería llamarse ¡Bendito! Finalmente, si las ramificaciones de esas proposiciones intelectuales puras no admiten relación con la dirección y la distancia, entonces se dirá que el árbol antitípico no es «ni del Este ni del Oeste».
5. El espíritu profético trascendental, que poseen tanto los santos como los profetas si es absolutamente luminoso y claro. Porque el espíritu del pensamiento se divide en lo que necesita ser instruido, aconsejado y suministrado desde afuera, si la adquisición de conocimiento ha de ser continua; mientras que una parte de él es absolutamente clara, como si fuera autoluminosa y no tuviera una fuente externa de suministro. Aplicando estas consideraciones, vemos cuán justamente esta facultad natural clara y fuerte se describe con las palabras, «Cuyo aceite era casi luminoso, aunque el fuego no lo tocara; porque hay santos cuya luz brilla tan brillante que es “casi» independiente de la que proporcionan los profetas [p. 154], mientras que hay profetas cuya luz es «casi» independiente de la que proporcionan los ángeles. Tal es el simbolismo, y acertadamente tipifica a esta clase.
Y puesto que las luces del espíritu humano se gradúan de rango en rango, entonces la del Sentido viene primero, fundamento y preparación para la Imaginación (pues ésta sólo puede concebirse como superpuesta después del Sentido); las de la Inteligencia y la Razón Discursiva vienen después. Todo lo cual explica por qué el Vidrio es, por así decirlo, el lugar de la inmanencia de la Lámpara; y el Nicho, para el Vidrio: es decir, la Lámpara está dentro del Vidrio, y el Vidrio dentro del Nicho. Finalmente, la existencia, como hemos visto, de una sucesión graduada de Luces explica las palabras del texto «Luz sobre Luz».
Epílogo: El verso de la oscuridad
Pero este simbolismo sólo es válido para los «corazones de los verdaderos creyentes, o de los profetas y santos, pero no para los corazones de los incrédulos», pues el término «luz» expresa únicamente la guía correcta. Pero en cuanto al hombre que se aparta del camino de la guía, es falso, [p. 155] es oscuridad; es más oscuro que la oscuridad. Pues la oscuridad es natural; no conduce a nadie ni por un camino ni por el otro; pero las mentes de los incrédulos, y la totalidad de sus percepciones, son perversas y se apoyan mutuamente en el engaño real de sus dueños. Son como un hombre «en un mar insondable, abrumado [p. 46] por olas coronadas por olas coronadas por nubes; oscuridad sobre oscuridad amontonada!»[1] Ahora bien, ese mar insondable es el Mundo, este mundo de peligros mortales, de malas posibilidades, de problemas cegadores. La primera «ola» es la ola de la lujuria, por la cual las almas adquieren los atributos bestiales,[2] y se ocupan de los placeres sensuales y de la satisfacción de las ambiciones mundanas, de modo que «comen y se deleitan como ganado. ¡El infierno será su lugar de entretenimiento!»[3] Bien representa esta ola la [p. 156] oscuridad, por lo tanto; ya que el amor por la criatura vuelve al alma ciega y sorda. La segunda «ola» es la ola de los atributos feroces, que impulsan al alma a la ira, la enemistad, el odio, el prejuicio, la envidia, la jactancia, la ostentación, el orgullo. Bien es éste, también, el símbolo de la oscuridad, porque la ira es el demonio de la inteligencia del hombre; y bien es también la ola superior, porque la ira es en la mayoría de los casos más fuerte incluso que la justicia; la ira creciente desvía al alma de la lujuria y la hace olvidar el goce; La lujuria no puede resistir ni un momento contra la ira en su apogeo. Finalmente, «la nube» son creencias obsoletas, herejías mentirosas e imaginaciones corruptas, que se convierten en otros tantos velos que ocultan al incrédulo la verdadera fe, el conocimiento de lo Real y la iluminación de la luz del sol del Corán y la inteligencia humana. Porque es propiedad de una nube ocultar el brillo de la luz del sol. Ahora bien, estas cosas, siendo todas ellas oscuridad, se las llama con razón «oscuridad sobre oscuridad amontonada», que excluyen al alma del conocimiento de las cosas cercanas, y mucho menos de las lejanas; ocultando, por tanto, al incrédulo de la comprensión de la milagrosidad del Profeta, aunque está tan cerca de captarlo, tan manifiesto a la menor reflexión. En verdad, se podría decir de tal persona que «cuando un hombre extiende su mano, casi no la puede ver.»[4] Finalmente, si todas estas [p. 157] Luces tienen, como vimos, su fuente y origen en el gran Primario, el Único Real, entonces todo Confesor de la Unidad puede creer bien que «el hombre para quien Alá no causa luz, no tiene luz alguna.»[5]
Y ahora debes estar contento con tanto de los misterios de este Versículo.
(ii) LA EXPOSICIÓN DEL SIMBOLISMO DE LOS SETENTA MIL VELOS
¿Cuál es el significado de la tradición, «Allâh tiene Setenta mil velos de luz y oscuridad: si Él retirara su cortina, entonces los esplendores de Su Aspecto consumirían seguramente a todo aquel que lo captara con su vista.» (Algunos leen «setecientos velos»; otros, «setenta mil»).
Lo explico así: Alá es glorioso en sí mismo, por sí mismo y para sí mismo. Un velo está necesariamente relacionado con aquellos a quienes el objeto glorioso está velado. Ahora bien, entre los hombres, éstos son de tres clases, según sus velos sean oscuridad pura, oscuridad y luz mezcladas, o luz pura.
Las subdivisiones de estos tres son muy numerosas. Eso es lo único que es seguro. Sin [p. 158] duda podría hacer una enumeración inverosímil de estas subdivisiones; pero no confío en los resultados de tal definición y enumeración, porque nadie sabe si realmente se pretendía o no. En cuanto a la fijación del número en setecientos o setenta mil, es un asunto que sólo el poder profético puede abarcar. Sin embargo, mi propia impresión clara es que estos números no se mencionan en absoluto a modo de enumeración definitiva, porque los números no se mencionan con poca frecuencia sin intención de limitar, sino más bien para denotar una cantidad indefinidamente grande: ¡Dios sabe mejor! Ese punto, entonces, está más allá de nuestra competencia, y todo lo que puedo hacer ahora es desplegarles estas tres divisiones principales y algunas de las subdivisiones.
1. Aquellos velados por la Pura Oscuridad
La primera división está formada por aquellos que están velados por la oscuridad pura. Éstos son los ateos «que no creen en Alá, ni en el Último Día.»[6] Éstos son los «que aman esta vida presente más que la futura,»[7] porque no creen en lo que está por venir en absoluto. Éstos [p. 159] se dividen en subdivisiones.
En primer lugar, están aquellos que desean descubrir una causa que explique el mundo y hacer de la Naturaleza esa causa. Pero la naturaleza es un atributo inherente a las sustancias materiales, y es inmanente a ellas, y además es un atributo oscuro, porque no tiene conocimiento, ni percepción, ni autoconciencia, ni conciencia, ni luz percibida a través del medio de la vista física.
En segundo lugar, están aquellos cuya preocupación es el yo, y que de ninguna manera se ocupan de la búsqueda de la causalidad. Más bien, viven la vida de las bestias del campo. Este velo es, por así decirlo, su ego centrado en sí mismo y sus lujurias de oscuridad; porque no hay oscuridad, tan intensa como la esclavitud del egoísmo y el amor propio. «¿Has visto», dice Alá, «al hombre que hace del egoísmo su dios?»[8] y el Profeta, «El egoísmo es el más odioso de los dioses, adorado en lugar de Alá».
Esta última división puede subdividirse aún más. Hay una clase que ha pensado que el fin principal de este mundo es la satisfacción, [p. 160] al cien por cien, de las necesidades, los deseos y los placeres animales, ya estén relacionados con el sexo, la comida, la bebida o el vestido. Éstos, por tanto, son criaturas del placer; el placer es su dios, la meta de su ambición, y al ganarlo creen que han ganado la felicidad. Deliberada y voluntariamente se colocan al nivel de las bestias del campo; más aún, a un nivel más vil que las bestias. ¿Puede concebirse una oscuridad más intensa que ésta? Tales hombres, en verdad, están velados por una oscuridad pura. Otra clase ha pensado que el fin principal del hombre es la conquista y la dominación: la toma de prisioneros y cautivos, y la vida. [49] Tal es la idea de los árabes, de algunos kurdos y, además, de muchos necios. Su velo es el velo oscuro de los atributos feroces, porque estos los dominan, de modo que consideran que la persecución de su presa es la cima de la felicidad. Estos, entonces, se contentan con ocupar el nivel de las bestias de presa, es más, un nivel aún más degradado. Una tercera clase [p. 161] ha supuesto que el fin principal es la riqueza y la prosperidad, porque la riqueza es el instrumento para la satisfacción de toda lujuria. Su preocupación es, por lo tanto, la acumulación y multiplicación de riquezas: la multiplicación de propiedades, bienes raíces, bienes personales, pura sangre, rebaños, manadas, campos y el resto. Tales hombres atesoran su dinero bajo tierra: puedes verlos trabajando durante toda su vida, embarcándose en peligros por tierra, peligros por mar, al día, al sur, acumulando riquezas y, sin embargo, guardándolas de mala gana para sí mismos, ¡y cuánto más para los demás! Estos son los que el Profeta tenía en mente cuando dijo: «¡Pobre desgraciado, esclavo del dinero! ¡Pobre desgraciado, esclavo del oro!» Y, en verdad, ¿qué oscuridad hay más tensa que la que ciega a la humanidad al hecho de que el oro y la plata son sólo dos metales, indeseables por sí mismos, no mejores que la grava a menos que se conviertan en medios para diversos fines y se gasten en cosas en las que valga la pena gastar? Una cuarta clase ha avanzado un paso más arriba que la locura total de estos últimos, y ha supuesto que la felicidad suprema se encuentra en la extensión de la reputación personal de un hombre, la propagación de su propio renombre, el aumento de su propio seguimiento y su influencia sobre los demás. ¡Puedes ver a estos admirarse en sus propios espejos! Uno de ellos, que puede estar sufriendo hambre y [p. 162] penuria en casa, gastará su sustancia en ropa y tratará de lucir lo más elegante posible, [p. 50] ¡sólo para evitar miradas despectivas cuando camina por la calle!
Son innumerables las variedades de esta especie, y todas y cada una de ellas están veladas ante Dios por la oscuridad pura, y ellas mismas son oscuridad. Por lo tanto, no hay necesidad de mencionar todas las variedades individuales, una vez que se ha llamado la atención sobre las especies. Una de estas variedades que, sin embargo, deberíamos mencionar es la clase que confiesa con sus lenguas el Credo «No hay más dios que Dios», pero probablemente se ven empujados a ello solo por el miedo, o el deseo de mendigar a los musulmanes, o de congraciarse con ellos, o de obtener ayuda financiera de ellos, o por un mero celo fanático de apoyar las opiniones de sus padres. Porque si el Credo no logra impulsarlos a las buenas obras, de ninguna manera asegurará su elevación de la esfera oscura a la luz. Más bien, sus santos patronos son demonios, que los conducen de la luz a la oscuridad. Pero aquel a quien el Credo toca de tal manera que sus malas acciones le desagradan y sus buenas acciones le dan placer, ha pasado [p. 163] de la oscuridad pura aunque sea todavía un gran pecador.
2. Aquellos velados por la mezcla de Luz y Oscuridad
La segunda división está formada por aquellos que están velados por una mezcla de luz y oscuridad. Se compone de tres clases principales: primero, aquellos cuya oscuridad tiene su origen en los Sentidos; segundo, en la Imaginación; tercero, en falsos silogismos de la Inteligencia.
Primero, entonces, aquellos velados por la oscuridad de los Sentidos. Estas son personas que, todas y cada una, han superado ese ensimismamiento que era la característica de toda la primera división, ya que deifican algo fuera del yo y tienen algún anhelo por el conocimiento de la Deidad. El primer grado de estos consiste en los adoradores de ídolos, el último grado consiste en los dualistas; entre cuyos extremos se encuentran otros grados.
Los primeros, los idólatras, son conscientes, en general, de que tienen una deidad a la que deben preferir a sus seres oscuros, y creen [p. 51] que su deidad es más poderosa que todo lo demás, y más digna de ser apreciada que cualquier premio.
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Pero la oscuridad de los sentidos les impide saber que deben trascender el mundo de los sentidos en esta búsqueda, de modo que se hacen con los minerales más preciosos, oro, plata, gemas, etc., figuras espléndidamente elaboradas y luego toman esas imágenes para sí mismos como dioses. Estos hombres están velados por la luz de la Majestad y la Belleza de los atributos de Alá y su luz: han fijado estos atributos en cuerpos percibidos por los sentidos; sentido que ha bloqueado la luz de Alá; porque los sentidos son oscuridad en relación con el Mundo Espiritual, como ya hemos demostrado.
La segunda clase, compuesta por las tribus turcas más remotas, que no tienen una comunidad religiosa organizada ni un código religioso definido, creen que tienen una deidad, y que esa deidad es algún objeto particularmente bello; de modo que cuando ven un ser humano de belleza excepcional, o de manera similar un árbol, o un caballo, etc., lo adoran y lo llaman su dios. Estos están velados por la luz de la Belleza mezclada con la oscuridad del Sentido. Han penetrado más allá que los idólatras en el Reino de la Luz [p. 165] en el descubrimiento de la Luz, porque son adoradores de la Belleza en lo absoluto, no en lo individual; y no la limitan especialmente a un individuo con exclusión de otros; y luego, nuevamente, la Belleza que adoran es de la mano de la Naturaleza, y no de la suya propia.
La tercera clase dice: Nuestra deidad debe ser en Su esencia Luz, gloriosa en Su imagen expresa, majestuosa en Sí misma, terrible en Su presencia, intolerante al acercamiento; y sin embargo, debe ser igualmente perceptible. Porque lo imperceptible no tiene sentido en la opinión de éstos. Entonces, como encuentran al Fuego así caracterizado, lo adoran y lo toman para sí como señor. Tales están velados por la luz del Dominio y de la Gloria, [p. 52] que son, en verdad, dos de las Luces de Alá.
La cuarta clase piensa que, puesto que tenemos control sobre el fuego, encendiéndolo o apagándolo a voluntad, no puede servir como divinidad. Sólo lo que posee el atributo de Dominio y Gloria y nos tiene bajo su absoluto dominio, y además es muy superior y elevado, sólo esto sirve para la divinidad. La astrología es la ciencia que se celebra entre esta gente, la atribución [p. 166] a cada estrella de su influencia especial: de modo que algunos adoran a Cinosura y otros a Júpiter, y otros a algún otro cuerpo celeste, según las muchas influencias con las que creen que están dotadas las diversas estrellas. Estos, entonces, están velados por la Luz, la Luz del Sublime, el Luminoso, el Potente; que son también tres de las Luces de Alá.
La quinta clase apoya a la cuarta en su idea fundamental, pero dicen que no conviene a su Señor ser descripto como pequeño o grande entre las sustancias que dan luz, sino que debe ser el más grande de ellos; y por eso adoran al Sol, que, dicen, es el Más Grande de Todos. Tales están velados por la Luz de la Grandeza, además de las luces anteriores; pero todavía están mezclados con la oscuridad de los Sentidos.
La sexta clase avanza aún más y dice: El sol no tiene el monopolio de la luz; los cuerpos distintos del sol tienen cada uno su luz. Así, como la deidad no debe tener compañero en la luminosidad, adoran a la Luz Absoluta, que abraza todas las luces, y piensan que es el Señor del Universo, y que todas las cosas buenas son atribuibles a ella. Entonces, como perciben [p. 167] la existencia de males en el mundo, y de ninguna manera permiten que se los atribuyan a su deidad, siendo Él completamente libre de mal, conciben una lucha entre Él y la Oscuridad, [53] y estos dos son llamados por ellos, como supongo, Yazdân y Ahriman; que es la secta de los dualistas.
Esto debe bastar para ejemplificar esta división, cuyas clases son más numerosas que las que hemos mencionado.
En segundo lugar, los que están velados por alguna luz, mezclada con la oscuridad de la Imaginación. Éstos han ido más allá de los sentidos, pues afirman la existencia de algo detrás de los objetos de los sentidos, pero son incapaces de ir más allá de la imaginación, y por eso han adorado a un Ser que realmente se sienta en un trono. El grado más bajo de éstos se llama los Corporeistas; luego todos los diversos Karrâmitas, en cuyos escritos y opiniones no podemos entrar aquí, pues multiplicar las palabras al respecto sería inútil. Pero los más altos en grado son aquellos que negaron a Alá la corporalidad y todos sus accidentes, excepto una: la dirección, y esa dirección hacia arriba; porque (dicen ellos) aquello que no es referible a ninguna dirección, [p. 168] y no puede ser caracterizado como dentro o fuera del mundo, no existe en absoluto, ya que no puede ser imaginado por la imaginación.[9] No percibieron que el primer grado de la intelligibilia nos lleva completamente más allá de toda referencia a la dirección y la dimensión.
En tercer lugar, los que están velados por la Luz divina, mezclada con la oscuridad de los falsos silogismos de la Inteligencia, y que adoran a una deidad que «Oye, Ve, y tiene Conocimiento, Poder, Voluntad, Vida», y trasciende todas las direcciones, incluyendo la dirección hacia arriba; pero cuya concepción de estos atributos es relativa a la suya propia; de modo que algunos de ellos pueden incluso haber declarado abiertamente que Su «habla» es con sonidos y letras como la nuestra; mientras que otros avanzaron un paso más arriba, puede ser, y dijeron: «No, pero es como nuestro habla-pensamiento, sin sonidos y sin letras». Así, cuando se les desafió a demostrar que «el oído, la vista, la vida», etc., son reales en Alá, recurrieron a lo que era esencialmente antropomorfismo, aunque [p. 169] lo repudiaron[10] formalmente; porque fracasaron completamente en comprender lo que [p. 54] la atribución de[10:1] estas ideas a Alá realmente significa. Así, dicen, con respecto a Su voluntad, que es contingente, como la nuestra; que es exigente y tiene un propósito, como el nuestro. Todas estas opiniones son bien conocidas, y no necesitamos entrar en más detalles con respecto a ellas: Éstas, entonces, están veladas por varias de las Luces divinas, mezcladas con la oscuridad de los falsos silogismos de la inteligencia. Todas estas son varias clases de la segunda división, que consiste en aquellas veladas por una mezcla de luz y oscuridad.
3. Aquellos velados por la Luz Pura
La tercera división son aquellos velados con Luz pura, y también se dividen en varias clases. No puedo enumerarlos todos, pero sólo me refiero a tres.
Los primeros han buscado y comprendido el verdadero significado de los atributos divinos, y han comprendido que cuando los atributos divinos se denominan Habla, Voluntad, [p. 170] Poder, Conocimiento y el resto, no es según nuestro modo humano de nomenclatura. Y esto los ha llevado a evitar denotarlo a Él, por estos atributos en conjunto, y a denotarlo simplemente por una referencia a Su creación, como lo hizo Moisés en su respuesta al Faraón, cuando este último preguntó: «¿Y quién es, por favor, el Señor del Universo?» y él respondió: «‘El Señor, Cuya Santidad trasciende incluso las ideas de estos atributos’, Él, el Motor y Ordenador de los Cielos». [11]
El segundo monte más alto que éstos, en cuanto percibieron que los Cielos son una pluralidad, y que el motor de cada uno de los Cielos es otro ser, llamado Ángel, y que estos ángeles forman una pluralidad, y que su relación con las otras Luces Divinas es como la relación de las estrellas con[12] todas las demás luces visibles.[13] Entonces percibieron que estos Cielos están envueltos por otra Esfera, por cuyo movimiento todas las demás giran una vez cada veinticuatro horas, y que finalmente El SEÑOR es Quien comunica movimiento a esta Esfera más exterior, [p. 171] que encierra a todas las demás, sobre la base (dicen ellos) de que se le debe negar la pluralidad.
El tercer monte es más alto que estos también, [p. 55], y dice que esta comunicación directa de movimiento a los cuerpos celestes debe ser un acto de servicio al Señor del Universo, un acto de adoración y obediencia a Su mandato, y rendido por una de Sus criaturas, un Ángel, que está a la Luz Divina pura en la relación de la Luna con las otras luces visibles; y afirmaron que el SEÑOR es el Obedecido de este Motor Angélico, y que el Todopoderoso debe ser considerado el Motor universal indirectamente y sólo a modo de mandato (amr),[14] pero no directamente a modo de acto. La explicación de qué «mandato» y qué es realmente contiene mucho que es oscuro y demasiado difícil para la mayoría de las mentes, además de estar más allá del alcance de este libro.
Estos, entonces, son grados todos los cuales están velados por Luces sin mezcla de Oscuridad.
4. El objetivo de la búsqueda
Pero aquellos que ALCANZAN forman un cuarto grado [p. 172], a Quien, a su vez, se le ha dejado claro que este Obedecido, si se identifica con Alá, habría recibido atributos negativos de Su Unidad pura y perfección, a causa de un misterio que no está dentro del alcance de este libro revelar; y que la relación de este Obedecido con LA EXISTENCIA REAL es como la relajación del Sol con la Luz Esencial, o del carbón encendido con el Fuego Elemental, y así «volvieron sus rostros»[15] de aquel que mueve los cielos y de aquel que emitió la orden (amara) para su movimiento, y Alcanzaron a un Existente que trasciende TODO lo que es comprensible por la Vista humana o el Introspección humana; porque lo encontraron trascendente y separado de cada caracterización que en lo anterior hemos hecho.
Y estos últimos también se dividen. Para una clase, todo el contenido de lo perceptible se consume, se consume, se borra y se aniquila; sin embargo, el alma misma permanece contemplando la Belleza y Santidad absolutas y contemplándose a sí misma en su belleza, que le es conferida por este logro de la [p. 173] Presencia Divina [p. 56] En ellos, entonces, las cosas vistas, pero no el alma que ve, se borran.
Y son superados por otros, entre los cuales están los Pocos de los Pocos; a quienes «los esplendores del Semblante sublime consumen»,[16] y la majestad de la Gloria Divina borra; de modo que ellos mismos son borrados, aniquilados. Para la autocontemplación ya no hay lugar, porque con el yo ya no tienen nada que hacer. Nada queda más que el Uno, el Real; y el significado de Su palabra, «Todo perece excepto Su Semblante_»,[17] se convierte en la experiencia del alma. A esto hemos hecho referencia en el primer capítulo, donde expusimos en qué sentido llamaron a este estado «Identidad», y cómo lo concibieron.
Tal es el grado último de quienes alcanzan el éxito. Algunas de estas almas no tuvieron que subir paso a paso las etapas que hemos descrito en su ascenso, ni su ascenso les costó mucho tiempo, pero con su primer vuelo alcanzaron el conocimiento absoluto de [p. 174] la Santidad y la confesión de que Su soberanía trasciende todo lo que debe confesarse que trasciende. Fueron vencidos al principio por el conocimiento que venció al resto al final. La llegada de la epifanía de Dios les sobrevino de golpe, de modo que todo lo que es aprehensible por la vista de los Sentidos o por la visión de la Inteligencia fue «absorbido por los esplendores de Su Rostro». Puede ser que el primero fuera el camino de Abraham, el Amigo de Alá, mientras que el segundo fuera el camino de Mahoma, el Amado de Alá. Sólo Alá conoce los misterios de su Progreso y de sus Estaciones en el Camino de la Luz.
Tal es nuestro relato de las clases de los velados por los Velos; y no sería extraño que, después de que todas estas Estaciones fueran completamente clasificadas y los velos de los Peregrinos Místicos fueran estudiados completamente, se encontrara que el número de clases ascendía a Setenta Mil. Sin embargo, si miras con atención, encontrarás que de todos ellos ninguno cae fuera de las divisiones que hemos establecido. Porque, como hemos demostrado, deben estar velados por sus propios atributos humanos [p. 175] o por los sentidos, la imaginación, la inteligencia discursiva; o por la luz pura.
Esto es lo que se me ha ocurrido como respuesta [57] a tus interrogaciones, aunque éstas me llegaron en un momento en que mi pensamiento estaba dividido, y mi mente preocupada, y mi atención dada a otros asuntos que éste. ¿No podría ser mi sugerencia, entonces, que pidas perdón por mí por cualquier cosa en que mi pluma haya errado, o mi pie haya resbalado? Porque es una cosa peligrosa sumergirse en el mar insondable de los misterios divinos; y es duro, muy duro intentar el descubrimiento de las Luces Supremas que están más allá del Velo.
EL FIN
pág. 24, 40. ↩︎
La siguiente división tripartita del alma, con sus análogos, es platónica (ver República, libro iv). ↩︎
Pág. 12, 47. ↩︎
pág. 24, 40. ↩︎
pág. 24, 40. ↩︎
Pág. 4, 37. ↩︎
Pág. 14, 3. ↩︎
pág. 25, 43. ↩︎
Ver Averroes, opusc. cit., pág. 61, edición de El Cairo, pág. 51. ↩︎
Parece inevitable leer ###. El pronombre femenino sólo podría referirse a ###, lo que no tiene sentido. Referirlo a un masdar suministrado no parece ser propio de nuestro autor. ↩︎ ↩︎
Véase S. 26, 23 y sigs. ↩︎
Leyendo ### para ###. ↩︎
Cf. S. 41, 11. ↩︎
Véase S. 7, 53. ↩︎
Véase M. págs. [30, 31]. ↩︎
Ver la Tradición en la pág. 2. ↩︎
Pág. 28, 88. ↩︎