Los rabinos enseñan que el precepto relativo al encendido de una vela en la Fiesta de la Dedicación se aplica a toda la familia, pero quienes son muy meticulosos encienden una vela por cada miembro, y quienes son extremadamente meticulosos encienden ocho velas el primer día, siete el segundo, disminuyendo el número en una cada día. Esto es según la escuela de Shammai; pero la escuela de Hillel dice que se debe encender una el primer día, dos el segundo, aumentando el número en una cada uno de los ocho días del ayuno. ¿Cuál es el origen de la fiesta de la Dedicación? El vigésimo quinto día de Kislev (alrededor de diciembre) comienzan los ocho días de la Dedicación, durante los cuales no se debe realizar oración fúnebre ni decretar ayuno público. Cuando los gentiles (griegos) entraron al segundo Templo, se creyó que habían profanado todo el aceite sagrado que encontraron; pero cuando los asmoneos prevalecieron y los vencieron, buscaron y encontraron un frasco de aceite sellado con el sello del Sumo Sacerdote, y por lo tanto, puro. Aunque el aceite que contenía solo habría bastado para un día, se obró un milagro, de modo que el aceite duró hasta el final de la semana (durante la cual se proveyó y consagró más aceite para el futuro servicio del Templo). En el aniversario de esta ocasión se instituyó la Fiesta de la Dedicación.
Shabat, fol. 21, col. 2.
La Fiesta de la Dedicación se celebra anualmente por todos los judíos del mundo para conmemorar la purificación del Templo y la restauración de su culto tras su profanación por Antíoco Epífanes, de la cual se encuentra un relato en 1 Macabeos iv. 52-59. Es muy probable que algunas de nuestras festividades navideñas sean solo adaptaciones de las observancias de esta fiesta judía en simbolismo cristiano. Durante los ocho días de la festividad se encienden velas de cera o lámparas de aceite, según la rúbrica de la escuela de Hillel. Previo al encendido, se pronuncian las siguientes bendiciones:
Bendito seas, oh Señor, Dios nuestro, Rey del universo, que nos has santificado con tu mandamiento y nos has ordenado encender la luz de la Dedicación.
Bendito seas, oh Señor, nuestro Dios, Rey del universo, que obraste milagros para nuestros padres en aquellos días y en esta época.
Bendito seas, oh Señor, Dios nuestro, Rey del universo, que nos has preservado con vida, nos has sustentado y nos has permitido disfrutar de esta temporada.
Tras el encendido, se repite la siguiente fórmula: «Encendemos estas luces para alabarte por los milagros, maravillas, salvación y victorias que realizaste para nuestros padres en aquellos días y en esta época por manos de tus santos sacerdotes. Por lo tanto, por mandato, estas luces son sagradas durante los ocho días de la Dedicación; no se nos permite hacer ningún otro uso de ellas, salvo contemplarlas, para que podamos dar gracias a tu nombre por tus milagros, obras maravillosas y salvación».
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Otra fórmula conmemorativa se repite seis o siete veces al día durante este festival; es decir, durante las oraciones de la mañana y de la tarde y después de cada comida.
El rabino Yoshua ben Levi ha dicho que un hombre nunca debe pronunciar una palabra indecente, pues la Escritura (Génesis 7:6) usa ocho letras más en lugar de utilizar una palabra que, sin ellas, sería indecente.
P’sachim, fol. 3, col. 1.
En el pasaje al que se hace referencia, se usan las palabras «que no están limpios» en lugar de «inmundos»; pero véase el versículo 2; allí se usa otra palabra para no, lo que reduce el exceso a cinco letras.
Cuando se abrieron las puertas del Templo, se oyó el crujido de las bisagras a una distancia de ocho días de viaje de sábado.
Yoma, fol. 39, col. 2.
Tal vez sea apropiado señalar que el recorrido es de aproximadamente nueve furlongs, o una milla y un octavo, de modo que la distancia a la que se alude es de casi diez millas.
Los ocho príncipes a los que se alude en Miqueas (v. 5) son Isaí, Saúl, Samuel, Amós, Sofonías, Sedequías, el Mesías y Elías.
Succah, fol. 52, col. 2.
Se cuenta que Rabí Shimón, hijo de Gamaliel, durante el regocijo de la Fiesta de los Tabernáculos, lanzó al aire ocho antorchas encendidas, una tras otra en rápida sucesión, y las recogió al descender sin que ninguna se tocara con otra. También (en cumplimiento del Salmo 11:14) se inclinó y besó el suelo de piedra, apoyándose únicamente en sus pulgares, una proeza que nadie más podía realizar. Y esto es lo que se llama inclinarse propiamente.
Ibíd., fol. 53, col. 1.
En una ocasión, Leví, en presencia de Rabí (el Santo), realizó un conjuro con ocho cuchillos. Samuel, en presencia de Shavur, rey de Persia (Sapor 1, 240-273), realizó la misma hazaña con ocho copas de vino. Abaii, en presencia de Rava, hizo lo mismo con ocho huevos; algunos dicen que solo con cuatro.
Ibídem.
Ocho profetas, que también eran sacerdotes, descendieron de Rahab la ramera: Neraías, Baruc, Seraías, Maasías, Jeremías, Hilcías, Hanameel y Salum. Rabí Yehudá afirma que Hulda, la profetisa, era una de las nietas de Rahab.
Meggillah, fol. 14, col. 2.
Los últimos ocho versículos de la ley (Torá) fueron escritos por Josué.
Bava Bathra, fol. 14, col. 1.
Hay una historia conmovedora en este mismo tratado, fol. 15, col. 1, que se repite en Menachoth, fol. 30, col. 1, y que Rashi menciona en su comentario: Moisés mismo escribió los versículos que registran su propia muerte por orden del Todopoderoso. El relato, traducido literalmente, es: «El Santo —¡bendito sea Él!— habló, y Moisés escribió entre lágrimas».
Hay ocho sectas de fariseos, a saber: (1.) El fariseo que carga con los hombros, es decir, quien, por así decirlo, carga con sus buenas obras para ser visto por los hombres. (2.) El fariseo que busca ganar tiempo, quien dice: «Espera un poco; déjame hacer primero esta o aquella buena obra». (3.) El fariseo que compone, es decir, quien dice: «Que mis pocos pecados sean deducidos de mis muchas virtudes, y así expiados» (o el fariseo que derrama sangre, es decir, quien por temor a ver por casualidad a una mujer cierra los ojos y se hiere la cara). (6.) El fariseo que encorva la espalda, con la cabeza hacia el suelo, de tal manera que parece un mortero invertido. (5.) El fariseo que dice con orgullo: «¿Queda ahí alguna virtud que deba practicar y no tengo?». (6.) El fariseo que lo es por amor a la recompensa que espera ganar con sus observancias. (7.) El fariseo que lo es por temor a exponerse al castigo. (8.) El fariseo que nace así.
Avoth d’Rab. Nathan, cap. 37.
Ambos Talmuds, por regla general, enumeran solo siete tipos de fariseos (T. Yerush, Berachoth, fol. 13; Soteh, fol. 20; T. Babli, fol. 22, col. 2, y en otras partes); pero el rabino Nathan, como ya se ha dicho, añade una nueva especie al género. Los bocetos a mano alzada de fariseos que se dan en el Talmud son todo lo contrario a elogiosos. En palabras del difunto E. Deutsch, talmudista de notable reputación: «El Talmud arremete con mayor amargura y mordacidad que el Nuevo Testamento contra lo que llama ‘la plaga del fariseísmo’, ‘los corruptos’, ‘que cometen malas acciones como Zimri y exigen una generosa recompensa como Finees’, ‘aquellos que predican con belleza, pero no actúan con ella’». Parodiando sus exageradas disposiciones lógicas, sus meticulosas divisiones y subdivisiones, el Talmud distingue siete clases de fariseos, de las cuales solo una merece ese nombre. El verdadero y único fariseo es aquel que «hace la voluntad de su Padre celestial porque lo ama».
El que no usa filacterias transgrede ocho mandamientos.
Menachoth, fol. 44, col. 1.
El siguiente extracto relata la ocasión en que se prescribió el uso de filacterias como equivalente, aceptado en lugar de la observancia de la ley: «El rabino Eliezer dijo que un día los israelitas se quejaron ante Dios: ‘Estamos ansiosos por ocuparnos día y noche en la ley, pero no tenemos el tiempo libre necesario’. Entonces el Santo —¡bendito sea!— les dijo: ‘Cumplan el mandamiento de las filacterias, y lo contaré como si estuvieran ocupados día y noche en la ley’» (Yalhut Shimeoni). Filacterias, flecos y mezuzá: estos tres preservan del pecado; como se dice (Eclesiastés iv. 2): «Una cuerda de tres dobleces no se rompe fácilmente»; como también en Salmos 34. 7: «El ángel del Señor acampa alrededor de los que le temen y los libra».
Ibíd., fol. 43, col. 2.
El arpa en el tiempo del Mesías tendrá ocho cuerdas, como está escrito (Sal. 12:1): «El músico principal sobre ocho cuerdas», etc.
Eirchin, fol. 13, col. 2.