La fiesta de los panes sin levadura, o Pascua, comienza la tarde del 14 de Nisán (abril) y fue instituida para conmemorar la redención de nuestros antepasados de Egipto, un memorial perpetuo. Mientras se celebra, está estrictamente prohibido el uso de cualquier alimento leudado.
Moisés dijo a los israelitas en el nombre del Señor:
«Sacad y tomad un cordero», etc.
Por la observancia de este precepto merecerían el bien de Dios y Él los redimiría, pues cuando Él hablaba estaban «desnudos y desprovistos» de buenas obras y de actos meritorios.
«Sacad y tomad un cordero.»
Apartaos de los ídolos que adoráis con los egipcios, los becerros y corderos de piedra y de metal, y con uno de los mismos animales por los cuales pecáis, preparaos para cumplir los mandamientos de vuestro Dios.
El signo planetario del mes Nissan es un cordero; por lo tanto, para que los egipcios no pensaran que mediante los poderes del cordero se habían liberado del yugo de la esclavitud, Dios ordenó a su pueblo tomar un cordero y comerlo,
Se les ordenó asarlo entero y no quebrarle ningún hueso, para que los egipcios supieran que realmente era un cordero lo que habían consumido.
El Señor le dijo a Moisés: «Di a los hijos de Israel que tomen prestados de los egipcios utensilios de oro y de plata», para que no se dijera después: «Se cumplió la palabra: ‘Los harán servir y los afligirán’; pero no se cumplió la palabra: ‘Saldrán con gran riqueza’».
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Cuando Moisés les dijo a los israelitas que debían salir de Egipto con grandes bienes, ellos respondieron: «Ojalá pudiéramos irnos también con las manos vacías», como el siervo confinado en prisión.
«Mañana», le dijo el carcelero, «te soltaré de la cárcel y te daré mucho dinero».
«Déjame ir hoy y no me des nada», respondió el prisionero.
El séptimo día de la Pascua, los hijos de Israel pasaron por el Mar Rojo en seco.
Un hombre viajaba una vez por el camino y su hijo lo precedía. Un ladrón apareció en el camino, y el hombre puso a su hijo detrás de él. Entonces, un lobo vino tras el muchacho, y su padre lo levantó y lo cargó en brazos.
El mar estaba delante de los israelitas, los egipcios estaban detrás de ellos, entonces Dios levantó a su hijo y lo llevó en sus brazos.
Cuando Israel sufría los fuertes rayos del sol, Dios «extendió las nubes por cubierta»; cuando tenían hambre, les envió pan del cielo; y cuando tenían sed, «hizo brotar ríos de la roca».
La Fiesta de las Semanas, o Pentecostés, se celebra el sexto día del tercer mes, Siván (junio). Se llama Fiesta de las Semanas porque transcurren cuarenta y nueve días, o siete semanas, debidamente contadas, entre el segundo día de la Pascua, cuando (durante la existencia del Templo) se ofrecía una gavilla de cebada verde, y esta festividad, cuando dos panes hechos con la primera harina de la cosecha de trigo eran llevados ante el Señor. También es el aniversario de la entrega del mandamiento desde el Monte Sinaí.
¿Por qué la Biblia no detalla en esto como en otras ocasiones, y dice directamente: «El sexto día del tercer mes fue dada la ley»?
Porque en la antigüedad, los hombres llamados «sabios» depositaban su fe y dependencia en los planetas. Los dividían en siete, asignando uno a cada día de la semana. Algunas naciones elegían al sol como su dios supremo, otras a la luna, y así sucesivamente, y les rezaban y adoraban. Desconocían que los planetas se movían y cambiaban según el curso de la naturaleza, establecido por el Altísimo, un curso que Él podía cambiar según su voluntad, y muchos israelitas habían caído en sus ideas ignorantes. Por lo tanto, al considerar los planetas como siete, Dios creó muchas otras cosas en función de ese número, para demostrar que, tal como los creó, también había creado los planetas.
El séptimo día de la semana constituyó el sábado; el séptimo año, el año de descanso; después de siete veces siete años, o después de siete años sabáticos, instituyó el jubileo, o año de liberación. Siete días dedicó a la Pascua y siete días a la Fiesta de los Tabernáculos. Jericó estuvo rodeada durante siete días, y siete sacerdotes tomaron siete trompetas y marcharon alrededor de sus murallas siete veces el séptimo día.
Por tanto, después de contar siete semanas durante el tiempo de maduración del grano, los israelitas debían celebrar una santa convocación, para alabar a Aquel que puede prevenir todas las cosas, pero que no puede ser prevenido; que puede cambiar todas las cosas, pero es inmutable.
El primer día los israelitas fueron redimidos de la esclavitud y la superstición; el día cincuenta les fue dada una ley para guiarlos a lo largo de la vida; por lo tanto, se les ordenó contar estos días y recordarlos.
Según la leyenda, a los hijos de Ismael se les pidió que aceptaran la ley. “¿Qué contiene?”, preguntaron. “No robarás”, fue la respuesta. “¿Cómo podemos aceptarla entonces?”, respondieron, “cuando así fue bendecido nuestro antepasado: ‘Tu mano estará contra todo hombre’?”
A los hijos de Esaú se les pidió que aceptaran la ley, y también preguntaron: “¿Qué contiene?”. “No matarás”, fue la respuesta. “No podemos aceptarla, entonces”, dijeron, “porque así nos bendijo nuestro padre Isaac: ‘A espada vivirás’”.
Cuando se le pidió a Israel que aceptara la ley, el pueblo respondió: «La haremos y obedeceremos».
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El primer día del séptimo mes, Tishri (octubre), se conmemora la creación del mundo. Entonces se toca la corneta para anunciar al pueblo que ha comenzado un nuevo año y para advertirles que examinen estrictamente su conducta y se enmienden allí donde sea necesario.
¿Acaso cualquier persona sensata, sabiendo que debe comparecer ante un Tribunal de Juicio, no se prepararía para ello? Ya sea en un caso civil o penal, ¿no buscaría consejo? Cuánto más, entonces, le incumbe prepararse para un encuentro con el Rey de reyes, ante quien se revelan todas las cosas. Ningún consejo puede ayudarle en su caso; el arrepentimiento, la devoción, la caridad, estos son los argumentos que deben abogar a su favor. Por lo tanto, una persona debe examinar sus acciones y arrepentirse de sus transgresiones antes del día del juicio. En el mes de Elul (septiembre) debe despertar a la conciencia de la terrible justicia que aguarda a toda la humanidad.
Esta es la época en que el Señor perdonó a los israelitas que habían adorado al becerro de fundición. Le ordenó a Moisés que volviera a subir al monte por una segunda tabla, después de haber destruido la primera. Así dicen los sabios: «El Señor le dijo a Moisés en el mes de Elul: ‘Sube a mí al monte’. Moisés subió y recibió la segunda tabla al cabo de cuarenta días. Antes de ascender, hizo sonar la trompeta por todo el campamento». Desde entonces, es costumbre tocar la corneta en las sinagogas para advertir al pueblo de que el Día del Juicio, el Año Nuevo, se acerca rápidamente, y con él, el Día de la Expiación. Por lo tanto, se dicen oraciones propiciatorias dos veces cada día, por la mañana y por la tarde, desde el segundo día de Elul hasta la víspera del Día de la Expiación, período que comprende los últimos cuarenta días que Moisés pasó en el Sinaí, cuando Dios se reconcilió con Israel y perdonó sus transgresiones con el becerro de fundición.
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El rabino Eleazar dijo: «Abraham y Jacob nacieron en Tishri, y en Tishri murieron. El primero de Tishri fue creado el universo, y durante la Pascua nació Isaac. El primero de Tishri (Año Nuevo), Sara, Raquel y Ana, tres mujeres estériles, recibieron la visita. El primer día de Tishri, nuestros antepasados interrumpieron su riguroso trabajo en Egipto. El primero de Tishri fue creado Adán; a partir de su existencia contamos nuestros años, que es el sexto día de la creación. Ese mismo día comió del fruto prohibido; por lo tanto, es tiempo de penitencia, pues el Señor le dijo a Adán: «Esto será una señal para las generaciones futuras; tus descendientes serán juzgados en estos días, y serán señalados como días de perdón y perdón».
Cuatro veces al año el Señor pronuncia sus decretos.
Primero, Año Nuevo, el primero de Tishri. Luego se decretan los juicios de todos los seres humanos para el año venidero.
Segundo, el primer día de la Pascua. Entonces se determina la escasez o abundancia de las cosechas.
Tercero, Pentecostés. Entonces el Señor bendice el fruto de los árboles, o les ordena que no den en abundancia.
Cuarto, la Fiesta de los Tabernáculos. Entonces el Señor determina si la lluvia bendecirá la tierra en su tiempo debido o no.
El hombre es juzgado el día de Año Nuevo y el decreto queda firme en el Día de la Expiación.
El rabino Nathan dijo que el hombre es juzgado en todo momento.
Así enseñó el rabino Akiba: "¿Por qué la ley ordena traer una gavilla de cebada en Pésaj? Porque Pésaj es la época de la cosecha del grano. El Señor dice: “Ofréceme una gavilla de cebada en Pésaj, para que bendiga el grano que está en el campo”.
¿Por qué dice la Biblia: «Traigan dos panes de trigo nuevo en Pentecostés»? Porque en Pentecostés el fruto madura, y Dios dice: «Ofrézcanme dos panes de trigo nuevo, para que yo bendiga el fruto que está en los árboles».
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¿Por qué se nos ordenó traer una libación de agua al Templo en la Fiesta de los Tabernáculos? Porque es la época de lluvias, y el Señor dice: «Traedme la libación de agua para que bendiga la lluvia del año».
¿Por qué hacen la corneta que tocan con un cuerno de carnero? Para que el Señor se acuerde del carnero que fue sacrificado en lugar de Isaac, y permita que los méritos de los patriarcas pesen a favor de sus descendientes, como está escrito en el Decálogo: «Muestra misericordia a millares de los que me aman y guardan mis mandamientos».
El día de Año Nuevo se recita en las sinagogas el relato de la muerte de Isaac con el mismo propósito. Si bien Dios tiene misericordia de sus criaturas, les concede un tiempo para el arrepentimiento, para que no perezcan en su maldad. Por lo tanto, como está escrito en Lamentaciones 3:40, debemos «escudriñar e investigar nuestros caminos y volver al Señor».
Durante el año, el hombre tiende a insensibilizarse ante sus transgresiones; por eso, se toca la corneta para despertarlo a la conciencia del tiempo que pasa tan rápidamente. «Despierta de tu sueño», le dice; «se acerca la hora de tu visitación». El Eterno no desea destruir a sus hijos, sino simplemente despertarlos al arrepentimiento y a las buenas resoluciones.
Tres clases de personas son llevadas a juicio: los justos, los malvados y los indiferentes. A los justos, el Señor les concede una vida feliz; a los malvados, los condena, y a los indiferentes, les concede un respiro. Desde el día de Año Nuevo hasta el Día de la Expiación, suspende su juicio; si se arrepienten sinceramente, se les cuenta entre los justos para una vida feliz, y si permanecen intactos, se les cuenta entre los malvados.
La Biblia ordena tres sonidos para la corneta: un sonido puro (T`kiah), un sonido de alarma o temblor (T`ruah) y, en tercer lugar, un sonido puro de nuevo (T`kiah).
El primer sonido simboliza el primer despertar del hombre a la penitencia; debe examinar bien su corazón, abandonar sus malos caminos y purificar sus pensamientos, como está escrito: «Que el impío [ p. 379 ] abandone sus caminos, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase al Señor».
El sonido de la alarma simboliza el dolor que siente un hombre arrepentido por su mala conducta y su sincera determinación de reformarse.
El último sonido es nuevamente el sonido puro, que tipifica una resolución sincera de mantener incorrupto el corazón arrepentido.
La Biblia nos dice:
«La palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas». Este versículo nos enseña que el arrepentimiento está más cerca de quienes creen en Dios y su libro de lo que los fanáticos pretenden. Se ordenan penitencias difíciles para el pecador entre ellos. Debe ayunar muchos días, o caminar descalzo por caminos escarpados, o dormir al aire libre. Pero no se nos exige viajar hasta el fondo del océano ni escalar montañas, porque nuestra Santa Palabra nos dice: «No está en el cielo ni más allá del mar, pero la Palabra está muy cerca».
De tres maneras podemos arrepentirnos:
Primero, por las palabras de la boca, encontrando nacimiento en un corazón honesto.
En segundo lugar, con nuestros sentimientos, dolor por los pecados cometidos.
En tercer lugar, mediante buenas acciones en el futuro.
El rabino Saadiah declaró que Dios nos ordenó tocar la corneta el día de Año Nuevo por diez razones.
Primero, porque este día es el principio de la creación, cuando Dios comenzó a reinar sobre el mundo, y como es costumbre tocar las trompetas en la coronación de un rey, debemos de la misma manera proclamar con el sonido de la corneta que el Creador es nuestro rey, como dijo David: «Con trompetas y al sonido de la corneta, gritad delante del Señor».
En segundo lugar, como el día de Año Nuevo es el primero de los diez días penitenciales, tocamos la corneta como una proclamación para exhortar a todos a volver a Dios y arrepentirse. Si no lo hacen, al menos han sido informados y no pueden alegar ignorancia. Así, vemos que los reyes terrenales publican sus decretos con tal concomitancia que nadie puede decir: «No hemos oído esto».
En tercer lugar, para recordarnos la ley dada en el Monte Sinaí, donde se dice: “La voz de la corneta era muy fuerte”. Para recordarnos también que debemos comprometernos nuevamente con el cumplimiento de sus preceptos, como lo hicieron nuestros antepasados, cuando dijeron: “Todo lo que el Señor ha dicho, lo haremos y obedeceremos”.
En cuarto lugar, para recordarnos a los profetas, quienes fueron comparados a atalayas que tocaban la trompeta de alarma, como encontramos en Ezequiel: «Cualquiera que oye el sonido de la corneta y no se apercibe, y viene el sonido y lo arrebata, su sangre será sobre su cabeza; mas el que se aperciba, salvará su vida».
En quinto lugar, para recordarnos la destrucción del Templo y el temible grito de guerra de nuestros enemigos. «Porque has oído, alma mía, el sonido de la trompeta, la alarma de guerra». Por lo tanto, cuando oigamos el sonido de la corneta, debemos implorar a Dios que reconstruya el Templo.
En sexto lugar, para recordarnos la atadura de Isaac, quien voluntariamente se ofreció a sí mismo para la inmolación, a fin de santificar el Santo Nombre.
Séptimo, que cuando oigamos el sonido aterrador, podamos, a través del temor, humillarnos ante el Ser Supremo, pues es la naturaleza de estos instrumentos marciales producir una sensación de terror, como observa el profeta Amós: «¿Se tocará la trompeta en la ciudad, y el pueblo no se aterrorizará?»
Octavo, para recordarnos el gran y terrible Día del juicio, en el cual sonará la trompeta, como encontramos en Sofonías: «Cercano está el día grande de Jehová, y es muy apresurado; día de trompeta y de júbilo».
En noveno lugar, para recordarnos que oremos por el momento en que los marginados de Israel serán reunidos, como se prometió en Isaías: «Y acontecerá en aquel día, que se tocará la gran trompeta, y vendrán los que estaban pereciendo en la tierra de Asiria».
Décimo, para recordarnos la resurrección de los muertos y nuestra firme creencia en ella, «Sí, todos vosotros los que habitáis el mundo y moráis sobre la tierra, cuando se levante el estandarte sobre el monte, mirad; y cuando se suene la trompeta, oíd», dice el profeta Isaías.
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Por tanto, debemos fijar nuestro corazón en estas épocas y cumplir el precepto que nos manda la Biblia, como está escrito:
«Y el Señor nos mandó que cumpliéramos todos los estatutos . . . para que nos fuera bien siempre.»
Los corazones de todos los que temen a Dios deberían estremecerse al pensar que todas las obras de la criatura son conocidas por el Creador, y Él les contará, para bien o para mal. Dios está siempre dispuesto a reconocer la verdadera penitencia; y el arrepentimiento tiene siete grados:
Primero, el justo, que se arrepiente de su mala conducta en cuanto se da cuenta de su pecado. Este es el mejor y más completo.
En segundo lugar, del hombre que ha llevado una vida de pecado durante algún tiempo, pero que, en la plenitud de sus días, abandona sus malos caminos y vence sus malas inclinaciones. Como dijo Salomón: «Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud». En la flor de la vida, abandona tus malos caminos.
En tercer lugar, de aquel a quien alguna causa le impidió cometer un pecado que pensaba cometer, y que se arrepiente sinceramente de su mala intención. «Bienaventurado el hombre que teme al Señor», dijo el salmista. ¿El hombre, no la mujer? Sí, toda la humanidad. La palabra se usa para denotar fortaleza; aquellos que se arrepienten siendo aún jóvenes.
En cuarto lugar, de quien se arrepiente cuando se le señala su pecado y es reprendido por él, como en el caso de los habitantes de Nínive. No se arrepintieron hasta que Jonás les proclamó: «Dentro de cuarenta días, Nínive será destruida». Los ninivitas creyeron en la misericordia de Dios, y aunque el decreto había sido pronunciado contra ellos, se arrepintieron. «Y vio Dios su obra, que se habían vuelto de sus malos caminos, y se acordó del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo». Por eso dicen los rabinos: «Hermanos nuestros, ni el cilicio [ p. 382 ] ni el ayuno obtendrán el perdón de los pecados; sino el arrepentimiento de corazón y las buenas obras; pues no se dice de los hombres de Nínive: «Dios vio su ayuno y su cilicio», sino: «Dios vio su obra, que se habían apartado de sus malos caminos».
En quinto lugar, de aquellos que se arrepienten cuando les sobreviene la adversidad. ¡Cuánto más noble es esto que la naturaleza humana! Ejemplo: Jefté: “¿No me odiasteis… y por qué venís a mí ahora que estáis en aflicción?”. Pero la infinita misericordia de nuestro Dios acepta incluso ese arrepentimiento; como está escrito: “Cuando estés en tribulación, y todas estas cosas te hayan alcanzado… entonces volverás al Señor tu Dios”. Sobre esto se funda el proverbio de los padres: “El arrepentimiento y las buenas obras forman un escudo contra el castigo”.
En sexto lugar, el arrepentimiento de la vejez. Incluso cuando el hombre envejece y se debilita, si se arrepiente sinceramente, recibirá su expiación. Como dice el salmista: «Tú conviertes al hombre en contrición, y le dices: ‘¡Convertíos, hijos de los hombres!’». Es decir, el hombre puede volver en cualquier momento y a cualquier edad: «¡Convertíos, hijos de los hombres!».
Dicen los Rabinos: «Aunque un hombre haya sido justo en su juventud y vigor, si se rebela contra la voluntad de Dios en su vejez, perderá el mérito de su bondad anterior, como está escrito: «Cuando un hombre justo se desvía de su justicia y obra mal, y muere por ello; por la maldad que ha cometido, debe morir». Pero un hombre que fue malvado en su juventud y siente verdadero dolor y arrepentimiento en su vejez, ya no será llamado «malvado». Sin embargo, esto no es una penitencia generosa cuando se demora tanto.
Séptimo, es el último grado de penitencia. De quien se rebela contra su Creador durante toda su vida; se vuelve a Él solo cuando la muerte lo azota.
Dicen los Rabinos que si una persona está enferma y se acerca la hora de su fallecimiento, los que están junto a su lecho de muerte deben decirle: «Confiesa tus pecados a tu Creador».
Quienes están a punto de morir deben confesar sus faltas. El enfermo es como el que comparece ante un tribunal de justicia. Este último puede tener abogados que lo defiendan o alaben su caso, pero los únicos defensores del primero deben ser la penitencia y las buenas obras. Como está escrito en el Libro de Job: «Si ahora hay un solo ángel a su alrededor como defensor, uno entre mil, para defender al hombre en su rectitud; entonces le será misericordioso y le dirá: ‘Líbralo de descender a la fosa; he hallado una expiación’».
Así pues, tenemos siete grados diferentes de penitencia, y quien los descuide todos sufrirá en el mundo venidero. Por lo tanto, cumple con los deberes que te han sido encomendados; arrepiéntete mientras puedas enmendarte. Como dicen los rabinos: «Arrepiéntete en la antesala, para que puedas entrar en la sala de estado».
«¡Apartaos, apartaos de vuestros malos caminos! ¿Por qué moriréis, casa de Israel?», exclamó el profeta Ezequiel. ¿Y qué significa esta advertencia? Sin arrepentimiento, moriréis.
La penitencia se ilustra así con una parábola:
Había una vez un gran barco que llevaba muchos días navegando por el océano. Antes de llegar a su destino, se levantó un fuerte viento que lo desvió de su rumbo; hasta que, finalmente, en calma cerca de una isla de aspecto agradable, se echó el ancla. En esta isla crecían hermosas flores y deliciosos frutos en gran profusión; los altos árboles proporcionaban una agradable y refrescante sombra al lugar, que a los pasajeros del barco les pareció muy atractivo y acogedor. Se dividieron en cinco grupos; el primer grupo decidió no abandonar el barco, pues dijeron: «Si se levanta un viento favorable, se puede levar el ancla y el barco zarpar, dejándonos atrás; no nos arriesgaremos a perder nuestro destino por el placer temporal que ofrece esta isla». El segundo grupo desembarcó un rato, disfrutó del perfume de las flores, probó los frutos y regresó al barco feliz y renovado, encontrando sus lugares tal como los habían dejado; sin perder nada, sino más bien ganando en salud y buen humor gracias a la recreación de su visita a tierra. El tercer grupo también visitó la isla, pero se quedaron tanto tiempo que el viento favorable se levantó [ p. 384 ], y regresando a toda prisa, llegaron justo al barco cuando los marineros estaban levando el ancla, y en la prisa y la confusión muchos perdieron sus puestos, y no estuvieron tan cómodos durante el resto de su viaje como al principio. Sin embargo, fueron más sabios que el cuarto grupo; estos últimos se quedaron tanto tiempo en la isla y saborearon tan profundamente sus placeres, que hicieron caso omiso de la campana de advertencia del barco. Dijeron: «Aún hay que izar las velas; podemos disfrutar unos minutos más». De nuevo sonó la campana, y aún se quedaron, pensando: «El capitán no zarpará sin nosotros». Así que permanecieron en tierra hasta que vieron que el barco se movía; Luego, con una prisa salvaje, nadaron tras él y treparon por los costados, pero las contusiones y heridas que sufrieron al hacerlo no sanaron durante el resto del viaje. Pero, ¡ay!, el quinto grupo… Comieron y bebieron tan abundantemente que ni siquiera oyeron la campana, y cuando el barco partió, se quedaron atrás. Entonces, las fieras, escondidas en la espesura, los convirtieron en presa, y quienes escaparon de este mal, perecieron por el veneno de la saciedad.
El «barco» son nuestras buenas obras, que nos llevan a nuestro destino, el cielo. La «isla» personifica los placeres del mundo, que los primeros pasajeros se negaron a probar o contemplar, pero que, disfrutados con moderación, como los segundos, nos hacen la vida placentera sin hacernos descuidar nuestros deberes. Sin embargo, no debemos permitir que estos placeres se apoderen demasiado de nuestros sentidos. Es cierto que podemos regresar, como el tercer grupo, mientras aún hay tiempo y pocas consecuencias negativas, o incluso como el cuarto grupo en el último momento, salvos, pero con heridas y magulladuras que no pueden sanar por completo; pero corremos el peligro de convertirnos en el último grupo, pasando la vida en pos de la vanidad, olvidando el futuro y pereciendo incluso por el veneno oculto en los dulces que nos atrajeron.
¿Quién tiene tristeza? ¿Quién tiene aflicción?
Quien deja mucha riqueza a sus herederos y se lleva a la tumba la carga de sus pecados. Quien acumula riquezas sin justicia. «Quien acumula riquezas sin justicia, las dejará en la mitad de sus días». Hasta los umbrales de la eternidad, su oro y su plata no pueden acompañar al alma del hombre; las buenas obras y la confianza en Dios deben ser su guía.
Aunque Dios es misericordioso y perdona los pecados del hombre contra Sí mismo, quien ha ofendido a su prójimo debe obtener su perdón antes de poder reclamar la misericordia del Señor. «Esto debéis hacer», dijo el rabino Eleazar, «para que seáis limpios de todos vuestros pecados ante el Señor. El Día de la Expiación puede otorgar perdón por los pecados del hombre contra su Creador, pero no por los cometidos contra su prójimo, hasta que se haya reparado todo el daño causado».
Si un hombre es llamado a perdonar a su prójimo, debe hacerlo libremente; de lo contrario, ¿cómo se atrevería, en el Día de la Expiación, a pedir perdón por sus pecados contra el Eterno? Es costumbre en este día que el hombre se purifique completamente física y espiritualmente, y se vista con ropas blancas y limpias, para simbolizar las palabras de Isaías: «Aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve se emblanquecerán».
Sucedió que el alcalde de una ciudad envió a su sirviente al mercado a comprar pescado. Al llegar al puesto de venta, descubrió que todos los pescados menos uno se habían vendido, y que este era comprado por un sastre judío. El sirviente del alcalde dijo: «Te daré una pieza de oro por él». El sastre respondió: «Te daré dos». El mensajero del alcalde se mostró dispuesto a pagar tres piezas de oro, pero el sastre reclamó el pescado y dijo que no lo perdería aunque se viera obligado a pagar diez piezas de oro. El sirviente del alcalde regresó entonces a casa y, furioso, le contó la situación a su amo. El alcalde mandó llamar a su súbdito, y cuando este se presentó ante él, le preguntó:
«¿Cuál es tu ocupación?»
—Un sastre, señor —respondió el hombre.
—Entonces, ¿cómo puedes permitirte pagar un precio tan alto por un pescado y cómo te atreves a degradar mi dignidad ofreciendo por él una suma mayor que la que ofreció mi sirviente?
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—Ayuno mañana —respondió el sastre—, y quería comer el pescado hoy para tener fuerzas. No lo habría perdido ni por diez monedas de oro.
«¿Qué es más importante mañana que cualquier otro día?», preguntó el alcalde.
«¿Por qué eres tú más que cualquier otro hombre?» respondió el otro.
«Porque el rey me ha designado para este cargo.»
—Bien —respondió el sastre—, el Rey de reyes ha designado este día como el más sagrado de todos los demás, pues en este día esperamos que Dios perdone nuestras transgresiones.
—Si así fuera, tenías razón —respondió el alcalde; y el israelita partió en paz.
Así, si la intención de una persona es obedecer a Dios, nada puede impedir su cumplimiento. En este día, Dios ordenó a sus hijos ayunar, pero deben fortalecer sus cuerpos para obedecerlo comiendo el día anterior. Es deber de cada persona santificarse, física y espiritualmente, para la llegada de este gran día. Debe estar listo para entrar en cualquier momento ante la Presencia Temible con arrepentimiento y buenas obras como compañeros.
Un hombre tenía tres amigos. A uno lo quería mucho; al segundo también, aunque no tan intensamente como al primero; pero hacia el tercero sentía una disposición bastante indiferente.
El rey del país envió un oficial a este hombre, ordenándole que compareciera de inmediato ante el trono. El hombre quedó profundamente aterrorizado ante la citación. Pensó que alguien había estado hablando mal de él, o probablemente acusándolo falsamente ante su soberano, y temiendo presentarse solo ante la presencia real, decidió pedirle a uno de sus amigos que lo acompañara. Primero, naturalmente, se dirigió a su amigo más querido, pero este se negó de inmediato, sin dar ninguna razón ni excusa para su falta de amabilidad. Entonces el hombre se dirigió a su segundo amigo, quien le dijo:
«Iré contigo hasta las puertas del palacio, pero no entraré contigo ante el rey».
Desesperado, el hombre se dirigió a su tercer amigo, aquel a quien había descuidado, pero quien le respondió de inmediato:
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No temas; iré contigo y hablaré en tu defensa. No te dejaré hasta que seas libre de tu aflicción.
El “primer amigo” es la riqueza de un hombre, que debe dejar tras de sí al morir. El “segundo amigo” se representa por los familiares que lo acompañan a la tumba y lo abandonan cuando la tierra ha cubierto sus restos. El “tercer amigo”, quien lo acompañó a la presencia del rey, es como las buenas obras de la vida de un hombre, que nunca lo abandonan, sino que lo acompañan para defender su causa ante el Rey de reyes, quien no hace acepción de personas ni acepta sobornos.
Así enseñó el rabino Eleazar:
«En este gran día de lágrimas, el ángel Samal no encuentra manchas ni pecados en Israel». Así se dirige al Altísimo:
Oh Señor Soberano, hoy en la tierra existe una nación pura e inocente. Como los ángeles, Israel en este Día de la Expiación. Como la paz existe en el cielo, así reposa ahora sobre este pueblo que ora a tu Santo Nombre.
«Dios escucha este testimonio de su ángel y perdona los pecados de todos su pueblo».
Pero aunque el Todopoderoso perdona así nuestros pecados, no podemos repetirlos impunemente, porque «quien dice: «Cometeré un pecado y me arrepentiré», no puede haber perdón ni arrepentimiento».
La Fiesta de los Tabernáculos comienza el día quince del séptimo mes, Tishri (octubre), y durante sus siete días de duración, se les ordena a los israelitas habitar en tabernáculos o cabañas. Esto tiene como objetivo recordar las tiendas que formaron sus hogares durante sus cuarenta años de peregrinación en el desierto. Los símbolos de la fiesta son ramas de palmera, atadas con ramitas de mirto y sauce, y un cidro.
El Señor dijo: «Este no será para vosotros un ayuno como el Día de la Expiación; comed, bebed, divertíos y ofreced ofrendas de paz en él». La Biblia dice: «Siete días para el Señor»; por lo tanto, en toda nuestra alegría debemos dedicarle algunos pensamientos serios.
La Fiesta de los Tabernáculos se celebra en otoño, después de que los frutos del campo han sido recogidos en los graneros, según las palabras de la Biblia: «La Fiesta de los Tabernáculos celebrarás para ti por siete días, cuando hayas recogido el producto de tu era y de tu lagar».
Esta vivienda en cabañas también evoca la manera en que vivieron los israelitas durante cuarenta años tras su salida de Egipto. Con muros apenas temporales que los protegían del calor del verano y del frío del invierno, del viento y las tormentas. Dios estuvo con ellos a lo largo de todas sus generaciones, y fueron protegidos de todo mal.
Según la opinión de algunos rabinos, los israelitas no vivían en cabañas en el desierto, sino que estaban rodeados de nubes: siete nubes. Cuatro nubes, una a cada lado; una quinta, una sombra para protegerlos de los fuertes rayos del sol; la sexta, una columna de fuego para iluminarlos de noche (pudiendo ver con la misma claridad de noche que de día); y la séptima, para preceder su viaje y guiarlos.
Los hijos de Israel salieron de Egipto en Nisán (abril) y obtuvieron inmediatamente estas cabañas, que utilizaron durante cuarenta años. Así, habitaron en cabañas durante todo el ciclo del año, y podríamos conmemorar este hecho con la misma facilidad en primavera que en otoño, en verano que en invierno. ¿Por qué, entonces, Dios ha establecido el otoño, y no la primavera ni el verano, como la época de observancia? Porque si habitáramos en cabañas en verano, sería cuestionable si lo hacíamos obedeciendo el mandato de Dios o para nuestra propia satisfacción, pues muchas personas buscan refugios al aire libre durante esta estación, pero en otoño, cuando los árboles pierden sus hojas, el aire se vuelve frío y gélido, y es el momento de preparar nuestras casas para el invierno, al habitar estas residencias temporales, demostramos nuestro deseo de hacer lo que nuestro Creador nos ha ordenado.
La Fiesta de los Tabernáculos es también la Fiesta de la Cosecha, en la que debemos agradecer a Dios por su bondad, [ p. 389 ], y por el tesoro con el que nos ha bendecido. Cuando el Eterno ha provisto al hombre de su sustento, en las largas tardes posteriores debe meditar y estudiar su Biblia, y hacer de esto una verdadera «fiesta para el Señor», y no solo para su gratificación personal.
Las cuatro especies del reino vegetal que utilizamos en esta festividad nos recuerdan los cuatro elementos de la naturaleza, que obran bajo la dirección y aprobación del Altísimo, y sin los cuales todo dejaría de existir. Por lo tanto, la Biblia nos manda, en esta «fiesta del Señor», dar gracias y presentarle estas cuatro especies, cada una representando uno de los elementos.
Tomaréis para vosotros el fruto del árbol hadar (cidra). Su color es amarillo intenso y se asemeja al fuego. La segunda especie es la rama de palma (heb. Lulab). La palma es un árbol alto, que crece erguido en el aire, y su fruto es dulce y delicioso al paladar; este representa entonces el segundo elemento, el aire. La tercera es la rama del mirto, uno de los árboles más bajos, que crece cerca del suelo; su naturaleza, fría y seca como la tierra, la hace idónea para representar ese elemento. La cuarta es el sauce del arroyo, que crece en perfecta armonía junto al agua, dejando caer sus ramas en la corriente, simbolizando así el último elemento, el agua.
La Biblia nos enseña que por cada uno de estos cuatro elementos debemos agradecimiento especial a Dios.
La cidra la sostenemos en la mano izquierda, y las otras tres las agarramos juntas con la derecha. Esto lo hacemos porque la cidra contiene en sí misma todo lo que las demás representan. La piel exterior es amarilla, fuego; la piel interior es blanca y húmeda, aire; la pulpa es acuosa, agua; y las semillas son secas, tierra. Se toma en la mano izquierda, porque la derecha es más fuerte, y la cidra es solo una, mientras que los otros emblemas son tres.
Estos cuatro emblemas representan asimismo los cuatro miembros principales del cuerpo humano. El cidro tiene una forma similar a la de un corazón, sin el cual no podríamos vivir y con el que el hombre debe servir a sus semejantes; la rama de palma representa la columna vertebral, que es el fundamento de la estructura humana, delante de la cual se encuentra el corazón; esto significa que debemos servir a Dios con todo nuestro cuerpo. Las ramas del mirto se asemejan a un ojo humano, con el que el hombre reconoce las acciones de sus semejantes y con las que puede obtener el conocimiento de la ley. Las hojas del sauce representan los labios, con los que el hombre puede servir al Eterno y agradecerle. El mirto se menciona en la Biblia antes del sauce, porque podemos ver y conocer algo antes de poder pronunciar su nombre con los labios; el hombre puede leer la Biblia antes de poder estudiarla. Por tanto, con estas cuatro partes principales de la estructura humana debemos alabar al Creador, como dijo David: «Todos mis huesos dirán: Oh Señor, ¿quién como tú?»
Maimónides, en su obra titulada Moré Nebuquim («El Guía de los Perplejos»), explica que Dios ordenó a los israelitas que llevaran estos cuatro emblemas durante esta festividad para recordarles que fueron sacados del desierto, donde no crecían frutos ni vivía gente, a una tierra de arroyos y aguas, una tierra que mana leche y miel. Por esta razón, Dios nos ordenó sostener en nuestras manos el preciado fruto de esta tierra mientras cantábamos alabanzas a Él, quien obró milagros en nuestro favor, quien nos alimenta y sustenta con la productividad de la tierra.
Los cuatro emblemas son diferentes en sabor, apariencia y olor, así como los hijos de los hombres son diferentes en conducta y hábitos.
El cidro es una fruta valiosa; es buena para comer y tiene un aroma muy agradable. Se compara con el hombre inteligente, que se comporta con rectitud hacia Dios y sus semejantes. El aroma del fruto representa sus buenas obras; su sustancia es su conocimiento, del cual otros pueden alimentarse. Este es perfecto entre los emblemas y, por lo tanto, siempre se menciona primero, y se toma en cuenta por sí solo.
La rama de palma da fruto, pero no huele. Se compara con quienes son eruditos, pero carecen de buenas obras; quienes conocen la ley, pero transgreden sus mandatos.
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El mirto se compara con aquellas personas que son naturalmente buenas, que actúan correctamente hacia Dios y hacia los hombres, pero que no tienen educación.
El sauce del arroyo no tiene ni fruto ni olor, por eso se le compara con las personas que no tienen conocimiento y que no realizan buenas obras.
Los rabinos han dicho que quien no ha participado en la celebración de la Fiesta del Tabernáculo en Jerusalén no ha disfrutado del verdadero gozo en su vida. El primer día de la fiesta se celebraba con gran solemnidad, y los días intermedios con alegría y regocijo mediante diversas formas de entretenimiento público.
El Templo de Jerusalén contaba con una galería para las mujeres, llamada el aposento de las mujeres, y los hombres se sentaban abajo, como aún es costumbre en la sinagoga. Allí se realizaban las reparaciones. Los jóvenes sacerdotes llenaban de aceite las lámparas de los grandes candelabros y las encendían, hasta el punto de que el lugar era tan brillante que su reflejo iluminaba las calles de la ciudad. Los piadosos cantaban himnos y alabanzas, y los levitas alababan al Señor con arpas, cornetas, trompetas, flautas y otros instrumentos de armonía. Se subían a quince amplios escalones que se extendían desde el piso inferior hasta la galería, el patio de las mujeres. Cantaban quince salmos mientras ascendían, comenzando con el «Cántico de los Grados», y el gran coro unía sus voces. El anciano Hillel solía dirigirse a las asambleas en estas ocasiones.
«Si la presencia de Dios mora aquí», solía decir, «entonces están aquí, cada uno de ustedes, las almas de cada uno; pero si Dios fuera removido de entre ustedes por la desobediencia, entonces ¿quién de ustedes podría estar aquí?» Porque el Señor ha dicho: «Si vienes a mi casa, entonces yo iré a tu casa, pero si te niegas a visitar mi morada, también me negaré a entrar en la tuya», como está escrito: «En todo lugar donde permita que se mencione mi nombre, vendré a ti y te bendeciré».
Entonces algunas personas respondieron:
«Felices fueron los días de nuestra juventud, porque no han de sonrojarnos los días de nuestra vejez.» Éstos eran hombres de piedad.
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Otros respondieron:—
«Feliz nuestra vejez, porque en ella hemos expiado los pecados de nuestra juventud». Éstos eran arrepentidos.
Entonces, uniéndose, ambas partes dijeron:
«Bienaventurado el que está libre de pecado; pero vosotros que habéis pecado, arrepentíos, volved a Dios, y seréis perdonados.»
La fiesta continuó durante toda la noche; pues cuando concluyeron los ejercicios religiosos, el pueblo se entregó a un goce inocente pero pleno.
Esta fiesta también se llamaba «La Fiesta de la Saca Agua».
Porque, durante la existencia del Templo, se ofrecía vino durante el año para el holocausto, pero en la Fiesta de los Tabernáculos se ofrecían dos libaciones: una de vino y otra de agua. De la otra se celebraba una fiesta especial el segundo día de la asamblea del Tabernáculo, llamada la Fiesta de la Saca del Agua. Esta se basaba en las palabras del profeta.
«Y sacaréis aguas con alegría de las fuentes de la salvación.»
Esta fiesta se celebra durante ocho días en el noveno mes de Kislev (diciembre), y conmemora la dedicación del Templo después de haber sido profanado por Autiochus Epifanes, cuyos ejércitos fueron derrotados por los valientes Macabeos, Hasmoneos.
El Santísimo ha obrado con frecuencia maravillas a favor de sus hijos en momentos de necesidad, y con ello ha manifestado su poder supremo a las naciones del mundo. Estas deben impedir que el hombre se vuelva infiel y atribuya toda la felicidad al curso de la naturaleza. El Dios que creó el mundo de la nada, puede cambiar a su voluntad la naturaleza que estableció. Cuando los hasmoneos obtuvieron, con la ayuda de Dios, su gran victoria y restauraron la paz y la armonía en su tierra, su primer acto fue purificar y dedicar el Templo, que había sido profanado, y el vigésimo quinto día de Kislev, en obediencia a las enseñanzas de los rabinos, inauguramos la «Fiesta de la Dedicación» encendiendo las lámparas o velas preparadas expresamente para esta ocasión. La primera noche encendemos una, y luego una adicional cada noche siguiente. También lo celebramos con himnos de acción de gracias y aleluyas.
Esta fiesta está prefigurada en el Libro de los Números. Cuando Aarón observó las ofrendas de los príncipes de cada tribu y su gran liberalidad, sintió un profundo pesar, pues él y su tribu no pudieron unirse a ellos. Pero estas palabras le fueron dirigidas para consolarlo: «Aarón, tu mérito es mayor que el de ellos, pues tú enciendes y fijas las lámparas sagradas».
¿Cuando fueron dichas estas palabras?
Cuando se le encargó la bendición que se encuentra en Números 6:23, como se encontrará en el Libro de los Macabeos en los Apócrifos.
El Señor le dijo a Moisés: «Dile esto a Aarón: En las generaciones venideras, habrá otra dedicación y encendido de las lámparas, y a través de tus descendientes se realizará el servicio. Milagros y maravillas acompañarán esta dedicación. No temas por la grandeza de los príncipes de tu tribu; mientras exista el Templo, ofrecerás sacrificios, pero el encendido de las lámparas será eterno, y la bendición con la que te he encomendado bendecir al pueblo también existirá para siempre. Con la destrucción del Templo, los sacrificios serán abolidos, pero el encendido de la dedicación de los hasmoneos nunca cesará».
Los rabinos han ordenado esta celebración mediante el encendido de lámparas, para dar a conocer el milagro de Dios a todas las nuevas generaciones, y es nuestro deber encenderlas en las sinagogas y en nuestros hogares.
Aunque el Señor afligió a Israel a causa de sus iniquidades, aun así mostró misericordia y no permitió una destrucción completa, y a esta festividad los rabinos aplican nuevamente el versículo de Levítico 26:44:
«Y con todo eso, aunque estén en la tierra de sus enemigos, no los desecharé, ni los aborreceré para destruirlos por completo, rompiendo mi pacto con ellos, porque yo soy el Señor su Dios.»
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Y así lo explican los rabinos:
«¿No los desecharé?» En el tiempo de los caldeos designé a Daniel y a sus compañeros para que los libraran.
«No los aborreceré.» En el tiempo de los asirios les di a Matías, a sus hijos y a sus compañeros para que les sirvieran.
«Para destruirlos.» En el tiempo de Amán envié a Mardoqueo y a Ester para rescatarlos.
«Para romper mi pacto con ellos.» En el tiempo de los romanos designé al rabino Judá y a sus asociados para trabajar por su salvación.
«Porque yo soy el Eterno, vuestro Dios.» En el futuro ninguna nación gobernará sobre Israel, y los descendientes de Abraham serán restaurados a su estado independiente.
La dedicación conmemorada por Janucá ocurrió en el año 3632—129 a. C.
Esta fiesta, que se celebra el día catorce del duodécimo mes, Adar (marzo), es para conmemorar la liberación de los hebreos de las artimañas de Amán, por medio de Mardoqueo y Ester, con la ayuda de Dios.
Aunque el Santo amenaza a los israelitas para que se arrepientan de sus pecados, también los tenta para aumentar su recompensa.
Por ejemplo, un padre que ama a su hijo y desea que mejore su conducta, debe castigarlo por sus malas acciones; pero es un castigo inducido por el afecto que él le otorga.
Un cierto apóstata le dijo una vez al rabino Saphra:
Está escrito: «Porque os conozco mejor que a todas las naciones de la tierra, por eso os castigo por vuestras iniquidades». ¿Cómo es esto? Si alguien tiene un caballo salvaje, ¿es probable que monte a su mejor amigo para que lo tire y se lastime?
El rabino Saphra respondió:
Supongamos que un hombre presta dinero a dos personas; una es su amiga y la otra su enemiga. Permitirá que su amigo le pague a plazos, para que la liquidación de la deuda no resulte onerosa; pero a su enemigo le exigirá el importe completo. El versículo que citas se aplica de la misma manera: «Te amo, por lo tanto, castigaré tus iniquidades», es decir, «Te castigaré por ellas a medida que ocurran, poco a poco, para que puedas tener perdón y felicidad en el mundo venidero».
La acción del rey al entregar su anillo de sello a Amán tuvo mayor efecto en los judíos que los preceptos y advertencias de cuarenta y ocho profetas que les sermonearon a todas horas. Se vistieron de cilicio y se arrepintieron sinceramente con lágrimas y ayunos, y Dios tuvo compasión de ellos y destruyó a Amán.
Aunque la lectura del Libro de Ester (Meguilá) en Purim no es un precepto del Pentateuco, es, sin embargo, vinculante para nosotros y nuestros descendientes. Por lo tanto, el día está designado como un día de fiesta y alegría, de intercambio de regalos y también de dádivas a los pobres, para que ellos también se regocijen. Como en el decreto de Amán, no se hizo distinción entre ricos y pobres, pues todos estaban igualmente condenados a la destrucción, es apropiado que todos tengan el mismo motivo de alegría, y por lo tanto, en todas las generaciones, los pobres deben ser recordados generosamente en este día.