| Capítulo IV. La Cábala en el período post-Zohar | Página de portada | Capítulo VI. La Cábala en relación con el judaísmo y el cristianismo |
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Dios y la Creación.—Después de haber conocido en capítulos anteriores a los principales actores del drama cabalístico, ahora estamos preparados para examinar los principios de la Cábala.
El sistema del Zohar es diferente del que se presenta en el Libro de la Creación o Jezirah, porque es más difícil porque no abarca solamente el origen del mundo, sino que también especula sobre la esencia de Dios y las propiedades del hombre; es decir, trata de teología, cosmología y antropología.
Partiendo de la idea del Ser Supremo como ilimitado en su naturaleza —lo que implica necesariamente que es una unidad absoluta e inescrutable, y que no hay nada fuera de él—, Dios es llamado En Soph, es decir, «infinito», «sin límites». En esta infinitud, Dios no puede ser comprendido por el intelecto ni descrito con palabras; pues no hay nada que pueda captarlo y describírnoslo [ p. 67 ], [1] y, como tal, en cierto sentido es inexistente (ayin); ya que, en lo que respecta a nuestra mente, lo incomprensible no existe.
El En Soph, al no ser objeto de cognición, hizo conocer su existencia en la creación del mundo por medio de atributos o medios, los diez Sephiroth, o inteligencias, radiaciones, emanaciones, que emanan del En Soph, y que en su totalidad representan y son llamados el Adam Kadmon, el «Hombre Primordial o Arquetípico».
La primera Sephirah se llama Kether, «Corona»; la segunda Chochma, «Sabiduría»; la tercera Bina, «Inteligencia»; la cuarta Chesed, «Misericordia»; la quinta Dîn, «Juicio»; la sexta Tiphereth, «Belleza»; la séptima Nezach, «Esplendor»; la octava Hôd, «Majestad»; la novena Jesôd, «Fundamento»; la décima Malchûth, «Reino».
Ahora bien, la primera Sephirah, llamada la Corona, la Anciana, [2] la Punta Primordial o Lisa, [3] la Cabeza Blanca, el Rostro Largo, Macroprosopon, [ p. 68 ] la Altura Inescrutable, [4] contenía las otras nueve Sephiroth y les dio origen en el siguiente orden: de la primera Sephirah procedía una potencia masculina o activa designada (2) Chochma, «Sabiduría», y una opuesta, es decir, una potencia femenina o pasiva, llamada (3) Bina, «Inteligencia». Estas dos potencias opuestas se unen mediante la primera potencia, y así producen la primera tríada de las Sephiroth. De la unión de los opuestos anteriores, que también son llamados «Padre» (abba) y «Madre» (imma), emanó de nuevo la potencia masculina o activa llamada (4) Chesed, «Misericordia o Amor», también Gedulah, «Grandeza», y de esta emanó de nuevo la potencia femenina o pasiva llamada (5) Din, «Juicio», también Geburah, «Poder Judicial». De esta emanó de nuevo la potencia unificadora (6) Tiphereth, «Belleza». Tenemos así la segunda trinidad de los Sephiroth. Ahora la Belleza irradió la potencia masculina o activa (7) Nezach, «Esplendor», y esto de nuevo dio lugar a (8) la potencia femenina o pasiva Hod, «Majestad»; De él emanó nuevamente (9) Jesôd, «Fundamento», [ p. 69 ], lo que da lugar a la tercera trinidad. De Jesôd, finalmente emanó (10) Malchûth, «Reino», también llamado Schechinah.
Los cabalistas se deleitan en representar los diez Sephiroth bajo diferentes formas: ahora como Adam Kadmon, «Hombre Primordial o Arquetípico», ahora como el árbol cabalístico o el Ilân, en el que la corona está representada por la primera Sephirah y la raíz por la última.
El Hombre Divino.\—En cuanto al Adam Kadmon que se muestra en la siguiente figura, la Corona representa la cabeza; la Sabiduría, el cerebro; la Inteligencia, que une a ambos y produce la primera tríada, el corazón o el entendimiento. Las Sephiroth cuarta y quinta, es decir, Amor y Justicia, son los dos brazos, el primero el derecho y el segundo el izquierdo; uno distribuye la vida y el otro la muerte. La sexta Sephirah, Belleza, que une estos dos opuestos y produce la segunda tríada, es el pecho. Firmeza y Esplendor de la tercera tríada representan las dos piernas, mientras que Fundación, la novena Sephirah, representa los órganos genitales, ya que denota la base y fuente de todas las cosas. Finalmente, Reino, la décima Sephirah, representa la armonía de todo el Hombre Arquetípico.
Al observar las Sefirot que constituyen la primera tríada, se verá que [ p. 70 ] representan el intelecto; por ello, Azariel llama a esta tríada el «mundo intelectual» (olam muskal u olam ha-sechel). La segunda tríada, que representa las cualidades morales, se denomina «mundo moral» o «mundo sensorial» (olam murgash, también olam ha-nephesh); y la tercera, que representa el poder y la estabilidad, se denomina «mundo material» (olam mutba u olam ha-teba).
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En lo que respecta al árbol cabalístico (el ilân ha-cabala), los Sephiroth están dispuestos de tal manera que la primera tríada está colocada arriba, la segunda y la tercera están colocadas abajo, de tal manera que los tres Sephiroth masculinos están a la derecha, los tres femeninos a la izquierda, mientras que los cuatro Sephiroth unificadores ocupan el centro, como se muestra en la Fig. 2.
Según otra disposición, las Sephiroth están ordenadas de tal manera que forman tres pilares: uno derecho (sitra dimina, también amuda de-chesed, es decir, el pilar de la misericordia); uno izquierdo (sitra dismola, también amuda de-dina, es decir, el pilar del juicio); y uno central (amuda de-emzaita). En el pilar derecho, al que pertenecen las Sephiroth Sabiduría, Amor y Firmeza, se encuentra la vida; en el izquierdo, con las Sephiroth Inteligencia, Juicio y Esplendor, se encuentra la Muerte. El pilar central comprende Corona, Belleza y Fundamento. La base de los tres pilares es el Reino. La figura 3 lo ilustra.
En la medida en que las Sefirot representan la primera manifestación de Dios, conforman un mundo para sí mismas, un mundo ideal que no tiene nada que ver con el mundo real, material. Como tal, ahora se le llama el Hombre Arquetípico, el Hombre Primordial (Adam Kadmon), ahora el Hombre Celestial (Adam Ilaî). En cuanto al Adam Kadmon, existen diferentes perspectivas en los escritos cabalísticos. A veces se le considera la totalidad de las Sefirot, y aparece como una primera emanación presefirótica, superior a ellas, mediante la cual Dios se manifestó como creador y gobernante del mundo, como si fuera un prototipo (macrocosmos) de toda la creación. En este caso, parecería como si el Adam Kadmon fuera una primera manifestación, interpuesta entre Dios y el mundo, por así decirlo, un segundo Dios [5] o el Verbo divino. [6]
Según un teorema posterior, cuatro mundos proceden por emanación en diferentes gradaciones. Ibn Latif lo expresa así: «Como el punto se extiende y se engrosa en una línea, la línea en un plano, el plano en un cuerpo expandido, así la automanifestación de Dios se despliega en los diferentes mundos».
En cada uno de estos cuatro mundos reaparecen las diez Sephiroth. La primera Sephirah dio origen al Olam azîla o «mundo de emanación», que contiene los poderes del plan divino del mundo. Sus seres tienen la misma naturaleza que la del mundo de las Sephiroth o del Adam Kadmon. Este mundo, también llamado olam ha-sephiroth, es decir, «el mundo de las Sephiroth», es la sede de la Shejiná. Del olam azîla procedió el olam beria o «mundo de la creación», en el que, según el rabino Isaac Nasir [7], se encuentran las almas de los santos, todas las bendiciones, el trono de la Deidad y los palacios de toda perfección espiritual y moral. El olam beria dio origen al olam jezîrah o «mundo de la formación», en el que moran los santos ángeles, cuyo príncipe es Metatrón. [8] Pero también están los demonios, que debido a su naturaleza groseramente sensual se llaman Keliphoth, «cáscaras», y habitan los planetas y otros cuerpos celestes o el reino del éter.
El cuarto mundo se llama olam assiya, el «mundo de la acción». Sus sustancias consisten en materia limitada por el espacio y perceptible a los sentidos en una multiplicidad de formas. Está sujeto a constantes cambios, generaciones, áridas corrupciones, y es la morada del Espíritu Maligno.
Al igual que el Talmud y el Midrash, el Zohar representa la visión optimista de que el mundo actual es el mejor. Así leemos (Zohar, III, 292_b_): «Hubo mundos antiguos, que perecieron tan pronto como llegaron a existir; no tenían forma y se llamaban chispas. Así, el herrero [ p. 76 ] al martillar el hierro, deja que las chispas vuelen en todas direcciones. Estas chispas son los mundos primordiales, que no pudieron continuar, porque el Sagrado Anciano aún no había asumido su forma (de sexos opuestos: el Rey y la Reina), y el Maestro aún no estaba en su obra». Y nuevamente leemos (III, 61_b_): “El Santo, bendito sea, creó y destruyó varios mundos antes de que se hiciera el presente, y cuando esta última obra estaba casi completada, todas las cosas de este mundo, todas las criaturas del universo, en cualquier era en que existieran, antes de entrar en este mundo, estaban presentes ante Dios en su verdadera forma. Así son las palabras del Eclesiastés para ser entendido. «Lo que fue, eso será; y lo que se hizo, eso se hará».
Dado que los cabalistas consideraban todas las cosas desde un punto de vista antropológico, también trasladaron la diferencia de sexo al mundo de las Sephiroth. El principio masculino, llamado Abba, es blanco y de naturaleza activa, y aparece especialmente en la Sephira Amor, pero también en la base de las tres Sephiroth del lado derecho. El principio femenino, por otro lado, que debe su origen al principio masculino, es rojo y de naturaleza receptiva. Es visible principalmente en la Sephira Justicia, pero también se encuentra en la base de las tres Sephiroth del lado izquierdo. El signo del principio masculino [ p. 77 ] es la «Y», el del femenino es la «H» del nombre divino YHVH. Lo que aprendemos es esto: las Sephiroth enseñan que todo lo que existe es imperecedero y como Dios. Así como nada perece en el mundo ni se aniquila por completo, el sello de la divinidad se imprime en todos los seres. Dios, como el Invisible e Infinito (En Soph), se hizo visible e inteligible gracias a las Sephiroth; la mente humana puede llegar a él, conocerlo y concebirlo.
El Reino del Mal.—Además del reino celestial de las Sephiroth de la luz o del bien, existe también el reino de las Sephiroth de la oscuridad o del mal. Frente a la emanación suprema de la luz, el Adam Kadmon, se opone el Adam Belial. Lo mismo ocurre con cada sephiroth de luz: se le opone una sephiroth de oscuridad. Así, ambas se relacionan entre sí como el lado derecho con el izquierdo: las Sephiroth de luz forman el lado derecho, las Sephiroth de oscuridad el lado izquierdo (sitra ajra). El reino de la oscuridad también se denomina figurativamente el reino de Caín, Esaú y Faraón (Zohar, I, 55a). Al igual que el reino de la luz, el de la oscuridad tiene diez grados. Así como el reino de la luz está habitado por espíritus buenos, el reino de la oscuridad está habitado por espíritus malignos (demonios, cascarones). Su príncipe se llama Samaël (ángel del veneno o de la muerte); su esposa es llamada la Ramera o la Mujer de la Prostitución. Se cree que ambos mantienen relaciones sexuales, tal como en el reino de la luz, Dios, como rey, se relaciona con Malchuth, como reina. Por la influencia de los poderes malignos, la creación se ve continuamente perturbada. Los hombres son seducidos a la apostasía de Dios, y así crece el reino del mal y aumentan las Keliphoth o cáscaras. En el lenguaje figurado del Zóhar, esta perturbación de la creación se describe como si el rey y la reina se mantuvieran alejados el uno del otro y no pudieran trabajar juntos por el bienestar del mundo. Pero esta discordia se armoniza finalmente mediante el arrepentimiento, la automortificación, la oración y la estricta observancia de las ceremonias prescritas, y se restablece la armonía original de las cosas. Hay que observar, sin embargo, que la enseñanza sobre la oposición de los dos reinos pertenece a las doctrinas posteriores de la Cábala y su desarrollo pertenece al siglo XIII.
Estrechamente relacionada con la doctrina del mal está la del Mesías. Su venida tiene lugar cuando el reino de las Keliphoth es conquistado mediante la vida piadosa y virtuosa de los hombres aquí en la tierra; entonces también se restaura el estado original de cosas (tikkun). Dado que bajo su gobierno todo se vuelve hacia la luz divina, cesa toda idolatría, porque las Keliphoth ya no seducen a los hombres a la apostasía. La Cábala, como dominadora, gobierna entonces la filosofía esclavista. En el mundo superior, también se producen grandes cambios con la llegada del Mesías. El rey vuelve a tener relaciones sexuales con la reina. Mediante su cópula, la divinidad recupera la unidad destruida. Pero Wünsche afirma que la literatura cabalística, especialmente el Zóhar, a menudo describe esta unión del rey y la reina en términos que rozan la desvergüenza y chocan con la decencia y la moral.
Sin embargo, el universo entero no estaba completo ni recibió su toque final hasta que se formó el hombre, quien es la cima de la creación y el microcosmos que une en sí mismo a la totalidad de los seres. [9] El hombre inferior es un tipo del Adam Kadmon celestial. [10] El hombre se compone de cuerpo y alma. Aunque el cuerpo es solo la envoltura o la cubierta del alma, representa la Merkaba (el trono-carro celestial). Todos los miembros tienen su significado simbólico. Mayor que el cuerpo es el alma, porque emana del En Soph y tiene el poder de influir en el mundo inteligible mediante canales (zinnoroth) y de traer bendiciones al mundo inferior. El alma se llama nephesh, «vida», ruach, «alma» y neshâmâ, «espíritu». Como neshama, [ p. 80 ] que es el grado más elevado del ser, tiene el poder de entrar en conexión con Dios y el reino de la luz; como ruach es el asiento del bien y del mal; como nephesh está inmediatamente conectado con el cuerpo y es la causa directa de sus funciones inferiores, instintos y vida animal.
Psicología.—Al igual que Platón, Orígenes, etc., la Cábala enseña la preexistencia del alma. [11] Todas las almas destinadas a entrar en cuerpos humanos existieron desde el principio. Vestidas con un atuendo espiritual, habitan en su morada celestial y disfrutan de la visión del esplendor divino de la Shejiná. Con gran reticencia, el alma entra en el cuerpo, pues, como nos dice el Zohar, II, 96_b_, el alma, antes de asumir un cuerpo humano, se dirige a Dios: “¡Señor del Universo! Feliz soy en este mundo, y no deseo ir a otro donde seré una esclava y estaré expuesta a toda clase de contaminaciones”. Aquí también notamos la influencia de las doctrinas platónicas y filonianas. En su estado original, cada alma es andrógina, y se separa en masculino y femenino cuando desciende a la tierra para nacer en un cuerpo humano. Al contraer matrimonio, ambas partes se unen de nuevo como antes y constituyen de nuevo una sola alma [ p. 81 ] (Zohar, I, 91_b_). Esta doctrina nos recuerda a Platón y Filón tanto como aquella otra (a saber, la de los ἀνάμνησις) según la cual el alma lleva consigo su conocimiento a la tierra, de modo que «todo lo que aprende aquí abajo ya lo sabía antes de venir a este mundo» (Zohar, III, 61_b_). De gran interés es la metempsicosis de la Cábala. Cómo esta doctrina, ya defendida por los egipcios, pitagóricos y Platón, llegó al misticismo judío, aún no se ha explicado por completo. [12] Pero es interesante conocer el destino del hombre y del universo según los cabalistas.
Es condición absoluta del alma retornar a la Fuente Infinita de la que emanó, tras desarrollar en la tierra las perfecciones, cuyos gérmenes están implantados en ella. Si el alma, tras asumir un cuerpo humano, no logra durante su primera estancia en la tierra adquirir la experiencia por la que desciende del cielo, y se contamina con el pecado, debe reencontrarse en un cuerpo una y otra vez hasta que pueda ascender en un estado purificado. Esta transmigración o gilgul, sin embargo, se limita a tres veces. Y si dos almas, en su tercera residencia en cuerpos humanos, son aún demasiado débiles para resistir todas las trabas terrenales y adquirir la experiencia necesaria, se unen y se unen en un solo cuerpo, para que puedan aprender conjuntamente lo que eran demasiado débiles para hacer por separado. Sin embargo, a veces ocurre que la soledad y el aislamiento del alma son la fuente de la debilidad, y necesita ayuda para superar su probación. En ese caso, elige como compañera a un alma con mayor fuerza y mejor fortuna. La más fuerte de las dos se convierte entonces en una especie de madre; lleva a la enferma en su seno y la amamanta con su propia sustancia, como una mujer amamanta a su hijo. Por lo tanto, a esta unión se le llama embarazo (ibbur), porque el alma más fuerte da, por así decirlo, vida y sustancia a la compañera más débil.
Esta doctrina de la Superfoetatio fue enseñada especialmente por Isaac Loria o Luria. Es obvio que esta doctrina del Ibbur condujo naturalmente a una superstición descontrolada y a una taumaturgia fraudulenta. El propio Loria afirmaba poseer el alma del Mesías ben José. Conectada con el sistema de Loria está la doctrina del Kawânâ, que se refiere al estado de absorción del alma en su dirección hacia Dios al realizar las ceremonias, en la oración, la automortificación, la pronunciación del nombre divino y la lectura del Zóhar, mediante el cual se rompen los límites y la plenitud de la bendición del mundo superior se [ p. 83 ] desciende sobre el inferior.
El mundo, al ser una expansión de la propia sustancia de la Deidad, también debe compartir finalmente la bienaventuranza que disfrutó en su primera evolución. Incluso el propio Satanás, el arcángel de la maldad, recuperará su naturaleza angelical, pues él también procedió de la Fuente Infinita de todas las cosas. Cuando la última alma humana haya pasado por el período de probación, entonces aparecerá el Mesías y comenzará el gran año jubilar, cuando todo el pleroma de almas (otzar ha-neshamoth), purificado y purificado, regresará al seno de la Fuente Infinita y descansará en el «Palacio del Amor» (Zohar, II, 97a).
Interpretación Mística.—El ingenio exegético de la Cábala resulta interesante para el teólogo. El principio de la interpretación mística es universal y no exclusivo de una u otra escuela, como cualquiera percibirá en la historia eclesiástica, e incluso en la historia de la literatura griega. Lo encontramos en Filón, en el Nuevo Testamento, en los escritos de los Padres, en el Talmud y en el Zóhar; y cuanto más se alejaba dicha interpretación del espíritu del texto sagrado, más necesario era apoyarla con las Escrituras mediante distorsiones de su significado. [13]
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Pasando por alto toda clase de sutilezas de la época prezohárica, consideraremos las magistrales obras de los cabalistas. Según ellos, las letras, palabras y nombres de las escrituras contienen misterios divinos de pensamientos e ideas místicas y maravillosas, de símbolos y enigmas significativos, de los cuales depende la continuidad del mundo. (Zohar, II, 99_a_) «¿Es concebible?», dice el Zóhar a alguien del círculo de Simón ben Jochaï, “que Dios no tuviera asuntos más sagrados que comunicar que estas cosas comunes sobre Esaú y Agar, Labán y Jacob, el asno de Balaam, los celos de Balac hacia Israel y la lascivia de Zimri? ¿Acaso una colección de tales relatos, tomados en su sentido ordinario, merece el nombre de Torá? ¿Y puede decirse de tal revelación que expresa la pura verdad? Si eso es todo lo que contiene la Torá, podemos producir en nuestra época un libro tan bueno como este, sí, quizás mejor. ¡No, no! El sentido superior y místico de la Torá es su verdadero sentido. Las narraciones bíblicas se asemejan a un hermoso vestido que cautiva a los necios de tal manera que no miran debajo. Este manto, sin embargo, cubre un cuerpo, es decir, los preceptos de la Ley, y este, a su vez, un alma, el alma superior. ¡Ay de los culpables que afirman que la Torá solo contiene historias simples y, por lo tanto, solo se fijan en… El vestido. Bienaventurados los justos que buscan el verdadero sentido de la [ p. 85 ] Ley. La jarra no es el vino, así que las historias no conforman la Torá» (ibid., III, 152a). Por lo tanto, los cabalistas daban poca importancia al sentido literal; sin embargo, no se le debía quitar ni una pizca ni añadir nada (ibid., II, 99).
Para extraer los misterios de las escrituras, los cabalistas emplearon ciertos cánones hermenéuticos, [14] a saber:
1. Gematría, [15] es decir, el arte de descubrir el sentido oculto del texto mediante los equivalentes numéricos de las letras. Así, de las palabras hebreas והנה שלשה (vehineh sheloshah), traducidas como “¡he aquí! tres (hombres estaban junto a él)” en Génesis 18, 2, se deduce que estos tres eran los ángeles Miguel, Gabriel y Rafael, porque las letras dan el valor numérico de 701, es decir.
ו = 6 + ה = 5 + נ = 50 + ה = 5 + ש = 300 + ל = 30 + ש = 300 + ה = 5 = 701; y el mismo número produce las palabras אלו מיכאל גכריאל ורפאל, a saber. = א = 1 + ל = 30 + ו = 6 + מ = 40 + י = 10 + כ = 20 + א = 1 + ל = 30 + ג = 3 + כ = 2 + ר = 200 + י = 10 + א = 1 + ל = 30 + ו = 6 + ר = 200 + פ = 80 + א = 1 + ל = 30 =701.
Encontramos una figura similar en la Epístola de Bernabé, cap. IX, con referencia a los 318 siervos de Abraham, mencionados en Génesis 14:14. El autor enfatiza que en hebreo se mencionan primero los «dieciocho» y después los «trescientos». En los dieciocho, expresados por las letras griegas I = 10 y H = 8, ve a Jesús (ΙΗΣΟΥΣ), y en los trescientos, por la letra T = 300, ve la cruz.
Con este canon se puede comparar el «oráculo numérico», mediante el cual se pueden determinar, a partir del número de letras del nombre y las fechas de nacimiento, los años y días importantes en la vida de un hombre. Así, por ejemplo, el emperador Guillermo I nació el 22 de marzo de 1797; 3 + 22 + 1797 + 7 (número de las letras del nombre = 1829, año del matrimonio; 1829 + 1 + 8 + 2 + 9 = 1849, campaña a Baden; 1849 + 1 + 8 + 4 + 9 = 1871, coronación como emperador; 1871 + 1 + 8 + 7 + 1 = 1888, año de su muerte. Napoleón III, nacido el 20 de abril de 1808; 4 + 20 + 1808 + 8 (número de las letras del nombre) = 1840, el golpe de estado en Boulogne; 1840 + 1 + 8 + 4 + 0 = 1853, primer año como emperador; 1853 + 1 + 8 + 5 + 3 = 1870; fin de su gobierno. [16]
2. Notarikon (del latín notarius, taquígrafo, uno que entre los romanos pertenecía a esa clase de escritores que abreviaban y usaban letras individuales para significar palabras completas), [ p. 87 ] se emplea cuando cada letra de una palabra se toma como inicial o abreviatura de una palabra. Así, por ejemplo, cada letra de la primera palabra hebrea del Génesis, [17], se convierte en la inicial de una palabra, y de “en el principio” obtenemos “en el principio vio Dios que Israel aceptaría la ley”; o la palabra “Adán” (ADM) se convierte en “Adán, David, Mesías”. A veces se derivan combinaciones muy curiosas e ingeniosas de este sistema. Por ejemplo, la palabra passim [18] usada en el pasaje «E hizo una túnica de (passim) muchos colores» (Gén. xxxvii. 3) se usa para indicar las desgracias que experimentó José al ser vendido por sus hermanos a Potifar, comerciantes, ismaelitas y madianitas. [19]
Parece que los Padres Cristianos a veces emplearon la misma regla; por ejemplo, llamaron a Cristo ΙΧΘΥΣ, «pez», porque estas letras son las iniciales de las palabras griegas «Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador». [20] Así, San Agustín nos cuenta (De civ. Dei, XVIII, 23) que, mientras hablaban de Cristo, Flacciano, hombre muy famoso, de gran elocuencia y gran erudición, presentó un manuscrito griego, afirmando que se trataba de las profecías de la sibila eritrea. En este, señaló un pasaje cuyas iniciales estaban dispuestas de tal manera que esas palabras podían leerse en ellas. Luego continuó y dio estos versos, de los cuales las letras iniciales dan ese significado, y dice: “Pero si unes las letras iniciales de estas cinco palabras griegas, formarán la palabra ichthus, [21] que es ‘pez’, en cuya palabra Cristo es comprendido místicamente, porque él fue capaz de vivir, es decir, existir, sin pecado en el abismo de esta mortalidad como en la profundidad de las aguas”. Es digno de notar que Agustín solo da veintisiete líneas [22] de las treinta y cuatro, tal como aparecen en el Oracula Sibyllina, VIII, 217 ff., donde el acróstico dice: Jesucristo, Hijo de Dios (el) Salvador, (la) Cruz. [23] En su forma completa también lo da Eusebio en la Vida del Bendito Emperador Constantino. Para beneficio del lector, adjuntamos la traducción de Neale del acróstico tal como aparece en el Christian Remembrancer de octubre de 1861, pág. 287:
“El juicio está cerca, la tierra sudará de miedo.
Rey eterno, el Juez vendrá en lo alto;
Condenará a toda carne; ordenará al mundo aparecer p. 89
Descubierto ante su Trono. A él todo ojo
Será justo o injusto el que verá en majestad.
“El tiempo consumado verá a los santos reunirse
Sus propios asesores y las almas de los hombres
Alrededor del gran tribunal esperarán y temblarán.
Por miedo a la sentencia, y la tierra verde entonces
Se convertirán en desierto. Los que vean ese día
A los topos y a los murciélagos les arrojarán sus dioses.
“El mar, la tierra, el cielo y las terribles puertas del infierno arderán;
Obedientes a su llamado, los muertos regresan;
Ni el juez inepto discernirá sentencia.
“De cadenas y tinieblas a cada alma malvada:
Para los que han sido buenos, el polo estrellado.
“Crujir de dientes, y dolor, y feroz desesperación
De los que oyen al Juez justo declarar
Hechos olvidados hace mucho tiempo, que ese último día revelará.
“Entonces, cuando Él trae a la vista cada pecho oscurecido,
Las estrellas del cielo caerán y el día se trocará en noche;
Borró el rayo del sol y la pálida luz de la luna. p. 90
“Ciertamente él en lo alto alzará los valles;
Todas las colinas cesarán, todas las montañas se convertirán en llanura;
Los barcos ya no pasarán por las vías acuáticas;
En el terrible relámpago arderá la tierra abrasadora,
Los ríos ogigios intentan fluir en vano.
¡Ay indecible, el sonido de la trompeta!
Resonando a través del éter, pronosticará.
“Entonces el Tártaro envolverá al mundo en tinieblas,
Los altos jefes y los príncipes recibirán su condena,
Fuego eterno y azufre para su sepulcro.
“Corona del mundo, madera dulce, cuerno de la salvación,
Criando su belleza, nacerá para el hombre,
¡Oh madera que los santos adoran y los pecadores desprecian!
Así de doce fuentes se derramará su luz;
Bastón del pastor y espada victoriosa.”
También podemos afirmar que las palabras de aquellos versículos que se consideran con un significado peculiar y recóndito se disponen en cuadrados de tal manera que se leen verticalmente o en bustrofedona, comenzando por la derecha o por la izquierda. A su vez, las palabras de varios versículos se superponen, y las letras que se encuentran una debajo de la otra forman nuevas palabras. Esto se observa especialmente en el tratamiento de tres versículos en [ p. 91 ] Éxodo 14:19-21 (cada uno con 72 letras), que se cree que contienen los tres Pilares de los Sefirot y el Nombre Divino de setenta y dos palabras. Ahora bien, si estos tres versículos se escriben uno encima del otro, el primero de derecha a izquierda, el segundo de izquierda a derecha y el tercero de derecha a izquierda, se obtendrán 72 columnas de tres letras cada una. Entonces, cada columna será una palabra de tres letras, y como hay 72 columnas, habrá 72 palabras de tres letras, cada una de las cuales representará los 72 nombres de la Deidad. Al escribir los versículos de derecha a izquierda, en lugar de en orden bustrófico, se obtendrán otros conjuntos de 72 nombres. El lector interesado en estas sutilezas encontrará amplia información en Bartolocci, Bibliotheca Magna Rabbinicia, IV, págs. 230 y siguientes.
3. Temurah o permutación.—Según ciertas reglas, se sustituye una letra por otra que la precede o la sigue en el alfabeto, y así, a partir de una palabra, se puede formar otra con una ortografía totalmente diferente. De esta manera, el alfabeto se dobla exactamente por la mitad y una mitad se superpone a la otra; y luego, cambiando alternativamente la primera o las dos primeras letras al principio de la segunda línea, se producen veintidós permutaciones. Estas se denominan la «Tabla de Combinaciones de Tziruph».
A modo de ejemplo, daremos el método llamado Albath, así:
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ABGDHVZ Ch TYK
L Th Sh RQ Tz P Ay SNM
El método abgath se ejemplifica así:
AGDHVZ Ch TYKL
B Th Sh RQ Tz P Ay SNM
Los nombres de las veintidós permutaciones son: Albath, Abgath, Agdath, Adbag, Ahbad, Avba, Azbav, Achbaz, Atbach, Aibat, Achbi, Albach, Ambal, Anbam, Asban, Aaybas, Afba, Azbaf, Akbaz, Arbak, Ashbar, Athbash. A estos hay que añadir como (23) Abgad; (24) Albam.
Sólo señalaré que por el sistema llamado Athbash, se encuentra que la palabra Sheshhach en Jer. xxv. 26 es la misma que Babel, y que se dice que Jerónimo aplicó con confianza este sistema. [24]
Además de estos cánones, la Cábala también ve un sentido recóndito en la forma de las letras, así como en los adornos que las adornan. Cuanto más diversas sean estas nimiedades, más fácil será llegar a un resultado en cada caso, y menos ingenio o reflexión se requiere.
Aunque los cánones mencionados ya se aplicaban en el Talmud y el Midrash, los cabalistas los utilizaron con mayor frecuencia. Los nombres de Dios se convirtieron en un objeto especial de su imaginación. Con ellos imaginaban poder lograrlo todo y obrar milagros, sanar [ p. 93 ] a los enfermos, extinguir el fuego, etc. Los efectos más milagrosos se atribuían al Tetragrámaton. Quien poseía la pronunciación correcta de ese nombre podía entrar en relación con el mundo superior y recibir revelaciones. Cada letra del nombre sagrado se consideraba algo misterioso. La letra Y (de YHVH) se refería al padre como creador (abba) y la H a la madre (imma). Como la letra H aparecía dos veces, distinguían una madre superior y una inferior. La permutación de las letras del Tetragrámaton dio origen a una multitud de nuevos nombres divinos que, ya fueran orales o escritos, influyeron en el curso y las leyes de la naturaleza. Al igual que el nombre de Dios, compuesto de cuatro letras, también lo fue el de doce, veintidós, cuarenta y dos y setenta y dos. Se creía que todos contenían grandes misterios. [25] Los nombres de los ángeles recibían el mismo trato. Así, los cabalistas abusaron enormemente del Antiguo Testamento, especialmente de la Thora. Y, como dice el profesor Wünsche, al convertir la Biblia en un libro de texto para suscitar ideas más profundas, salieron a la luz los mayores disparates y disparates. Los supuestos misterios y revelaciones ocultos no eran más que fantasías que daban vueltas en la cabeza de los cabalistas. La exegética [ p. 94 ] La literatura de la Cábala demuestra claramente que sus representantes habían perdido por completo el sentido para una comprensión adecuada de las palabras de las escrituras. [26]
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¶ Notas al pie
67:1 El rabino Azariel en su comentario sobre los diez Sephiroth nos dice que «el En Soph no puede ser comprendido por el intelecto ni descrito con palabras; pues no hay letra ni palabra que pueda captarlo». Con esto compare lo que dice Proclo, el neoplatónico, en su Teología de Platón, II, 6: «Aunque la Divinidad es generalmente llamada la unidad (τὸ ἕν) o lo primero, sería mejor que no se le diera ningún nombre; pues no hay palabra que pueda describir su naturaleza: él es lo inexpresable (ἅῤῥητος), lo desconocido (ἀγνωστός). Isaac ibn Latif (1220-1290) incluso dice: “Dios está en todo, y todo está en Dios». ↩︎
67:2 p. 68 Esto no debe confundirse con «el Anciano de los Ancianos» como se llama al En Soph. ↩︎
67:3 Cuando lo Oculto de lo Oculto quiso revelarse, primero hizo un solo punto; el Infinito era enteramente desconocido, y no difundió ninguna luz antes de que este punto luminoso irrumpiera violentamente en la visión." (Zohar, I, 15e.) ↩︎
68:4 Así llamado por el Rabino Azariel. ↩︎
74:5 δεύτερος θεὸς. ↩︎
74:6 versículos. ↩︎
74:7 Floreció en la primera mitad del siglo XII y es el autor de un tratado sobre las Emanaciones (Massecheth Aziluth) reimpreso por Jellinek en su Auswahl Kabbalischer Mystik, Parte I. Leipzig, 1853. ↩︎
75:8 Graetz, Gnosticismus und Judentum, 1846, p. 44, deriva la palabra de μετὰ θρόνον, porque este ángel está inmediatamente bajo el trono divino. Cassel (Encyklopädie_ de Ersch y Gruber, sección II, vol. XXVII, s.v. «Juden», p. 40, nota 84) la deriva de metator, es decir, «mensajero, explorador, explorador». Wünsche también la conecta con μετάτωρ. Según el Zohar, I, 126_b_, Metatrón es la primera criatura de Dios; el pilar intermedio (en la esencia de Dios) o el vínculo unificador en el medio, que comprende todos los grados, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba (ibid., III, 127_a_); la Deidad visiblemente manifestada (ibid., III, 231_a_). ↩︎
79:9 Zóhar, III, 48_a_. ↩︎
79:10 Zóhar, II, 70_b_. ↩︎
80:11 Compárese con el Libro de la Sabiduría, VIII, 20; Josefo, Bell. Jud., II, 12, afirma que los esenios creían en la preexistencia del alma. Las opiniones de Filón se exponen en su De somniis, I, 642; De gigantibus, I, 263 y sig. ↩︎
81:12 Según Josefo (Antiq., XVIII, 13; Bell. Jud., II, 8, 14) parecería como si los fariseos sostenían la doctrina de la metempsicosis, pero véase Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes, vol. II (3.ª ed., 1898) pág. 391; sobre la opinión de Filón, véase ibíd., vol. III, pág. 561. ↩︎
83:13 Para una interpretación extraña de las Escrituras en tiempos modernos, el lector puede consultar el Comentario sobre Génesis y Éxodo del canónigo Wordsworth, pág. 84, Londres, 1864, pág. 52. ↩︎
85:14 Sobre la interpretación de las Escrituras entre los judíos en general, véase mi artículo s.v. Scripture, Interpretation of, Jewish", en McClintock y Strong. ↩︎
85:15 La palabra no es como γεωμετρία, como Levy, Neuhebr. Wörterbuch, I, 324, piensa, pero se deriva de γραμματεία o γράμμα. ↩︎
86:16 Para un modo algo diferente, compárese The Open Court, febrero de 1909, pág. 88. ↩︎
87:17 בראשית ↩︎
87:18 פסים ↩︎
87:19 פ = Potifar, ס = Socrim (mercaderes), י = Ismaelitas, ם = Madianitas. ↩︎
87:20 Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτὴρ. ↩︎
88:21 ἰχθύς. ↩︎
88:22 Traducción al inglés de M. Dodd, City of God, Edimburgo, 1871, donde se conservan las letras griegas al comienzo de las líneas. ↩︎
88:23 versículos. ↩︎
92:24 Hottinger poseía un Pentateuco entero explicado sobre el principio de Athbash. ↩︎
93:25 Compare lo que afirmamos anteriormente en relación con Abulafia. ↩︎
94:26 Una visión algo diferente sobre el tratamiento cabalístico de las Escrituras es dada por el difunto erudito judío Zunz (fallecido en 1886) en su Gottesdienstliche Vorträge (Berlín, 1832), pág. 403: para el pasaje en inglés, véase mi artículo «Scripture Interpretation» en McClintock y Strong, vol. IX, pág. 480. ↩︎