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Judaísmo.—Debe reconocerse que la Cábala pretendía oponerse a la filosofía e intensificar la religión. Pero al introducir ideas paganas, injertó en el judaísmo una concepción del mundo ajena a él, lo que produjo resultados sumamente perniciosos. En lugar de la idea bíblica monoteísta de Dios, según la cual Dios es el creador, preservador y gobernante del mundo, se sustituyó por la confusa y panteísta doctrina pagana de la emanación. La creencia en la unidad de Dios fue reemplazada por la década de las diez Sefirot, consideradas sustancias divinas. Al no dirigir las oraciones directamente a Dios, sino a las Sefirot, se originó un verdadero culto a las Sefirot. Las discusiones legales sobre el Talmud carecían de importancia; los cabalistas lo despreciaban; incluso lo consideraban una llaga del judaísmo, que debía ser extirpada para su recuperación. Según [ p. 96 ] al Zohar, I, 27_b_; III, 275_a_; 279_b_, el Talmud es sólo una esclava, pero la Cábala una amante controladora.
Los cabalistas compararon el Talmud con una roca dura e infructuosa, que cuando se la golpea solo produce escasas gotas que al final se convierten en causa de controversia; mientras que el estudio de la Cábala es como un manantial fresco que solo hay que tocar para que derrame su contenido refrescante. [1]
Y así como los cabalistas trataban el Talmud, también trataban la filosofía, que definía las ideas religiosas y reivindicaba los preceptos religiosos ante el foro de la razón. La mayoría de los cabalistas se oponían a la filosofía. Ella era la Agar que debía ser expulsada de la casa de Abraham, mientras que la Cábala era Sara, la verdadera señora. En tiempos del Mesías, la señora gobernará a la esclava.
Pero también se descuidó el estudio de la Biblia, ya no se estudiaba la Escritura por sí misma, sino para encontrar el llamado sentido superior por medio de reglas hermenéuticas místicas.
Incluso los rituales sufrieron diversos cambios y reestructuraciones. La colocación de las filacterias y el manto de oración (talit) se acompañaba de la recitación de fórmulas y sentencias cabalísticas; también se dirigían oraciones especiales a los Sefirot. Conectada con todo esto, existía una superstición extravagante y embriagadora. Para que el alma pudiera conectarse con el reino de la luz y sus espíritus, o ser trasplantada tras la muerte a su morada celestial, se sometía a todo tipo de austeros ejercicios ascéticos. Con el misterioso nombre de Dios se creían capaces de curar enfermos, liberar endemoniados y extinguir conflagraciones. Mediante la aplicación de las fórmulas correctas de oración, el hombre tendría poder e influencia tanto en el reino de la luz como en el de las tinieblas. Cuando el cabalista reza, Dios sacude la cabeza, cambia de inmediato sus decretos y abolió los juicios severos. Los nombres mágicos de Dios pueden incluso liberar a los condenados y liberarlos de sus tormentos en el lugar de castigo. En este sentido, encontramos incluso la doctrina de la misa católica por las almas. [2] El Libro de los Salmos, con sus cánticos y oraciones, se consideraba especialmente un medio para producir todo tipo de milagros y magia, como se puede ver en el Sepher Shimmush Thehillim (literalmente, [ p. 98 ] «el Libro de la Aplicación Cabalística de los Salmos»), un fragmento de la Cábala práctica, traducido por Gottfried Selig, Berlín, 1788.
Esta descripción del profesor Wünsche no es en absoluto exagerada. [3] Mutatis mutandis encontramos las nociones cabalísticas entre los jasidim, una secta fundada en 1740 por un tal rabino Israel ben Eliezer Baalshem, [4] también llamado Besht. Baal-Shem hizo su aparición pública alrededor de 1740 en Tlusti, en el distrito de Czartkow, de donde posteriormente se trasladó a Medziboze, en Podolia. Las curaciones milagrosas y las profecías atrajeron la atención en amplios círculos; su estilo de vida, consistente en la contemplación, el estudio del Zohar y frecuentes lavados en ríos, pronto extendió un halo a su alrededor. A esto se sumaban los numerosos informes milagrosos que circulaban por sus discípulos; por ejemplo, que su padre había sido visitado por el profeta Elías para predecir su nacimiento, y que su madre tenía cien años cuando lo dio a luz; que, de joven, luchó victoriosamente contra espíritus malignos, etc., todo lo cual se encuentra en el libro Shibche ha-Besht, publicado en 1815 por el nieto de Baal-Shem, el rabino Bar Linz. Baal-Shem [5] y sus sucesores recibieron el nombre de Tsaddik, “Santo”, y su fama atrajo a multitudes de judíos de toda Polonia, quienes se sometieron a su guía. Mientras vivió, la secta formó un gran todo, del cual él fue el líder. Tras su muerte, ocurrida en 1780, se dividió en congregaciones separadas, cada una con su propio rabino, tsaddik o santo, cuya devoción incondicional es el principio más importante de la secta. En una palabra, antes de que Pío IX fuera declarado infalible, los jasidim [6] ya tenían sus papas infalibles, cuyo número es todavía muy grande en Polonia, Valaquia, Moldavia, Galicia y Palestina. De estos papas jasidim, un escritor judío moderno, el difunto David Cassel (fallecido en 1893), dice: «Para desgracia del judaísmo y la cultura moderna, los tsadikim continúan con su vergonzosa actividad y, por lo tanto, son los principales obstáculos para la difusión del progreso literario en Galitzia y Rusia. Aún hay miles que [ p. 100 ] ven en el tsaddik al hacedor de milagros, al profeta, alguien en íntima comunión con Dios y los ángeles, y que le obsequian con ricos dones y promulgan las maravillas que han visto. La codicia, por un lado, y la estrechez espiritual, por otro, son los canales por los que se realimenta el mal».
Cristianismo.—Tan pronto como la Cábala se popularizó, los cristianos se dedicaron a su estudio y le prestaron la mayor atención debido a la supuesta concordancia de sus enseñanzas con los dogmas de la iglesia cristiana. Se creía que la Cábala era el nexo de unión entre el judaísmo y el cristianismo. Los dogmas de la Trinidad, del Mesías como Hijo de Dios y su expiación fueron los puntos más destacados que atrajeron especialmente la atención. El primero en sentirse atraído por la Cábala fue Raimundo Lulio, el «Doctor Illuminatus» (1236-1315). Consideraba la Cábala una ciencia divina y una auténtica revelación cuya luz se revela al alma racional.
El progreso del cristianismo hacia la Cábala se vio enormemente favorecido por la conversión de un gran número de judíos al cristianismo, «en la que reconocieron una relación más estrecha con sus ideas gnósticas, y también por la percepción de los cristianos de que el gnosticismo podía convertirse en un poderoso instrumento para la conversión de los judíos». Entre los judíos conversos, destaca Paulus de Heredia de Aragón (alrededor de 1480), autor de Iggeret ha-Sodot o Epistola Secretorum, que trata sobre la divinidad, muerte y resurrección del Mesías, atribuida a Nechunjah ben-ha-Kanah, que vivió hacia el final del Segundo Templo. Otro converso fue Paul Ricci, [7] del siglo XVI, amigo de Erasmo y médico del emperador Maximiliano I; Julius Conrad Otto, autor de los “Secretos Revelados”, compuestos por extractos del Talmud y el Zóhar, para demostrar la validez de la doctrina cristiana (Núremberg, 1805); John Stephen Rittengel, nieto del célebre Isaac Abravanel, traductor del Libro de Jezirah al latín (Ámsterdam, 1642). Entre los cristianos, cabe mencionar al conde John Pico di Mirandola (nacido en 1463), autor de LXXII conclusiones cabalisticae, Roma, 1486; más especialmente a John Reuchlin (Capnio), 1455-1522. Reuchlin, el primer erudito alemán que estudió la Cábala, escribió dos tratados cabalísticos, titulados De Verbo Mirifico (Basilea, 1494) y De Arte cabbalistica (Hagenau, 1516). [8]
El primer tratado está escrito en forma de un diálogo [ p. 102 ] entre un filósofo epicúreo llamado Sidonio, un judío llamado Baruc, y el autor, presentado por el nombre griego Capnio. Capnio sostiene que la doctrina de la Trinidad se encuentra en el primer versículo del Génesis. Sostiene que, si se examina la palabra hebrea bra (bara), que se traduce como «creado», y si cada una de las tres letras que la componen se toma como la inicial de una palabra separada, obtenemos la expresión ben, ruach, ab, es decir, Hijo, Espíritu, Padre. Siguiendo el mismo principio, encontramos las dos personas de la Trinidad en la palabra abn (eben), «piedra», que aparece en el Salmo 118. 22—«la piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo», al dividir las tres letras que componen la palabra abn en ab ben, es decir, Padre, Hijo.
El segundo tratado también presenta un diálogo entre un musulmán, un filósofo pitagórico y un judío. El diálogo se desarrolla en Frankfurt, donde vive el judío al que acuden los demás para iniciarse en los misterios de la Cábala. El conjunto es una exposición y elaboración más madura de las ideas insinuadas en el primer tratado.
El franciscano Pietro Galatino intentó demostrar en su tratado De Arcanis Catholicae Veritatis contra obstinatissimam cómo pueden derivarse las verdades del cristianismo del Talmud y de la Cábala. [ p. 103 ] La perfidia de los judíos en nuestra tempestad (Ortona di Mare, 1518).
Por mucho que Lully, Mirandola, Reuchlin, y otros ya habían hecho para familiarizar al mundo cristiano con los secretos de la Cábala, ninguno de estos eruditos había dado traducciones de ninguna porción del Zohar. A esta tarea se dedicó Knorr Baron von Rosenroth publicando la célebre obra Kabbala Denudata («la Cábala Develada»), en dos grandes volúmenes, el primero de los cuales fue impreso en Sulzbach, 1677-78, el segundo en Francfort-on-the-Main, 1864, dando una traducción al latín de la Introducción y la siguiente porción del Sohar: el Libro de los Misterios; la Gran Asamblea; la Pequeña Asamblea; [9] La Puerta de la Luz de Joseph Gikatilla (shaar orah); La Doctrina de la Metempsicosis de Vital (hagilgulim), y el Árbol de la Vida (etz chayim); El Jardín de las Granadas de Cordovero (pardes rim-monim); La Puerta del Cielo (sha-ar ha shamayim) de Abraham Herera; El Valle del Rey (emeq ha bacha) de Neftalí ben Jacob; La Visión del Sacerdote (maré Kohen) de Neftalí Cohen, etc., con elaboradas anotaciones, glosarios e índices. Knorr von Rosenroth también ha recopilado todos los pasajes del Nuevo Testamento que contienen doctrinas similares a las propuestas por la Cábala. A pesar de sus numerosos inconvenientes [10], la obra [ p. 104 ] ha sido utilizada por eruditos posteriores, especialmente por Chr. Schöttgen en sus Horae hebraicae et talmudicae (Dresde, 1733) y Theologia Judacorum de Messia (ibid., 1742).
La poderosa preponderancia de los intereses religiosos y eclesiásticos, así como los de la política práctica, que se hicieron perceptibles en el primer cuarto del siglo XVI, impulsó la mente y dio a los estudios una base sólida, deteniendo el desarrollo posterior de la Cábala; y así, con el tiempo, el fervor por los estudios cabalísticos entre los cristianos se enfrió. Se ha llegado a la comprensión general de que la Cábala y el cristianismo son dos cosas diferentes. La idea de Dios, según los escritos del Antiguo y el Nuevo Testamento, es completamente distinta. Lo mismo ocurre con la noción de creación. Cuando la primera tríada de las Sefirot (Corona, Sabiduría e Inteligencia) se refiere a las tres personas de la Deidad, su relación inmanente interna no se expresa plenamente, como lo enseña el cristianismo. Las tres Sefirot solo representan tres potencias de Dios o tres formas de su emanación; las demás Sefirot también son divinas. [ p. 105 ] poderes y formas. Por lo tanto, se puede afirmar con razón que la Cábala no enseña la Trinidad, sino la Décima Unidad de Dios. Asimismo, las demás características, como por ejemplo, cuando el Zóhar atribuye a Dios tres cabezas; o cuando habla de un Dios Padre (abba), de una Dios Madre (imma) y de un Dios Hijo; o cuando se nos dice (Zóhar, III, 262_a_; comp. 67_a_) que «hay dos, y uno está conectado con ellos, y son tres; pero al ser tres, son uno», esto no coincide en absoluto con la doctrina cristiana de la Trinidad. [11]
En un códice del Zohar leemos sobre las palabras «Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos» (Is. 6:3): «El primer «santo» se refiere al Santo Padre; el segundo al Santo Hijo; y el tercero al Espíritu Santo»; pero este pasaje se omite ahora en las recensiones actuales del Zohar, y ha sido considerado por algunos escritores judíos como una interpolación. [12]
En cuanto a la doctrina de Cristo, el Dios encarnado, no puede compararse con la confusa doctrina de Adam Kadmon, el hombre primordial. Según la [ p. 106 ], la reconciliación solo se efectúa a través de Cristo, el Hijo de Dios; según la Cábala, el hombre puede redimirse mediante la estricta observancia de la ley, el ascetismo y otros medios que le permiten influir místicamente en Dios y en el mundo de la luz. Para beneficio del lector, presentamos los siguientes pasajes que hablan de la expiación del Mesías por los pecados del pueblo, pasajes que se presentan como explicación del capítulo cincuenta y tres de Isaías. Cuando los justos son visitados con sufrimientos y aflicciones para expiar los pecados del mundo, es para que puedan expiar todos los pecados de esta generación. ¿Cómo se demuestra esto? Por todos los miembros del cuerpo. Cuando todos los miembros sufren, un miembro es afligido para que todos puedan recuperarse. ¿Y cuál de ellos? El brazo. El brazo es golpeado, se le extrae la sangre, y entonces se asegura la recuperación de todos los miembros del cuerpo. Así es con los hijos del mundo; son miembros los unos de los otros. Cuando el Santo, bendito sea, desea la recuperación del mundo, aflige a un justo de entre ellos, y por su causa todos son sanados. ¿Cómo se demuestra esto? Está escrito: ‘Él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades… y por sus llagas fuimos sanados’ (Is. iii. 5)». Zohar, III, 218_a_.
En el mismo sentido se lee el siguiente pasaje: [ p. 107 ] “Aquellas almas que permanecen en el jardín inferior del Edén rondan por el mundo, y cuando ven a los mártires sufrientes o pacientes, y a quienes sufren por la unidad de Dios, regresan y se lo mencionan al Mesías. Cuando le cuentan al Mesías las aflicciones de Israel en el exilio, y que los pecadores entre ellos no reflexionan para conocer a su Señor, él alza la voz y llora por esos pecadores, como está escrito: ‘Él está herido por nuestras transgresiones’ (Is. 13:5). Entonces esas almas regresan y ocupan su lugar. En el jardín del Edén hay un lugar llamado el palacio de los enfermos. El Mesías entra en este palacio e invoca todos los sufrimientos, dolores y aflicciones de Israel para que vengan sobre él, y todos le vienen encima. Ahora bien, si no los eliminara así y los tomara sobre sí, nadie podría soportar los sufrimientos de Israel, debidos como castigo por… Transgrediendo la Ley; como está escrito: «Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores», etc. (Isaías 13:4; Romanos 12:3, 4). Cuando los hijos de Israel estaban en la Tierra Santa, eliminaron todos esos sufrimientos y aflicciones del mundo mediante sus oraciones y sacrificios, pero ahora el Mesías los elimina. (Zohar, II, 212_b_). Con referencia a estos pasajes [13] que hablan de la [ p. 108 ] expiación del Mesías por los pecados del pueblo, que se dan en el Zóhar como explicación del capítulo 53 de Isaías, el profesor Dalman [14] señala que los judíos rechazan y objetan las afirmaciones cabalísticas como algo ajeno al judaísmo genuino. Las especulaciones teosóficas de la Cábala son al menos tan judías como las afirmaciones filosóficas religiosas de Bachja o Maimónides; sí, nos parece que el Dios de la revelación y de las Escrituras se conserva con mayor honestidad en las primeras que en las segundas, donde se convierte en un Uno matemático sin atributos y, por lo tanto, puede satisfacer una razón superficial, pero deja el corazón vacío. Que estos pensadores judíos, influenciados por Aristóteles, no tenían ninguna inclinación a encontrar en Isaías 13 un mediador expiatorio, Es demasiado inexplicable. Quien por su propia fuerza puede elevarse a la esfera de las «inteligencias» y así llevar su alma a la inmortalidad, no necesita mediador. Pero aquí no se trata de un complejo de pensamiento filosófico o teosófico, sino de la simple pregunta de si el profeta habla en Isaías 13 de un mediador sufriente de la salvación. La [ p. 109 ] respuesta de los cabalistas concuerda, en cualquier caso, con el testimonio de muchos de ellos.
¿Qué debemos pensar de la Cábala? Es evidente que existe una relación entre ella y el neoplatonismo. Erich Bischoff [15] cree que la Cábala representa un monismo peculiar, que en cierta medida ha influido en la filosofía moderna. En aspectos éticos, contiene muchas ideas fructíferas y sublimes, a menudo con expresiones fantasiosas. Pero como magia, ha ejercido una gran influencia en todo tipo de supersticiones e incluso en tendencias ocultistas. Ofrece un objeto de estudio sumamente interesante, cuya investigación más detallada se dificulta debido a la abstrusa forma de representación y a los numerosos accesorios mágicos y místicos. Pero lo valioso es suficiente para asegurarle un interés duradero.
96:1 Una colección de pasajes que abusan del Talmud es dada por Landauer en Orient, 1845, pp. 571-574; ver también Rubin, Heidenthum und Kabbala, Viena, 1893, pp. 13 y sig.; también su Kabbala and Agada, ibid., 1895, p. 5, donde leemos que según Abulafia sólo los cabalistas eran hombres genuinos, y los talmudistas monos. ↩︎
97:2 Wünsche, a quien hemos seguido, evidentemente se refiere a la oración llamada Kadish, para la cual véase mi artículo s.v. en McClintock y Strong, vol. XII. Dalman publica un artículo muy interesante sobre la «Jüdische Seelenmesse and Totenanrufung» en Saat auf Hoffnung (Leipzig, 1890), pp. 169-225. ↩︎
98:3 Orelli, en su artículo «Zauberei» en Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche, vol. XXI, 1908, p. 618, comenta: «La Cábala judía ha promovido la degeneración mágica de la religión; en gran medida, proporcionó expresiones y fórmulas profundas para el ejercicio de las artes supersticiosas». ↩︎
98:4 «Señor del nombre» = θεοῦργος, un hombre que mediante palabras de conjuro y otras fórmulas sabe ejercer un poder sobre el mundo visible e invisible. ↩︎
99:5 Comparar Kahana, Rabino Israel Baal Schem-Tob, su vida, sistema cabalístico y obra, Sitomir, 1900. ↩︎
99:6 Compárese con Perl, Megalleh temirin, o Los secretos revelados de los jasidim, Lemberg, 1879; Ch. Bogratschoff, Origen, desarrollo y principios del jasidismo, Berlín, 1908. ↩︎
101:7 Véase mi artículo s.v. en McClintock y Strong. ↩︎
101:8 Estos y algunos otros tratados del mismo tipo fueron recopilados por Pistorius en una colección titulada Artis cabbalisticae scriptores, Basilea, 1587. ↩︎
103:9 Estas tres partes están traducidas al inglés por Mathers. ↩︎
103:10 Buddeus en Introducción a la Historia de la filosofía p. 104 Hebraeorum (Halle 1702) llama a la obra de Knorr von Rosenroth «una obra confusa y oscura, en la que lo necesario y lo innecesario, lo útil y lo inútil, se confunden y se mezclan como un caos». Knorr von Rosenroth también escribió varios himnos. ↩︎
105:11 Compárese también Bischoff, Die Kabbalah, pág. 26. ↩︎
105:12 Compárese con Joel, Die Religionsphilosophie des Sohar, Leipzig, 1849, pp. 240 y sigs.—Los pasajes zoháricos referentes a la Trinidad se dan en el original con una traducción alemana en Auszüge aus dem Buche Sohar (por Tholuck; revisado por Biesenthal), Berlín, 1857; 4ª ed., 1876; también por Pauli, The Great Mystery; or How Can Three Be One, Londres, 1863. ↩︎
107:13 Una colección de pasajes que se refieren a la obra expiatoria del Mesías se da en Extractos de la pág. 108 Buche Zohar, pp. 35 y sig., más especialmente en Wünsche, Los sufrimientos del Mesías, Leipzig, 1870, pp. 95-105; y por Dalman, «La venida del Mesías según el Zohar» (en Semillas de Esperanza), Leipzig, 1888, págs. 148-160. ↩︎
108:14 En su Isaías 53, la palabra profética del sufrimiento expiatorio del Salvador con especial referencia a la literatura de la sinagoga, Leipzig, 1890. ↩︎
109:15 El autor de La Cábala. Introducción al misticismo judío y a la ciencia oculta, Leipzig, 1903. ↩︎