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La caballerosidad es una flor tan autóctona del suelo japonés como su emblema, la flor del cerezo; no es un espécimen marchito de una virtud antigua preservada en el herbario de nuestra historia. Sigue siendo un objeto vivo de poder y belleza entre nosotros; y si bien no asume forma tangible, no por ello deja de perfumar la atmósfera moral y nos hace conscientes de que aún estamos bajo su poderoso hechizo. Las condiciones sociales que la engendraron y la alimentaron desaparecieron hace tiempo; pero así como esas estrellas lejanas que una vez fueron y ya no son, continúan derramando sus rayos sobre nosotros, así también la luz de la caballerosidad, que fue [ p. 2 ] hija del feudalismo, aún ilumina nuestro camino moral, sobreviviendo a su institución madre. Es un placer para mí reflexionar sobre este tema en las palabras de Burke, quien pronunció el conocido y conmovedor elogio sobre el féretro abandonado de su prototipo europeo.
Se argumenta una lamentable falta de información sobre el Lejano Oriente, cuando un erudito como el Dr. George Miller no dudó en afirmar que la caballería, ni ninguna otra institución similar, jamás ha existido ni entre las naciones de la antigüedad ni entre los orientales modernos. [1] Sin embargo, tal ignorancia es ampliamente excusable, ya que la tercera edición de la obra del buen doctor apareció el mismo año en que el comodoro Perry llamaba a las puertas de nuestro exclusivismo. Más de una década después, aproximadamente cuando nuestro feudalismo se encontraba en sus últimos estertores, Carl Marx, escribiendo su Capital, llamó la atención de sus lectores sobre la peculiar ventaja de estudiar las instituciones sociales y políticas del feudalismo, tal como entonces solo se veían con vida en Japón. Asimismo, quisiera recomendar al estudiante occidental de historia y ética el estudio de la caballería en el Japón actual.
Aunque es fascinante una disquisición histórica sobre la comparación entre el feudalismo y la caballería europeos y japoneses, no es el propósito de este artículo profundizar en ella. Mi intención es más bien relatar, en primer lugar, el origen y las fuentes de nuestra caballería; en segundo lugar, su carácter y enseñanza; en tercer lugar, su influencia entre las masas; y, en cuarto lugar, la continuidad y permanencia de dicha influencia. De estos diversos puntos, el primero será breve y superficial, pues de lo contrario tendría que llevar a mis lectores por los tortuosos caminos de nuestra historia nacional; el segundo se tratará con mayor profundidad, ya que es muy probable que interese a los estudiantes de Ética Internacional y Etología Comparada en nuestras formas de pensar y actuar; y el resto se tratará como corolarios.
La palabra japonesa que traduje aproximadamente como «Caballería» ([ p. 4 ]) es, en el original, más expresiva que «Equitación». Bu-shi-do significa literalmente «Camino Militar de Caballero»: las costumbres que los nobles guerreros deben observar tanto en su vida diaria como en su vocación; en una palabra, los «Preceptos de la Caballería», la nobleza oblige de la clase guerrera. Habiendo dado así su significado literal, se me permite usar la palabra en su original. El uso del término original también es aconsejable por esta razón: una enseñanza tan circunscrita y única, que genera una mentalidad y un carácter tan peculiares, tan locales, debe llevar la insignia de su singularidad; entonces, algunas palabras tienen un timbre nacional tan expresivo de las características raciales que el mejor traductor puede hacerles poca justicia, por no decir injusticia y agravio. ¿Quién puede mejorar mediante una traducción el significado del alemán «Gemŭth_», o quién no siente la diferencia entre dos palabras verbalmente tan estrechamente relacionadas como el inglés gentleman y el francés gentilhomme?
El bushido, entonces, es el código de principios morales [ p. 5 ] que los caballeros debían observar. No es un código escrito; en el mejor de los casos, consiste en unas pocas máximas transmitidas de boca en boca o provenientes de la pluma de algún guerrero o sabio reconocido. Con mayor frecuencia, es un código no pronunciado ni escrito, que posee aún más la poderosa sanción de los hechos y de una ley escrita en las tablas del corazón. No se fundó en la creación de un cerebro, por muy capaz que fuera, ni en la vida de un solo personaje, por muy renombrado que fuera. Fue un desarrollo orgánico de décadas y siglos de carrera militar. Quizás ocupe el mismo lugar en la historia de la ética que la Constitución inglesa en la historia política; sin embargo, no tiene nada que comparar con la Carta Magna o la Ley de Hábeas Corpus. Es cierto que a principios del siglo XVII se promulgaron los Estatutos Militares (Buké Hatto); pero sus trece breves artículos se dedicaban principalmente a matrimonios, castillos, ligas, etc., y apenas se abordaban las normas didácticas. [ p. 6 ] Por lo tanto, no podemos señalar un tiempo y lugar definidos y decir: «Aquí está su origen». Solo cuando adquiere consciencia en la era feudal, su origen, en cuanto al tiempo, puede identificarse con el feudalismo. Pero el feudalismo en sí mismo está tejido de múltiples hilos, y el Bushido comparte su intrincada naturaleza. Así como en Inglaterra se puede decir que las instituciones políticas del feudalismo datan de la conquista normanda, también podemos decir que en Japón su auge coincidió con el ascenso de Yoritomo, a finales del siglo XII. Pero, así como en Inglaterra encontramos los elementos sociales del feudalismo mucho antes del período de Guillermo el Conquistador, también en Japón los gérmenes del feudalismo ya existían desde mucho antes del período que he mencionado.
De nuevo, tanto en Japón como en Europa, cuando se instauró formalmente el feudalismo, la clase profesional de los guerreros adquirió prominencia. Estos eran conocidos como samuráis, que significa literalmente, como el antiguo inglés cniht (knecht, caballero), guardias o asistentes, [ p. 7 ], con un carácter similar al de los soldurii, que César mencionó en Aquitania, o a los comitati, que, según Tácito, sucedieron a los jefes germánicos en su época; o, para tomar un paralelo aún más posterior, los milites medii, sobre los que se lee en la historia de la Europa medieval. También se adoptó de uso común la palabra sinico-japonesa Bu-ké o Bu-shi (Caballeros Combatientes). Constituían una clase privilegiada, y en sus orígenes debieron ser una raza ruda que hizo de la lucha su vocación. Esta clase se reclutaba naturalmente, en un largo período de guerra constante, entre los más viriles y aventureros, y mientras tanto, el proceso de eliminación continuaba, eliminando a los tímidos y débiles, y solo «una raza ruda, completamente masculina, con una fuerza brutal», como decía Emerson, sobrevivía para formar familias y las filas de los samuráis. Al llegar a profesar gran honor y grandes privilegios, y consecuentemente grandes responsabilidades, pronto sintieron la necesidad de un estándar común de comportamiento, especialmente porque siempre se mantenían en pie de guerra [ p. 8 ] y pertenecían a diferentes clanes. Así como los médicos limitan la competencia entre ellos mediante la cortesía profesional, así como los abogados se sientan en tribunales de honor en casos de violación de la etiqueta; así también los guerreros deben poseer algún recurso para el juicio final sobre sus faltas.
¡Juego limpio en la lucha! ¡Qué fértiles gérmenes de moralidad residen en este sentido primitivo de salvajismo e infancia! ¿Acaso no es la raíz de toda virtud militar y cívica? Sonreímos (¡como si ya lo hubiéramos superado!) ante el deseo infantil del pequeño británico Tom Brown de “dejar tras de sí el nombre de alguien que nunca intimidó a un niño pequeño ni le dio la espalda a uno grande”. Y, sin embargo, ¿quién no sabe que este deseo es la piedra angular sobre la que se pueden construir estructuras morales de dimensiones imponentes? ¿Acaso no me atrevería a decir que la más apacible y pacífica de las religiones comparte esta aspiración? El deseo de Tom es la base sobre la que se construye en gran medida la grandeza de Inglaterra, y no tardaremos en descubrir que el Bushido [ p. 9 ] no se encuentra en un pedestal inferior. Si la lucha en sí misma, ya sea ofensiva o defensiva, es, como acertadamente atestiguan los cuáqueros, brutal e incorrecta, aún podemos decir con Lessing: «Sabemos de qué defectos surge nuestra virtud». [2] «Furtivos» y «cobardes» son epítetos del peor oprobio para las naturalezas sanas y sencillas. La infancia comienza con estas nociones, y también la caballería; pero, a medida que la vida se hace más extensa y sus relaciones se vuelven multifacéticas, la fe temprana busca la sanción de una autoridad superior y fuentes más racionales para su propia justificación, satisfacción y desarrollo. Si [ p. 10 ] los sistemas militares hubieran operado solos, sin un mayor apoyo moral, ¡cuán lejos de la caballería habría quedado el ideal de la caballería! En Europa, el cristianismo, interpretado con concesiones convenientes a la caballería, la infundió, no obstante, con datos espirituales. «Religión, guerra y gloria eran las tres almas de un perfecto caballero cristiano», dice Lamartine. En Japón hubo varias fuentes de Bushido.
2:1 Historia filosóficamente ilustrada (3.ª ed., 1853). vol. ii., pág. 2. ↩︎
9:1 Ruskin fue uno de los hombres más bondadosos y amantes de la paz que jamás haya existido. Sin embargo, creía en la guerra con todo el fervor de un adorador de la vida extenuante. «Cuando les digo», dice en la Corona de Aceituna Silvestre, «que la guerra es el fundamento de todas las artes, quiero decir también que es el fundamento de todas las altas virtudes y facultades humanas. Descubrir esto me resulta muy extraño, y muy terrible, pero lo vi como un hecho innegable… Descubrí, en resumen, que todas las grandes naciones aprendieron la verdad de sus palabras y la fuerza de sus pensamientos en la guerra; que se nutrieron en la guerra y se consumieron en la paz; que la guerra las enseñó y la paz las engañó; que la guerra las formó y la paz las traicionó; en una palabra, que nacieron en la guerra y murieron en la paz». ↩︎