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El BUSHIDO hizo de la espada su emblema de poder y destreza. Cuando Mahoma proclamó que «la espada es la llave del Cielo y del Infierno», solo se hizo eco de un sentimiento japonés. El niño samurái aprendió a blandirla desde muy joven. Fue un momento trascendental para él cuando, a los cinco años, fue vestido con la parafernalia del traje samurái, colocado sobre un tablero de go [1] e iniciado en los derechos de la profesión militar, al colocarle en su cinturón una espada real en lugar del puñal de juguete con el que había estado jugando. Tras esta primera ceremonia de adopción por arma, ya no se le veía fuera de la casa de su padre sin esta insignia de su estatus, aunque solía sustituirla en su vestimenta diaria por un puñal de madera dorada. No pasan muchos años antes de que use constantemente el acero genuino, aunque desafilado, y luego deja a un lado las armas falsas y, con un gozo más intenso que el de sus espadas recién adquiridas, sale a probar su filo en madera y piedra. Cuando alcanza la madurez, a los quince años, con independencia de acción, puede enorgullecerse de poseer armas lo suficientemente afiladas para cualquier trabajo. La mera posesión del peligroso instrumento le imparte un sentimiento y un aire de respeto propio y responsabilidad. «No lleva la espada en vano». Lo que lleva en su cinturón es un símbolo de lo que lleva en su mente y corazón: lealtad y honor. Las dos espadas, la más larga y la más corta, llamadas respectivamente daito y shoto o katana y wakizashi, nunca se separan de su lado. En casa, adornan la más conspicua [ p. 133 ] lugar en el estudio o la sala; por la noche, guardan su almohada al alcance de la mano. Compañeros constantes, son amados, y se les dan nombres propios de cariño. Al ser venerados, son casi venerados. El Padre de la Historia ha registrado como dato curioso que los escitas sacrificaban a una cimitarra de hierro. Muchos templos y muchas familias en Japón atesoran una espada como objeto de adoración. Incluso la daga más común recibe el debido respeto. Cualquier insulto a ella equivale a una afrenta personal. ¡Ay de quien pise descuidadamente un arma tirada en el suelo!
Un objeto tan precioso no puede escapar por mucho tiempo a la atención y la habilidad de los artistas, ni a la vanidad de su dueño, especialmente en tiempos de paz, cuando se usa sin más uso que un báculo para un obispo o un cetro para un rey. Piel de tiburón y seda fina para la empuñadura, plata y oro para la guarda, laca de diversos tonos para la vaina, privaron al arma más mortífera de la mitad de su terror; pero estos accesorios son juguetes comparados con la propia hoja.
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El espadero no era un simple artesano, sino un artista inspirado, y su taller un santuario. Diariamente comenzaba su oficio con oración y purificación, o, como decía la frase, «entregaba su alma y espíritu a la forja y temple del acero». Cada golpe del mazo, cada zambullida en el agua, cada fricción en la piedra de afilar, era un acto religioso de gran importancia. ¿Era el espíritu del maestro o el de su dios tutelar lo que hechizaba formidablemente nuestra espada? Perfecta como una obra de arte, desafiando a sus rivales de Toledo y Damasco, había más de lo que el arte podía impartir. Su fría hoja, que acumulaba en su superficie al desenvainarse el vapor de la atmósfera; su textura inmaculada, que destellaba una luz azulada; su filo inigualable, del que penden historias y posibilidades; la curva de su lomo, que une una gracia exquisita con una fuerza suprema; todo esto nos conmueve con sentimientos encontrados de poder y belleza, de asombro y terror. Su misión sería inofensiva, ¡si tan solo siguiera siendo un objeto de belleza y alegría! Pero, siempre al alcance de la mano, presentaba una gran tentación para el abuso. Con demasiada frecuencia, la hoja salía de su pacífica vaina. El abuso a veces llegaba tan lejos como para probar el acero adquirido en el cuello de alguna criatura inofensiva.
La pregunta que más nos preocupa es, sin embargo, ¿justificó el Bushido el uso promiscuo del arma? La respuesta es inequívoca: ¡no! Así como hacía gran hincapié en su uso correcto, también denunciaba y aborrecía su mal uso. Un cobarde o un fanfarrón era quien blandía su arma en ocasiones inmerecidas. Un hombre con dominio propio sabe el momento oportuno para usarla, y esos momentos llegan muy raramente. Escuchemos al difunto Conde Katsu, quien atravesó una de las épocas más turbulentas de nuestra historia, cuando los asesinatos, suicidios y otras prácticas sanguinarias estaban a la orden del día. Dotado como estuvo de poderes casi dictatoriales, elegido repetidamente como blanco de asesinatos, nunca manchó su espada con sangre. Al relatar algunas de sus reminiscencias a un amigo, [ p. 136 ] dice, con un estilo peculiar y plebeyo: «Me disgusta mucho matar gente, así que no he matado a ni un solo hombre. He liberado a aquellos cuyas cabezas deberían haber sido decapitadas. Un amigo me dijo un día: «No matas lo suficiente. ¿No comes pimientos y berenjenas?». Bueno, ¡algunos no son mejores! Pero verás, ese tipo fue asesinado. Mi escape puede deberse a mi disgusto por matar. Tenía la empuñadura de mi espada tan firmemente sujeta a la vaina que me costaba desenvainar la hoja. Decidí que aunque me cortaran, no lo haría. ¡Sí, sí! Hay gente que es como pulgas y mosquitos y que pica, pero ¿de qué sirve picar? Pica un poco, eso es todo; no pondrá en peligro la vida». Estas son las palabras de alguien cuyo entrenamiento en Bushido se puso a prueba en el horno ardiente de la adversidad y el triunfo. El apotegma popular: «Ser derrotado es vencer», que significa que la verdadera conquista consiste en no oponerse a un enemigo rebelde; y «La mejor victoria es la que se obtiene sin derramamiento de sangre», y otros de significado similar, demostrarán que, después de todo, el ideal último de la caballería era la paz.
Fue una lástima que este elevado ideal quedara exclusivamente en manos de sacerdotes y moralistas, mientras los samuráis practicaban y ensalzaban las cualidades marciales. Con esto, llegaron incluso a teñir los ideales de la mujer con un carácter amazónico. Aquí podemos dedicar provechosamente algunos párrafos al tema de la formación y la posición de la mujer.
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131:1 El juego de go a veces se llama damas japonesas, pero es mucho más complejo que el inglés. El tablero de go tiene 361 casillas y se supone que representa un campo de batalla; el objetivo del juego es ocupar el mayor espacio posible. ↩︎