[ p. 419 ]
El grado en que el carácter nacional ha sido fijado por la disciplina de siglos, y el grado de su extraordinaria capacidad para resistir el cambio, se refleja quizás de forma más impactante en ciertos resultados de la educación estatal. Toda la nación se educa, con la ayuda del Gobierno, según un plan europeo; y el programa completo incluye las principales materias de estudio occidentales, con excepción de los clásicos griegos y latinos. Desde el preescolar hasta la universidad, todo el sistema es moderno en apariencia; sin embargo, el efecto de la nueva educación es mucho menos marcado en el pensamiento y el sentimiento de lo que podría suponerse. Este hecho no se explica simplemente por el importante lugar que aún ocupa el estudio del antiguo chino en el programa obligatorio, ni por las diferencias de creencias; se debe mucho más a la diferencia fundamental entre las concepciones japonesa y europea de la educación como medio para un fin. A pesar del nuevo sistema y programa, toda la educación japonesa todavía se basa en un plan tradicional, casi exactamente opuesto al plan occidental. Entre nosotros, la parte represiva de la formación moral comienza en la primera infancia: el maestro europeo o estadounidense es estricto con los pequeños. 420]; creemos que es importante inculcar los deberes de conducta —los “debes” y los “no debes” de la obligación individual— lo antes posible. Posteriormente, se concede mayor libertad. Se le hace comprender al niño adulto que su futuro dependerá de su esfuerzo y capacidad personales; y a partir de entonces, se le deja, en gran medida, a su suerte, siendo amonestado o advertido ocasionalmente, según sea necesario. Finalmente, el estudiante adulto con potencial y carácter puede convertirse en el amigo íntimo, o en circunstancias favorables, incluso en el amigo de su tutor, a quien puede acudir en busca de consejo en cualquier situación difícil. Y a lo largo de todo el proceso de formación mental y moral, la competencia no solo se espera, sino que se exige. Pero se hace cada vez más necesaria a medida que la disciplina se relaja, con la transición de la niñez a la edad adulta. El objetivo de la educación occidental es el cultivo de la capacidad individual y el carácter personal: la creación de un ser independiente y fuerte.
La educación japonesa siempre se ha llevado a cabo, y, a pesar de las apariencias, todavía se lleva a cabo, principalmente según el plan inverso. Su objetivo nunca ha sido formar al individuo para la acción independiente, sino para la acción cooperativa, para prepararlo para ocupar un lugar preciso en el mecanismo de una sociedad rígida. La restricción entre nosotros comienza en la infancia y se relaja gradualmente; la restricción en la educación del Lejano Oriente comienza más tarde, [ p. 421 ], y posteriormente se intensifica gradualmente; y no es una restricción impuesta directamente por padres o maestros, hecho que, como veremos enseguida, marca una enorme diferencia en los resultados. No solo hasta la edad escolar —que se supone comienza a los seis años—, sino considerablemente más allá, un niño japonés disfruta de un grado de libertad mucho mayor que el permitido a los niños occidentales. Los casos excepcionales son comunes, por supuesto; Pero la regla general es que se le permite al niño hacer lo que quiera, siempre que su conducta no le cause daño ni a sí mismo ni a los demás. Se le vigila, pero no se le obliga; se le amonesta, pero rara vez se le obliga. En resumen, se le permite ser tan travieso que, como dice un proverbio japonés, «hasta los agujeros junto al camino odian a un niño de siete u ocho años» (Nanatsu, yatsu—michibata no ana desaimon nikumu). El castigo se administra solo cuando es absolutamente necesario; y en tales ocasiones, por antigua costumbre, toda la familia —sirvientes incluidos— intercede por el infractor; los hermanos y hermanas menores, si los hay, ruegan a su vez que se les permita asumir la pena. Los azotes no son un castigo común, excepto entre las clases más rudas; se prefiere la moxa como medida disuasoria; y es un castigo severo. Asustar a un niño con palabras fuertes y duras o miradas de enojo está condenado por la opinión general: todo castigo debería
[1. Antiguamente, se decía que un recién nacido tenía un año; y en este caso, las palabras “siete u ocho años” significaban “seis o siete años”.] [ p. 422 ] debía aplicarse con la mayor discreción posible, mientras el castigador amonestaba con calma. Dar una bofetada a un niño en la cabeza, por cualquier motivo, es una prueba de vulgaridad e ignorancia. No se acostumbra castigar impidiéndole jugar, ni con un cambio de dieta, ni negándole los placeres habituales. La ley ética es ser paciente con los niños. En la escuela, la disciplina comienza; pero al principio es tan leve que difícilmente puede llamarse disciplina: el maestro no actúa como un maestro, sino como un hermano mayor; y no hay castigo más allá de una amonestación pública. Cualquier restricción que exista se ejerce sobre el niño principalmente por la opinión general de su clase. Y un maestro hábil es capaz de dirigir esa opinión. Además, cada clase está nominalmente gobernada por uno o dos pequeños capitanes, seleccionados por su carácter e inteligencia; y cuando hay que dar una orden desagradable, es el niño capitán, el kyûchô, quien tiene la tarea de darla. (Estos pequeños detalles son dignos de mención: los cito solo para mostrar cuán temprano en la vida escolar comienza la disciplina de la opinión, la presión de la voluntad común, y cuán perfectamente esta política concuerda con las tradiciones éticas de la raza). En los cursos superiores, la presión aumenta ligeramente; y en las escuelas superiores es mucho más fuerte; el poder dominante siempre es el sentimiento de clase, no la voluntad individual del maestro. En las escuelas secundarias, los alumnos se toman las cosas con seriedad: la opinión de clase alcanza una fuerza a la que el maestro [ p. 423 ] debe doblegarse, ya que es perfectamente capaz de expulsarlo por cualquier intento de anularlo. Cada clase de secundaria tiene sus autoridades electas, que representan e imponen el código moral de la mayoría: el estándar tradicional de conducta. (Este estándar moral se está deteriorando, pero sobrevive en todas partes hasta cierto punto). Las peleas y el acoso aún son desconocidos en las escuelas japonesas de este grado por razones obvias: hay poca tolerancia a la ira personal y ningún intento de dominación personal bajo una disciplina que impone un comportamiento uniforme. Nunca es el dominio de uno sobre la mayoría lo que regula la vida de clase: siempre es el gobierno de la mayoría sobre uno, y el poder es formidable. El estudiante que, consciente o inconscientemente, ofenda el sentimiento de clase se encontrará repentinamente aislado, condenado a la soledad absoluta. Nadie le hablará ni se fijará en él, ni siquiera fuera de la escuela, hasta que decida pedir disculpas públicas, momento en el que su indulto dependerá de una mayoría de votos.
Tal ostracismo temporal no es injustificadamente temido, pues se considera una desgracia incluso fuera del ámbito estudiantil; y su recuerdo permanecerá en el infractor durante el resto de su carrera. Por muy alto que llegue en la vida oficial o profesional años después, el hecho de haber sido condenado en una ocasión por la opinión general de sus compañeros no se olvidará, aunque puedan ocurrir circunstancias [ p. 424 ] que lo favorezcan… En las grandes escuelas públicas —a las que el estudiante puede acceder tras graduarse de la secundaria— la disciplina de clase es aún más severa. Los instructores son, en su mayoría, funcionarios que buscan un ascenso; los estudiantes son hombres adultos que se preparan para la universidad y están destinados, con pocas excepciones, a cargos públicos. En este mundo tranquilo y frío, hay poco espacio para la alegría de la juventud y pocas oportunidades para la expansión de la empatía. Hay reuniones y sociedades; Pero estas se organizan o establecen con fines prácticos, principalmente en relación con ramas de estudio específicas; hay poco tiempo para la diversión y menos inclinación. En cualquier circunstancia, la tradición exige cierta formalidad, una tradición mucho más antigua que cualquier escuela pública. Todos observan a todos: las excentricidades o singularidades se detectan rápidamente y se suprimen discretamente. Los resultados de esta disciplina de clase, tal como se mantiene en algunas instituciones, deben parecerle incómodos al observador extranjero. Lo que más me impresionó de estas escuelas oficiales superiores fue su siniestro silencio. En una donde enseñé durante varios años —la escuela más conservadora del país— había más de mil jóvenes, llenos de vida y energía; sin embargo, durante los intervalos entre clases, o durante las horas de recreo en el patio, el jardín y el gimnasio, el silencio general daba una extraña sensación de opresión. Uno podía ver un partido de fútbol y no oír nada más que el golpeteo de las patadas; o podía ver combates de lucha libre en la sala de jiujutsu y no oír ni una palabra durante media hora. (Es cierto que las reglas del jiujutsu exigen no solo silencio, sino la supresión total de todo interés emocional visible por parte de los espectadores). Al principio, toda esta represión me pareció muy extraña, aunque sabía que treinta años antes, el entrenamiento en las escuelas de samuráis exigía la misma impasibilidad y reticencia.
Finalmente se llega a la Universidad, la gran puerta ceremonial hacia el cargo público. Aquí el estudiante se libera de las restricciones previamente impuestas a su vida privada, [1] aunque la voluntad de clase continúa rigiéndolo en ciertas direcciones. Por regla general, el estudiante pasa a la vida oficial después de graduarse, casarse y convertirse en el director, o el…
El señor es un hombre que ha sido designado como jefe del Estado;
Gaku es un novato, pero también es un novato,
[_El joven, habiendo tomado una firme resolución, abandona su país natal.
Si no logra adquirir conocimiento, entonces, aunque muera, nunca deberá regresar.
En aquellos años, también era obligatorio para los estudiantes vivir y vestir con sencillez, y abstenerse de toda autocomplacencia.] [ p. 426 ] futuro jefe de familia. Cuán repentina era la transformación del hombre en esta época de su carrera, solo quienes la han observado pueden imaginarla. Es entonces cuando se revela la verdadera importancia de la educación japonesa.
Pocos incidentes de la vida japonesa sorprenden más que la metamorfosis del estudiante desgarbado en el funcionario digno, impasible y de modales afables. Pero hace poco pedía respetuosamente, con la gorra en la mano, la explicación de algún texto, el significado de alguna expresión idiomática; hoy, quizá, esté juzgando casos en algún tribunal, gestionando correspondencia diplomática bajo supervisión ministerial o dirigiendo la administración de alguna escuela pública. Independientemente de lo que se haya pensado de su capacidad como estudiante, difícilmente se dudará de su idoneidad para el puesto al que ha sido llamado. El éxito en los estudios fue, en el mejor de los casos, una consideración secundaria en su nombramiento, aunque tenía que triunfar. Fue asignado a un curso especial, bajo alta protección, tras ser seleccionado por ciertas cualidades de carácter, o al menos por la promesa de poseerlas. Puede que hubiera favoritismo en su caso; pero, en general, se nombra a hombres capaces para puestos de confianza: el Gobierno rara vez comete errores graves. Este hombre tiene un valor que va más allá de lo que el mero estudio podría aportarle: cierta capacidad para la gestión o la organización; [ p. 427 ] alguna fuerza o talento natural que su formación ha cultivado. Según la calidad de su valía, su puesto le fue elegido de antemano. Su larga y ardua formación le ha enseñado más de lo que los libros pueden enseñar, y más de lo que una persona estúpida jamás puede aprender: a leer las mentes y los motivos; a permanecer impasible en todas las circunstancias; a alcanzar la verdad rápidamente mediante un simple interrogatorio; a vivir en guardia (incluso ante los viejos conocidos más íntimos); a permanecer, incluso en los momentos más amables, reservado e inescrutable. Se ha graduado en el arte de la sabiduría mundana. Es realmente una persona maravillosa, un tipo altamente desarrollado de su raza; Y ningún occidental inexperto es capaz de juzgarlo, porque sus conocimientos visibles cuentan muy poco en la medida de su valor relativo. Sus estudios universitarios —su conocimiento de inglés, francés o alemán— le sirven solo como aceite para facilitar el funcionamiento de cierta maquinaria oficial: estima este aprendizaje solo como un medio para algún fin administrativo; su verdadero aprendizaje, considerablemente más profundo, representa el desarrollo de su alma japonesa. Entre esa mente y cualquier mente occidental, la distancia se ha vuelto inconmensurable. Y ahora, menos que nunca, se pertenece a sí mismo. Pertenece a una familia, a un partido, a un gobierno: en privado está atado por la costumbre; en público debe actuar únicamente según el orden, y jamás soñar con ceder a ningún impulso contrario al orden, por generoso o sensato que sea. Una palabra podría arruinarlo: ha aprendido a no usar palabras innecesariamente.Mediante una sumisión silenciosa y una observancia incansable del deber, podrá ascender, y ascender rápidamente: podrá convertirse en gobernador, presidente de la Corte Suprema, ministro de Estado, ministro plenipotenciario; pero cuanto más alto ascienda, más pesadas serán sus ataduras.
Un largo entrenamiento en cautela y autocontrol es, sin duda, una preparación indispensable para la vida oficial; la capacidad de conservar un puesto ganado o de renunciar a él con honor depende en gran medida de dicho entrenamiento. La circunstancia más siniestra de la vida oficial es la ausencia de libertad moral, la ausencia del derecho a actuar según las propias convicciones de justicia. El subordinado, que desea por encima de todo conservar su puesto, no debe tener convicciones ni simpatías personales, salvo con permiso. No es esclavo de un hombre, sino de un sistema, un sistema tan antiguo como China. Si la naturaleza humana fuera perfecta, ese sistema sería perfecto; pero mientras la naturaleza humana siga siendo la misma, el sistema deja mucho que desear. Todo puede depender del carácter personal de quienes temporalmente han recibido un poder superior; y la única opción que le queda al sirviente más capaz bajo un mal amo puede ser renunciar o hacer el mal. El hombre fuerte afronta el problema con valentía y renuncia; pero por un hombre fuerte hay cincuenta tímidos. [ p. 429 ] Probablemente la perspectiva de una carrera fracasada sea mucho menos aterradora que la antigua idea del delito asociada a cualquier forma de insubordinación. Así como las formas de una religión sobreviven tras la desaparición de la fe en la doctrina, el poder del gobierno para coaccionar incluso la conciencia persiste, aunque la religión ya no se identifique con el gobierno. El sistema de secretismo, implacablemente impuesto, contribuye a mantener el vago temor reverencial que siempre ha acompañado a la idea de la autoridad administrativa; y dicha autoridad es prácticamente omnipotente dentro de los límites que ya he indicado. Ser favorecido por la autoridad significa experimentar todo el placer ilusorio de una popularidad repentina: una palabra hace que una comunidad entera, una ciudad entera, vuelva todo el lado amable de su naturaleza humana hacia el favorito, para convencerlo de que es digno de lo mejor que el mundo puede darle. Pero supongamos que, más tarde, las fuerzas impulsoras encuentran al hombre favorecido en el camino de alguna política: ¡mire!, a una palabra susurrada, se convierte, sin saber por qué, en el enemigo público. Nadie le habla, ni lo saluda, ni le sonríe, salvo con ironía: amigos de toda la vida lo pasan de largo sin reconocerlo, o, si los persiguen, responden a sus preguntas más serias con la mayor brevedad y cautela posibles. Lo más probable es que desconozcan el “porqué” del asunto: solo saben que se han dado órdenes, y que no conviene indagar en el motivo de las órdenes. Hasta los niños de la calle lo saben y se burlan de la abatida víctima de la fortuna; hasta los perros parecen adivinar instintivamente el cambio y ladrarle al pasar…Tal es el poder del desagrado oficial; y la pena por un error o una falta de disciplina puede ser considerablemente mayor; pero en la época feudal, al infractor simplemente se le habría ordenado realizar el harakiri. A veces, cuando las personas indeseables llegan al poder, la fuerza de la autoridad puede emplearse con fines malévolos; y en tal caso, se requiere no poca valentía para desobedecer una orden y actuar contra la conciencia. Lo que salvó a la sociedad japonesa en épocas pasadas de las peores consecuencias de esta forma de tiranía fue el sentimiento moral de las masas, el sentimiento común que subyacía a toda sumisión a la autoridad y que siempre fue capaz, si se presionaba con demasiada brutalidad, de forzar una reacción. Las condiciones actuales son más favorables a la justicia; pero se requiere mucho tacto, firmeza y resolución por parte de un funcionario en ascenso para navegar con seguridad entre los escollos y los remolinos de la nueva vida política.
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El lector podrá ahora comprender el carácter general, el objetivo y los resultados de la educación oficial como sistema. También será útil considerar en detalle ciertas fases de la vida estudiantil, que demuestran igualmente la pervivencia de antiguas condiciones y tradiciones. Puedo hablar de estos asuntos desde mi experiencia personal como docente, una experiencia que se extiende a lo largo de casi trece años.
Los lectores de Goethe recordarán la confiada docilidad del estudiante recibido por el Doctor Mefistófeles en la Primera Parte de Fausto, y el comportamiento tan diferente del mismo estudiante cuando reaparece, en la Segunda Parte, como Bachiller. Más de un profesor extranjero en Japón debió recordar ese contraste por experiencia propia, y se preguntó si alguno de los primeros asesores educativos del gobierno japonés no desempeñó, sin pretexto alguno, el mismo papel de Mefistófeles… El chico gentil que, con inocente reverencia, hace su visita de cortesía al profesor extranjero, trayendo como regalo un ramo de lirios o un aromático ramillete de ciruelos en flor; el chico que hace todo lo que se le dice y cautiva con una seriedad, una confianza y una gracia de modales que rara vez se encuentran entre los muchachos occidentales de su edad; está destinado a sufrir las más extrañas transformaciones mucho antes de convertirse en bachiller. Puede que lo encuentres unos años después, con el uniforme de alguna escuela superior, y te resulte difícil reconocer a tu antiguo alumno, ahora desgarbado, taciturno, reservado e inclinado a exigir como un derecho lo que, con propiedad, difícilmente podría pedirse como un favor. Puede que te parezca condescendiente, o quizás algo peor. Más adelante, en la universidad, se vuelve más correcto formalmente, pero también más distante, tan lejos de su infancia que la lejanía resulta dolorosa para quien la recuerda. El Pacífico es menos ancho y profundo que el abismo invisible que ahora se extiende entre la mente del extranjero y la del estudiante. El profesor extranjero es ahora considerado simplemente una máquina de enseñar; y es muy probable que lamente cualquier esfuerzo por mantener una relación íntima con sus alumnos. De hecho, todo el sistema formal de educación oficial se opone al desarrollo de dicha relación. Hablo de hechos generales en este contexto, no de experiencias personales. Por mucho que el extranjero intente conectar con la vida emocional de sus alumnos o despertar ese interés en ciertos estudios que posibilita un vínculo intelectual, su esfuerzo será en vano. Quizás en dos o tres casos entre mil obtenga algo valioso: una estima duradera y amable, basada en la comprensión moral; pero si desea más, debe permanecer en el estado del explorador antártico, buscando, mes tras mes, sin éxito, una vía de escape a través de interminables acantilados de hielo eterno. El caso del profesor japonés demuestra, en gran medida, que la barrera es natural. El profesor japonés puede exigir esfuerzos extraordinarios y, [p.433] obtenerlos; puede permitirse familiarizarse fácilmente con sus alumnos fuera de clase; y puede obtener lo que ningún extraño puede obtener: su devoción. La diferencia se ha atribuido al sentimiento racial; pero no puede explicarse de forma tan fácil y vaga.
Ciertamente existe cierto sentimiento racial; sería imposible que no lo hubiera. Ningún extranjero inexperto puede conversar durante media hora con un japonés —al menos con uno que no haya estado en el extranjero— y evitar decir algo que irrite el buen gusto o los sentimientos japoneses; y pocos —quizás ninguno— entre los japoneses que no han viajado pueden mantener una breve conversación en cualquier lengua europea sin causar una impresión alarmante en el oyente extranjero. La comprensión empática, entre mentes tan diferentes, es casi imposible. Pero el profesor extranjero que busca lo imposible —que espera de los estudiantes japoneses la misma calidad de comprensión inteligente que razonablemente esperaría de los estudiantes occidentales— se siente naturalmente perturbado. “¿Por qué siempre debe haber un mundo de distancia entre nosotros?” es una pregunta que se hace a menudo y rara vez se responde.
Algunas de las razones deberían ser obvias para el lector; pero una de ellas, la más curiosa, no lo será. Antes de exponerla, debo observar que, si bien la relación entre el instructor extranjero y el estudiante japonés es artificial, la que existe entre el maestro japonés y el estudiante es tradicionalmente de sacrificio y obligación. La inercia que experimenta el extranjero, la indiferencia que lo aterra constantemente, se deben en gran parte a la incomprensión derivada de concepciones totalmente opuestas del deber. El antiguo sentimiento perdura mucho después de que las viejas formas hayan desaparecido; y ningún extranjero puede adivinar fácilmente cuánto del Japón feudal sobrevive en el Japón moderno. Probablemente, la mayor parte del sentimiento existente es hereditario: los antiguos ideales aún no han sido reemplazados por otros nuevos… En la época feudal, el maestro enseñaba sin salario: se esperaba que dedicara todo su tiempo, pensamiento y energía a su profesión. Se le atribuía un gran honor a esa profesión; y el asunto de la remuneración no se discutía, pues el instructor confiaba plenamente en la gratitud de padres y alumnos. El sentimiento público los unía a él con un vínculo inquebrantable. Por lo tanto, un general, en vísperas de un asalto, se aseguraba de que su antiguo maestro tuviera la oportunidad de escapar del lugar asediado. El vínculo entre maestro y alumno era tan fuerte como el vínculo entre padre e hijo. El maestro lo sacrificaba todo por su alumno: el alumno estaba dispuesto en todo momento a morir por su maestro. Ahora, sin duda, los aspectos duros y egoístas del carácter japonés están aflorando. Pero un solo hecho indicará cuánto del antiguo sentimiento ético persiste bajo la nueva y más áspera superficie: Casi toda la labor educativa superior realizada en Japón representa, aunque con la ayuda del Gobierno, el resultado del sacrificio personal.
Desde la cima de la sociedad hasta la base, impera este espíritu de sacrificio. Es bien sabido que gran parte de los ingresos privados de Sus Majestades Imperiales se ha dedicado, durante muchos años, a la educación pública; pero no es generalmente conocido que toda persona de rango, riqueza o alta posición educa a sus estudiantes a expensas privadas. En la mayoría de los casos, esta ayuda es totalmente gratuita; en una minoría, solo se adelantan los gastos del estudiante, para ser reembolsados a plazos en el futuro. El lector sin duda sabe que, en tiempos pasados, los daimyô solían destinar la mayor parte de sus ingresos a mantener y ayudar a sus vasallos; abasteciendo a cientos, en algunos casos miles, y en algunos pocos casos, incluso decenas de miles, de personas con lo necesario para la vida; y exigiendo a cambio servicio militar, lealtad y obediencia. Esos antiguos daimyô o sus sucesores —en particular aquellos que aún son grandes terratenientes— ahora compiten entre sí por apoyar la educación. Todos los que pueden permitírselo educan a hijos, nietos o descendientes de antiguos vasallos; los beneficiarios de este patrocinio se seleccionan anualmente entre los estudiantes de las escuelas [ p. 436 ] establecidas en los antiguos daimiatos. Solo los nobles ricos pueden ahora mantener gratuitamente a varios estudiantes, año tras año; los hombres de menor rango no pueden hacerse cargo de muchos. Pero todos, o casi todos, mantienen a algunos, incluso en casos donde los ingresos del patrocinador son tan bajos que el gasto no podría asumirse a menos que el estudiante se comprometiera a devolverlo después de graduarse. En algunos casos, la mitad del costo corre a cargo del patrocinador, y el estudiante debe reembolsar el resto.
Ahora bien, estos ejemplos aristocráticos se siguen ampliamente en otros estratos sociales. Comerciantes, banqueros y fabricantes —todos hombres ricos de las clases comerciales e industriales— educan a los estudiantes. Oficiales militares, funcionarios públicos, médicos, abogados, en resumen, hacen lo mismo. Personas cuyos ingresos son demasiado bajos como para permitir mucha generosidad pueden ayudar a los estudiantes empleándolos como porteros, mensajeros, tutores, brindándoles alojamiento y comida, y a veces una pequeña paga, a cambio de servicios ligeros. En Tokio, y en la mayoría de las grandes ciudades, casi todas las casas grandes están custodiadas por estudiantes que reciben esta asistencia. En cuanto a la labor de los profesores, merece una mención especial.
La mayoría de los profesores de las escuelas públicas no reciben salarios que les permitan ayudar económicamente a los estudiantes; pero todos los profesores que ganan más de lo estrictamente necesario prestan algún tipo de ayuda. Entre los instructores y profesores de las instituciones de educación superior, ayudar a los estudiantes parece darse por sentado, tan normal que podríamos sospechar una nueva “tiranía de la costumbre”, sobre todo considerando lo exiguo de los salarios oficiales. Pero ninguna tiranía de la costumbre explicaría el placer del sacrificio y la extraña persistencia del idealismo feudal que revelan algunos hechos extraordinarios. Por ejemplo: se sabe que cierto profesor universitario mantuvo y educó a un gran número de estudiantes repartiendo entre ellos, durante muchos años, casi la totalidad de su salario. Los alojó, vistió, manutuvo y educó, les compró libros y pagó sus matrículas, reservándose solo el costo de su vida, y reduciendo incluso ese costo alimentándose de batatas calientes. (¡Imagínense a un profesor extranjero en Japón sometiéndose a una dieta de pan y agua con el propósito de educar gratuitamente a un grupo de jóvenes pobres!) Conozco otros dos casos casi igual de notables; en uno de ellos, el ayudante era un anciano de más de setenta años, que aún dedica todos sus recursos, tiempo y conocimientos a su antiguo ideal del deber. Nunca se sabrá cuánto sacrificio oculto de este tipo han realizado aquellos que menos pueden permitírselo; de hecho, la publicación de los hechos solo causaría dolor. Cometo cierta indiscreción al mencionar [ p. 418 ] incluso los casos que me han llamado la atención, aunque la naturaleza humana se honra con su mención… Ahora bien, debería ser evidente que, si bien los estudiantes japoneses están acostumbrados a presenciar este tipo de abnegación por parte de los profesores nativos, no pueden quedar muy impresionados por ninguna manifestación de interés o simpatía por parte del profesor extranjero, quien, aunque recibe un salario más alto que sus colegas japoneses, no tiene motivos y tiene poca inclinación a imitar su ejemplo.
Sin duda, este hecho heroico de la educación, sustentada por sacrificios personales, frente a dificultades inimaginables, basta para redimir muchas patrañas y errores. A pesar de la corrupción que ha proliferado en los círculos educativos en los últimos años, a pesar de los escándalos, intrigas y farsas oficiales, cabe esperar todas las reformas necesarias mientras el espíritu de abnegación generosa siga imperando en el mundo de profesores y estudiantes. Puedo aventurar también la opinión de que la mayoría de los escándalos y fracasos oficiales se deben a la interferencia de la política en la educación moderna o al intento de imitar métodos convencionales extranjeros totalmente contrarios a la experiencia moral nacional. Donde Japón se ha mantenido fiel a sus antiguos ideales morales, lo ha hecho con nobleza y éxito; donde se ha apartado innecesariamente de ellos, la tristeza y los problemas han sido las consecuencias naturales.
Existen otros hechos en la educación moderna [ p. 439 ] que sugieren con mayor contundencia cuánto de la antigua vida permanece oculto bajo las nuevas condiciones, y cuán rígidamente se ha arraigado el carácter racial en las mentes superiores. Me refiero principalmente a los resultados de la educación japonesa en el extranjero: una formación especializada superior en universidades alemanas, inglesas, francesas o estadounidenses. En algunos aspectos, estos resultados, al menos desde la perspectiva extranjera, parecen ser casi negativos. Considerando la inmensa diferenciación psicológica —la total oposición entre estructura mental y hábito—, resulta asombroso que los estudiantes japoneses hayan podido lograr lo que realmente han logrado en universidades extranjeras. Graduarse en cualquier universidad europea o estadounidense de renombre, con una mente moldeada por la cultura japonesa, impregnada de conocimientos chinos y atiborrada de ideogramas, es una proeza prodigiosa: apenas menos proeza que la que representaría para un estudiante estadounidense graduarse en una universidad china. Ciertamente, los hombres enviados al extranjero a estudiar son cuidadosamente seleccionados por su capacidad; y un requisito indispensable para la misión es una capacidad de memoria incomparablemente superior a la memoria occidental promedio, y completamente diferente en calidad —una memoria para los detalles—; sin embargo, la hazaña es asombrosa. Pero con el regreso a Japón de estos jóvenes académicos, suele darse el fin del esfuerzo en la especialidad estudiada, a menos que haya sido una materia puramente práctica. ¿Significa esto incapacidad para el trabajo independiente [ p. 440 ] según los lineamientos occidentales? ¿Incapacidad para el pensamiento creativo? ¿Falta de imaginación constructiva? ¿Renuencia o indiferencia? La historia de esa terrible disciplina mental y moral a la que la raza estuvo sometida durante tanto tiempo sin duda sugeriría tales limitaciones en la mente japonesa moderna. Quizás estas preguntas aún no tengan respuesta, salvo, imagino, en lo que respecta a la indiferencia, que es evidente y manifiesta. Pero, independientemente de cualquier cuestión de capacidad o inclinación, hay que considerar este hecho: que aún no se ha fomentado adecuadamente la formación académica en el país. La pura verdad es que se envía a jóvenes a centros de estudio extranjeros con fines distintos a aprender a dedicar el resto de sus vidas al estudio de la psicología, la filología, la literatura o la filosofía moderna. Se les envía al extranjero para prepararlos para puestos superiores en el servicio público; y sus estudios en el extranjero son solo un episodio obligatorio en su carrera oficial. Cada uno debe capacitarse para un deber específico aprendiendo cómo estudian, piensan y sienten los occidentales en ciertas direcciones, y determinando el alcance del progreso educativo en esas direcciones; pero no se les ordena pensar ni sentir como los occidentales, lo cual, en cualquier caso, sería imposible para ellos. No tiene,Y probablemente no podría tener un interés personal profundo en el saber occidental fuera del ámbito de las ciencias aplicadas. Su objetivo es aprender a comprender estos asuntos desde la perspectiva japonesa, no desde la occidental. Pero cumple bien su tarea, hace exactamente lo que se le indica y rara vez va más allá. Su valor para el gobierno se duplica o cuadruplica gracias a la experiencia adquirida; pero en casa, salvo durante algunos años de trabajo como profesor o conferenciante, probablemente usará esa experiencia solo como un disfraz psicológico de ceremonia, un uniforme mental que se pondrá cuando la ocasión oficial lo requiera.
La situación es distinta en el caso de los hombres enviados al extranjero para realizar estudios científicos que requieren no solo inteligencia y memoria, sino también agilidad natural de mano y vista: cirugía, medicina, especialidades militares. Dudo que la eficiencia promedio de los cirujanos japoneses pueda ser superada. El estudio de la guerra, huelga decirlo, es un estudio para el cual la mente y el carácter nacionales han heredado la aptitud. Pero los hombres enviados al extranjero simplemente para obtener un título universitario extranjero y destinados, tras un período de estudios, a una vida oficial superior, parecen dar poca importancia a sus conocimientos extranjeros. Sin embargo, incluso si pudieran alcanzar la distinción en Europa mediante un mayor esfuerzo en casa, ese esfuerzo tendría que hacerse con un importante sacrificio económico, y sus resultados aún no podrían ser apreciados con justicia por sus propios compatriotas.
Algunos nos hemos preguntado a veces qué habrían hecho los antiguos egipcios o los antiguos griegos si [ p. 442 ] se hubieran visto repentinamente en contacto peligroso con una civilización como la nuestra: una civilización de matemáticas aplicadas, con ciencias y ciencias derivadas cuyos simples nombres llenarían un diccionario. Creo que la historia del Japón moderno sugiere muy claramente lo que cualquier pueblo sabio, con una civilización basada en el culto a los antepasados, habría hecho. Habrían reconstruido rápidamente su sociedad patriarcal para afrontar el repentino peligro; habrían adoptado, con asombroso éxito, toda la maquinaria científica a su alcance; habrían creado un ejército formidable y una armada altamente eficiente; habrían enviado a sus jóvenes aristócratas al extranjero para estudiar las convenciones extranjeras y capacitarse para el servicio diplomático; habrían establecido un nuevo sistema educativo y habrían cumplido. que todos sus hijos estudiaran muchas cosas nuevas; pero hacia la vida intelectual y emocional más elevada de esa civilización extranjera, naturalmente mostrarían indiferencia: su mejor literatura, su filosofía, sus formas más amplias de religión tolerante no podrían tener un atractivo profundo para su experiencia moral y social.