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[pág. xii]
E.TN—Traducción al inglés de WG Aston del Nihongi
E.TK—Traducción al inglés de BH Chamberlain del Kojiki
T.ASJ—Transacciones de la Sociedad Asiática de Japón
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Según una antigua tradición, cuando nuestros antepasados imperiales aún vivían en la Llanura del Cielo Superior, existían ciertas familias bajo cuyo cuidado especial se preservaban los ritos del sintoísmo. Se trataba de los Nakatomi, los Imbe y también los Sarume, de quienes podemos creer razonablemente que a los Nakatomi y a los Imbe se les confiaban por igual las funciones religiosas imperiales. La familia Imbe desciende directamente de Takami-Musubi-no-Kami a través de Futotama-no-Mikoto y Ame-no-Tomi-no-Mikoto, mientras que la familia Nakatomi desciende de Kamumi-Musubi-no-Kami a través de Ame-no-Koyane-no-Mikoto y Ame-no-Taneko-no-Mikoto. Junto a estos dos Musubi-no-Kami, se encuentra Ame-no-Minakanushi-no-Kami, y así se forma una tríada divina en el Panteón japonés en la apertura del Kojiki o Registros de Asuntos Antiguos.
Según la mitología japonesa, la “noche eterna” de oscuridad o total oscuridad prevaleció tras el retiro de la Diosa del Sol a la Cueva Celestial de la Roca, y entonces Futotama-no-Mikoto (a quien la familia Imbe reclama como su antepasada) y pág. 2 Ame-no-Koyane-no-Mikoto (antepasada de la familia Nakatomi), con la ayuda de Ame-no-Uzume-no-Mikoto (antepasada de la familia Sarume), fueron convocados para realizar las debidas ceremonias esenciales para sacar a la Diosa del Sol de su retiro. En esta trascendental ocasión, ni los Nakatomi ni los Imbe desempeñaron el papel principal para desprestigio mutuo, pero ambos fueron igualmente importantes y esenciales para la correcta celebración de los ritos religiosos en la Llanura del Alto Cielo.
Cuando el Nieto Celestial descendió a la Tierra y el Emperador Jimmu estableció la Corte Imperial en Yamato después de su entrada triunfal en esa provincia, ambas familias mencionadas disfrutaron de privilegios iguales en las ceremonias religiosas celebradas en la Corte.
Kamatari, el renombrado antepasado de la familia Fujiwara (que surgió de la misma raíz que los Nakatomi), alcanzó la supremacía en el ámbito político tras la aniquilación de la familia Soga en el año 645 d. C. durante el reinado de la emperatriz Kōkyoku. Posteriormente, gracias a sus vínculos matrimoniales con la Casa Imperial, la familia Fujiwara prácticamente gobernó Japón de facto, y la autoridad de los Nakatomi sustituyó gradualmente a la de la familia rival Imbe en los ritos religiosos de la Corte Imperial. Así, por ejemplo, en el año 684 d. C. (durante el reinado del emperador Temmu), el Asomi, es decir, el recién establecido Segundo Rango de la Corte, fue otorgado a los Nakatomi, mientras que solo el Sukune, o Tercer Rango de la Corte, fue otorgado a los Imbe. Este incidente claramente p. 3 prueba que los Imbe entonces estaban clasificados por debajo de los Nakatomi, muy contrario a nuestra antigua tradición de que los Nakatomi y los Imbe fueron tratados originalmente exactamente al mismo nivel en la Corte Imperial, tanto en la Llanura del Alto Cielo como en esta Tierra de Exuberantes Llanuras de Juncos.
Solo los santuarios estrechamente relacionados con la familia Nakatomi gozaban de prerrogativas especiales en cuanto a las ofrendas oficiales, mientras que, por muy superiores que fueran los demás santuarios, según las tradiciones sagradas del antiguo Japón, estos eran ignorados para la recepción de las ofrendas imperiales si no tenían relación con la familia Nakatomi. Los prejuicios y la parcialidad de los Nakatomi despertaron la indignación de Imbe-no-Hironari, obligándolo, al responder al amable mensaje del emperador Heijō, a llamar la atención de Su Majestad sobre las “Once Cosas” desatendidas por el Gobierno Imperial, tal como se relata en el libro Kogoshūi, que, en estas circunstancias y con tal propósito, fue inscrito por Imbe-no-Hironari a principios del siglo IX, durante el reinado del emperador Heijō (806-809 d. C.).
En esencia, el Kogoshūi es principalmente una protesta escrita por Imbe-no-Hironari contra una familia rival. Por lo tanto, es natural presumir que la obra respira un espíritu de rivalidad y celos (p. 4), y en ciertos aspectos esto es un hecho innegable. Por ejemplo, en el Kogoshūi, el papel de Takami-Musubi-no-Kami es bastante prominente en la cuestión de los Órdenes Divinas en el Cielo Superior, junto con Amaterasu-Ō-Mikami, mientras que el Nihongi dirige esas órdenes únicamente a Amaterasu-Ō-Mikami. ¿A qué se debe esto? Dado que Takami-Musubi-no-Kami es considerado el ancestro divino de la familia Imbe, es razonable suponer que Imbe-no-Hironari deseaba reclamar para su propio ancestro divino, Takami-Musubi-no-Kami, la misma alta posición que la de la Divina Antepasada Imperial, Amaterasu-Ō-Mikami. Por lo tanto, Nasa (o Kusakabe-Katsutaka) publicó su contradicción del relato del Kogoshūi, titulando su libro Gisai o Mi incapacidad para estar de acuerdo con Imbe-no-Hironari (es decir, brevemente, la Crítica de Kusakabe al Kogoshūi de Imbe-no-Hironari). Al mismo tiempo, hay que recordar que el Kogoshūi registra una tradición transmitida especialmente a la familia Imbe y preservada por ella, así como el Nihongi preserva diversas tradiciones como versiones diferentes de un mismo evento, por lo que se puede concluir razonablemente que el valor del Kogoshūi es igual al de los registros familiares preservados por la familia Takahashi, la familia Hata,[1] y así sucesivamente. Desde este punto de vista, parece que Moto-Ori y Hirata simpatizan enormemente con la actitud de Imbe-no-Hironari y están en contra del autor Kusakabe (Vide Moto-Ori, The Gisai-Ben. The Collected Works, edición japonesa, vol. v, pp. 1445-1447).
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La edición más popular del Kogoshūi que circuló en Japón relata que el Kogoshūi fue escrito por primera vez por el propio Imbe-no-Hironari el día 13 del segundo mes del segundo año de Daidō (807 d. C.), cuando ocupaba el grado inferior del rango de la Quinta Corte Junior, pero una de las historias japonesas más auténticas (el Ruiju-Kokushi, edición japonesa, vol. XCIX, undécimo mes, tercer año de Daidō) afirma que Imbe-no-Hironari estaba en realidad en el grado superior del rango de la Sexta Corte Senior (un grado inferior al grado inferior del rango de la Quinta Corte Junior), y por eso, para armonizar la fecha con este hecho histórico, una determinada edición del Kogoshūi pone la fecha el día 13 del duodécimo mes del tercer año de Daidō, como cuando Imbe-no-Hironari entregó el Kogoshūi al Trono Imperial. Sin embargo, creemos que las variaciones, tanto en las fechas como en el rango de la Corte de Hironari, fueron insertadas posteriormente por algunos escribas desconocidos y, por lo tanto, la fecha en que el Kogoshūi fue entregado a Su Majestad Imperial probablemente sea la aceptada popularmente, es decir, el día 13 del segundo mes del segundo año de Daidō.
Es un hecho histórico que en el primer año de Daidō, 806 d.C., hubo una controversia entre los Imbe y los Nakatomi. 6 sobre los poderes confiados a sus respectivas familias en materia de ceremonias religiosas celebradas en la Corte Imperial, y por lo tanto, con razón se concluye, con el escritor desconocido cuyas notas están inscritas en el Yakumoshō (edición japonesa, vol. I), escrito por el emperador Juntoku (+ 1242 d. C.) —los manuscritos Maeda también nos indican que la fecha es el primer año de Daidō—, que Hironari elaboró su primer borrador del Kogoshūi durante el primer año de Daidō (806), o a principios del año siguiente (807), como se indica en el pasaje de nuestro texto del Kogoshūi, y lo presentó al emperador Heijō contra su rival Nakatomi, aprovechando así al máximo la oportunidad que le brindaba la controversia entre esas dos Casas rivales. Por lo tanto, una de las historias oficiales japonesas más auténticas registra:
Antes de esto (el día 10 del octavo mes del primer año de Daidō), hubo un litigio entre los Nakatomi y los Imbe, en el que expusieron sus respectivas reclamaciones de la siguiente manera. La familia Nakatomi se quejó:
«‘Era la familia Imbe la que solía fabricar ofrendas oficiales para los dioses, pero como nunca disfrutaron del privilegio de recitar una liturgia, esa familia no debería ser enviada como Enviados Imperiales para llevar ofrendas oficiales a ningún santuario.’»
La familia Imbe, sin embargo, protestó contra la acusación, diciendo:
«‘Es derecho de la familia Imbe presentar los dones sacrificiales imperiales en un santuario y ofrecer oraciones, por lo tanto, uno o más miembros de esa familia deberían ser designados como mensajeros imperiales para ofrecer sacrificios en un santuario, y la familia Nakatomi debería estar encargada de los ritos expiatorios.’»
Como los argumentos de ambas partes estaban bastante bien fundamentados históricamente, la cuestión seguía en juego. Pero ese mismo día, se emitió un Edicto Imperial que decía:
“ ‘Según el Nihonshoki (Nihongi) o Crónicas de Japón, cuando Amaterasu-Ō-Mikami se ocultó en la Cueva Celestial de la Roca, Ame-no-Koyane-no-Mikoto, antepasado de la familia Nakatomi, y Futotama-no-Mikoto, antepasado de la familia Imbe, se unieron para ofrecer una oración a Amaterasu-Ō-Mikami para persuadirla de que abandonara la cueva, y colgaron quinientas grandes joyas unidas entre sí por una augusta cuerda, en la rama superior de un fino árbol sagrado Sakaki[2] con quinientas ramas, que había sido traído del Monte Celestial Kagu; un espejo de ocho palmos o un gran espejo en las ramas centrales, y ofrendas de tela fina de color azul y blanco en las ramas inferiores.[3] Por lo tanto, es correcto que los Nakatomi y los Imbe compartan juntos la ofrenda de oraciones a los Dioses.’
“Y además, según el Jingiryō (Libro de Derecho Administrativo para la Religión Shintō), 'Con motivo del Servicio de Oración por la Cosecha Anual y del Servicio Mensual en un santuario, un funcionario de la familia Nakatomi debe recitar una liturgia y uno de los Imbe debe pronunciar el Amatsu-Kami-no-Yogoto[4] o Discurso de Felicitación para el nuevo Emperador en referencia a los auspiciosos eventos de la Era Divina en el Cielo, mientras que la función del Imbe es presentar al Emperador tanto el Espejo como la Espada, la Divina Regalia Imperial.
En la Ceremonia de la Gran Purificación o Ōharai, celebrada los últimos días del sexto y duodécimo mes, un funcionario de la familia Nakatomi presentará las ofrendas expiatorias al Emperador. Un funcionario de la familia Fumi, al este y al oeste de la capital, presentará la espada expiatoria y recitará la oración expiatoria (en chino). A continuación, un funcionario de la familia Nakatomi pronunciará un discurso de felicitación (en japonés). Un Enviado Imperial que lleve ofrendas a cualquier santuario que no sea el designado regularmente para su culto según la Ley Administrativa del Shinto deberá ser una persona de quinto rango judicial o superior, y, además, deberá ser designado siempre por adivinación.
«Por lo tanto, al enviar enviados imperiales a un santuario para presentar ofrendas distintas a los sacrificios regulares establecidos por la Ley Administrativa, tanto el Nakatomi como el Imbe deben ser designados, y todos los demás asuntos divinos deben llevarse a cabo en estricta conformidad con la Ley Administrativa Shintō» (El Nihonkōki, vol. XIV. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. III, p. 77).
Hay diferentes manuscritos del Kogoshūi; por ejemplo, el manuscrito Urabe (derivado del manuscrito Heiman), el Ise, el Hirano y el manuscrito Hōryūji existentes ya en 1238 d. C. El facsímil del manuscrito Hōryūji o Ryakunin fue realizado por Mikannagi-Kiyonao de Ise en 1847 d. C. El facsímil del manuscrito Temmon fue realizado por el difunto Dr. Inoue-Yorikuni hace algunos años. El manuscrito más antiguo aún existente y preservado en la familia Yoshida de Kioto es un manuscrito escrito en 1225 d. C. (el primer año de Karoku). Los siguientes manuscritos más antiguos, que ahora están preservados por el Marqués Maeda-Toshinari en Tokio, parecen haber sido hechos un poco más tarde que el manuscrito Yoshida en la Era Karoku. Podemos afirmar con certeza que el libro impreso en bloque de Kogoshūi ya existía en 1685 d. C., cuando, a más tardar, Tatsuno-Hirochika publicó el Kogoshūi-Genyoshō, y cabe recordar que este fue el primer Kogoshūi impreso en bloque que, junto con el texto, contiene un valioso comentario en chino. Sin embargo, posteriormente, vale la pena leer algunos de los comentarios posteriores al estudiar el texto de Kogoshūi. Los siguientes comentarios (pág. 10) son siempre útiles para el estudiante, y de ellos, los escritos por Ikebe y Kubo son los mejores:
(1)
Ikebe-no-Mahari, El Kogoshūi-Shinchū, o Un nuevo comentario sobre el Kogoshūi.
(2)
Kubo-Sueshige, El Kogoshūi-Kōgi, o Estudios y notas sobre el Kogoshūi.
(3)
Takada-Hakuō, El Kogoshūi-Jimō-Setsuge, o Un compañero para el principiante que estudia el Kogoshūi.
(4)
Hirata-Atsutane, El Koshichō, o Un ensayo sobre las historias antiguas (vol. I).
(5)
Tatsuno-Hirochika, El Kogoshūi-Genyoshō, o Algunas notas en caracteres chinos sobre el Kogoshūi.
A principios del siglo IX, la cultura china adquirió gran influencia en Japón. La madre del emperador Kammu descendía de Shumō (o Tobo), el primer rey de Kudara o Pèkché (Shoku-Nihongi, vol. XI; Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. II, pág. 763), y los dos célebres monjes budistas japoneses Dengyo-Daishi (Saichō), Kōbō-Daishi (Kūkai), entre otros, se vieron más o menos influenciados por el pensamiento y la civilización chinos, especialmente tras visitar China. El emperador Kammu en 785 y 787 d. C. dio órdenes de que se ofreciera adoración al Dios Celestial, o más bien al Cielo Mismo, en Katano en la provincia de Kawachi, pero esta es una costumbre religiosa china que es completamente ajena al culto Shintō original del antiguo Japón (El Shoku-Nihongi, vol. XXXVIII, vol. XXXIX. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. II, págs. 720, 735. El Nihon-Montoku-Tennō-Jitsuroku, vol. VIII. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. III, pág. 539). Sin embargo, había otra tendencia de pensamiento que iba en contra del espíritu de los tiempos que aceptaban ciegamente la civilización china que entonces dominaba el país con su fuerza irresistible: ¡Nacionalismo versus influencia extranjera! ¡Conservadurismo versus liberalismo! Así, según el Nihonkōki, un libro histórico compilado bajo los auspicios del Gobierno, se emitió un Edicto Imperial en el año 809 d. C., prohibiendo la circulación de una obra espuria, escrita desde el punto de vista de los inmigrantes chinos y coreanos y titulada Wakan-Sōrekitei-Fuzu o el Libro de las genealogías de todos los soberanos tanto en casa como en el extranjero, siendo perjudicial para el orden social en Japón, porque afirma falsamente que las familias imperiales de China y Japón y la casa real de Corea provienen todas de un mismo Dios, Ame-no-Minakanushi-no-Kami, una de las más grandes deidades veneradas por los antiguos japoneses, y así blasfema contra el más alto Dios ancestral celestial de la familia imperial de Japón (Vide el Nihonkōki, vol. XVII. El Kokushi-Taikei, p. 12 edición japonesa, vol. III, p. 93). Además, la aparición del Shinsen-Shōjiroku o Catálogo (Registro) de Nombres de Familia (o Clan)_ compilado en el año 815 d. C. por el Príncipe Imperial Manta, el Daidō-Ruijuhō o Trabajo sobre las Prescripciones Médicas Japonesas Clasificadas en la Era Daidō compilado en el año 808 d. C. por Abe-no-Sanenao, Izumo-no-Hirosada, etc., y el Daidō-Hongi, o Una Historia Japonesa Compilada en la Era Daidō (principios del siglo IX), cuyos fragmentos —una descripción de algunos ritos sintoístas realizados en el Santuario de Ise— todavía existen en los libros titulados Jingū-Zatsureishū y Kōji-Satabumi (_Véase el Gunsho-Ruijū, edición japonesa, vol. IV, y el Zoku-Gunsho-Ruijū, edición japonesa, vol. IV), es la evidencia más segura de la actividad de las contracorrientes del nacionalismo conservador al que pertenecía Imbe-no-Hironari.Por eso su libro Kogoshūi fue escrito en antagonismo y conflicto con la «nueva tendencia a la ostentación y la frivolidad», como se afirma en su prefacio al Kogoshūi.
Por ejemplo, el Takahashi-Ujibumi, el Hata-Uji-no-Honkeichō, etc.. [ p. 4 ] ↩︎
Eurya Ochnacea Szyse (Cleyera Japonica). Este árbol aún se venera como sagrado para los dioses del sintoísmo. Algunos comentaristas opinan que “sakaki” era el nombre que originalmente se daba a todas las plantas perennes. [ p. 7 ] ↩︎
Amatsu-Kami-no-Yogoto también llamado «Nakatomi-no-Yogoto» o «Discurso de felicitación de la familia Nakatomi» (Vide Diario de Fujiwara-no-Yorinaga, llamado «Taiki-Bekki» en la edición japonesa). ↩︎