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KAKUZO OKAKURA, el autor de esta obra sobre los ideales del arte japonés —y futuro autor, según esperamos, de un libro más extenso y completamente ilustrado sobre el mismo tema— es conocido desde hace mucho tiempo por su propio pueblo y por otros como la principal autoridad viva en arqueología y arte orientales.
Aunque joven, fue nombrado miembro de la Comisión Imperial de Arte, enviada por el gobierno japonés en 1886 para estudiar la historia y los movimientos artísticos de Europa y Estados Unidos. Lejos de sentirse abrumado por esta experiencia, el Sr. Okakura vio profundizada e intensificada su apreciación del arte asiático gracias a sus viajes, y desde entonces ha ejercido una influencia cada vez mayor en favor de una fuerte renacionalización del arte japonés, en oposición a esa tendencia pseudoeuropeizante, tan de moda en Oriente.
A su regreso de Occidente, el Gobierno de Japón demostró su aprecio por los servicios y las convicciones del Sr. Okakura nombrándolo Director de su Nueva Escuela de Arte en Ueno, Tokio. Pero los cambios políticos infundieron nuevas oleadas del llamado europeísmo en la escuela, y en 1897 se insistió en que los métodos europeos debían adquirir mayor relevancia. El Sr. Okakura dimitió. Seis meses después, treinta y nueve de los jóvenes artistas más destacados de Japón se agruparon a su alrededor y abrieron el Nippon Bijitsuin, o Salón de Bellas Artes, en Yanaka, a las afueras de Tokio, al que se hace referencia en el capítulo XIV de este libro.
Si decimos que el Sr. Okakura es, en cierto sentido, el William Morris de su país, también podemos explicar que el Nippon Bijitsuin es una especie de Abadía Merton japonesa. Aquí se desarrollan diversas artes decorativas, como la laca y la metalistería, la fundición de bronce y la porcelana, además de la pintura y la escultura japonesas. Sus miembros se esfuerzan por comprender y comprender profundamente lo mejor de los movimientos artísticos contemporáneos de Occidente, a la vez que aspiran a conservar y extender su inspiración nacional. Se enorgullecen de que su obra no tenga rival en el mundo. Entre sus nombres se incluyen Hashimoto Gaho, Kanzan, Taikan, Sessei, Kozn y otros igualmente famosos. Además del trabajo del Nippon Bijitsuin, el Sr. Okakura ha encontrado tiempo para ayudar a su gobierno a clasificar los tesoros artísticos de Japón y para visitar y estudiar las antigüedades de China e India. En cuanto a este último país, este es el primer caso [p. xiv] en tiempos modernos de la llegada de un viajero con un profundo conocimiento de la cultura oriental, y la visita del Sr. Okakura a las cuevas de Ajanta marca una era distintiva en la arqueología india. Su conocimiento del arte del mismo período en el sur de China le permitió comprender de inmediato que las figuras de piedra que ahora permanecen en las cuevas fueron originalmente concebidas simplemente como el hueso o la base de las estatuas, dejándose que toda la vida y el movimiento de la representación se incorporaran a una gruesa capa de yeso con la que posteriormente se cubrieron. Una inspección más detallada de las tallas justifica ampliamente esta opinión, aunque la ignorancia, «el vandalismo inconsciente de la Europa mercenaria», ha llevado a una desafortunada cantidad de «limpieza» y desfiguración involuntaria, como fue el caso de nuestras propias iglesias parroquiales inglesas demasiado recientemente.
El arte solo puede ser desarrollado por naciones en estado de libertad. Es, sin duda, el gran medio y fruto [p. xv] de esa alegría de la libertad que llamamos sentido de nacionalidad. Por lo tanto, no sorprende que la India, apartada de la espontaneidad por mil años de opresión, haya perdido su lugar en el mundo de la alegría y la belleza del trabajo. Pero resulta muy tranquilizador que una autoridad competente diga que también en este caso, como en la religión durante la era de Asoka, lideró a todo Oriente, inculcando su pensamiento y gusto en los innumerables peregrinos chinos que visitaban sus universidades y templos rupestres, y con ello influyendo en el desarrollo de la escultura, la pintura y la arquitectura en la propia China, y a través de China en Japón.
Sin embargo, solo quienes ya estén inmersos en los problemas propios de la arqueología india comprenderán el notable valor de las sugerencias del Sr. Okakura respecto a la supuesta influencia de los griegos en la escultura india. Representando, como lo hace, el gran linaje artístico alternativo del mundo —a saber, el chino—, el Sr. Okakura es capaz de demostrar lo absurdo de la teoría helénica. Señala que las verdaderas afinidades del desarrollo indio son en gran medida chinas, pero que la razón de esto probablemente se encuentre en la existencia de un arte asiático primitivo común, que ha dejado su huella más profunda en las costas de la Hélade, el extremo occidental de Irlanda, Etruria, Fenicia, Egipto, India y China. En tal teoría, se establece una tregua adecuada a todas las disputas degradantes sobre la prioridad, y Grecia ocupa el lugar que le corresponde, como una simple provincia de esa antigua Asia que los académicos han considerado durante mucho tiempo como el contexto asgardiano de las grandes sagas nórdicas. Al mismo tiempo, se abre un nuevo mundo a la investigación futura, en el que un método y una perspectiva más sintéticos podrían corregir muchos de los errores del pasado.
Con respecto a China, el análisis del Sr. Okakura es igualmente rico en sugerencias. Su análisis del pensamiento del Norte y del Sur ya ha atraído considerable atención entre los académicos de ese país, y su distinción entre el laoísmo y el taoísmo goza de amplia aceptación. Pero es en sus aspectos más amplios donde su obra resulta más valiosa. Pues sostiene que el gran espectáculo histórico, con el que el mundo está necesariamente familiarizado, de la llegada del budismo a China a través de los pasos del Himalaya y por la ruta marítima a través de los estrechos —ese movimiento que probablemente comenzó bajo Asoka y se hizo tangible en la propia China en la época de Nâgaruna en el siglo II d. C.— no fue un acontecimiento aislado. Más bien, fue representativo de las condiciones bajo las cuales solo Asia puede vivir y prosperar. Lo que llamamos budismo no puede haber sido en sí mismo un credo definido y formulado, con límites estrictos y herejías claramente delimitadas, capaz de dar origen a un Santo Oficio propio. Más bien, debemos considerarlo como el nombre dado a la vasta síntesis conocida como hinduismo, al ser recibida por una conciencia extranjera. Pues el Sr. Okakura, al tratar el tema del arte japonés en el siglo IX, deja meridianamente claro que toda la mitología de Oriente, y no solo la doctrina personal de Buda, era objeto de intercambio. No la budización, sino la indianización de la mentalidad mongola, fue el proceso en marcha, como si el cristianismo recibiera en alguna tierra extraña el nombre de franciscanismo de sus primeros misioneros.
Es bien sabido que, en el caso de Japón, el elemento vital de su actividad nacional reside siempre en su arte. Aquí encontramos, en cada período, la indicación y el recuerdo de aquellos componentes de su conciencia que son realmente esenciales. Es un arte, a diferencia del de la antigua Grecia, en el que participa toda la nación; al igual que en la India, toda la nación se une para elaborar el pensamiento. La pregunta, por lo tanto, se vuelve profundamente interesante: ¿qué es aquello, [p. xix] en su conjunto, que se expresa a través del arte japonés en su conjunto? El Sr. Okakura responde sin vacilar: Es la cultura del Asia continental la que converge en Japón y encuentra una expresión viva y libre en su arte. Y esta cultura asiática se puede dividir, en gran medida, como él sostiene, en la erudición china y la religión india. Para él, no son los rasgos ornamentales e industriales del arte de su país los que realmente conforman sus elementos característicos, sino esa gran vida del ideal por la que apenas se conoce en Europa. No unos pocos dibujos de flores de ciruelo, sino la imponente concepción del Dragón; no pájaros ni flores, sino la adoración a la Muerte; no un realismo trivial, por muy hermoso que sea, sino una gran interpretación del tema más grandioso al alcance de la mente humana —el anhelo de la Budeidad de salvar a otros y no a sí misma—, estos constituyen la verdadera esencia del arte japonés. Los medios y el método de esta expresión, Japón siempre los ha debido a China; sin embargo, el Sr. Okakura sostiene que, para sus propios ideales, ha dependido de la India. Cree que sus grandes épocas de expresión siempre han seguido la estela de las oleadas de espiritualidad india. Así, gracias a la estimulante influencia de la gran península meridional, los magníficos instintos artísticos de China y Japón debieron verse reducidos en vigor y empobrecidos en alcance, al igual que los de Europa del Norte y Occidental, sin duda, lo habrían sido si se hubieran separado de Italia y del mensaje de la Iglesia. Nuestro autor, «burgués», sostiene que el arte asiático jamás habría existido, contrastando marcadamente en este aspecto con el de Alemania, Holanda y Noruega. Pero admite, podemos suponer, que podría haberse mantenido al nivel de un gran y hermoso esquema de decoración campesina.
[p. xxi] su objetivo a lo largo de las siguientes páginas es mostrarnos exactamente cómo estas oleadas de espiritualidad india han inspirado a las naciones. Comprendiendo primero las condiciones en las que tuvieron que operar: la raza Yamato en Japón, el maravilloso genio ético del norte de China y la rica imaginación del sur, observamos la entrada de la corriente del budismo, a medida que se desborda y unifica el conjunto. La seguimos aquí, como el primer toque del sueño de una fe universal da origen a concepciones cósmicas en la ciencia y al Buda Roshana en el arte. La observamos de nuevo mientras se transforma en el intenso panteísmo del período Heian, el emocionalismo de los Fujiwara y la heroica hombría de los Kamakura.
Ha sido gracias al resurgimiento del sintoísmo, la religión primitiva de Yamato, en gran medida desprovista de elementos budistas, que la grandeza del período Meiji parece haberse alcanzado. Pero tal grandeza puede dejar muy atrás la inspiración. Todos los amantes de Oriente se sienten [p. xxii] consternados en este momento ante la desintegración del gusto y los ideales que se está produciendo como consecuencia de la competencia con Occidente.
Por lo tanto, vale la pena esforzarse por recordar a los pueblos asiáticos la búsqueda de los fines que constituyeron su grandeza en el pasado y que pueden lograr su restauración. Por ello, es de suma importancia mostrar a Asia, como lo hace el Sr. Okakura, no como el conjunto de fragmentos geográficos que imaginábamos, sino como un organismo vivo unido, donde cada parte depende de todas las demás, y el conjunto respira una vida única y compleja.
Acertadamente, en los últimos diez años, gracias al genio de un monje errante —el Swami Vivekânanda— que llegó a América y se hizo oír en el Parlamento de Religiones de Chicago en 1893, el hinduismo ortodoxo ha vuelto a mostrarse agresivo, como en el período Asokan. Durante los últimos seis o siete años, ha enviado misioneros a Europa y América, previendo para el futuro una generalización religiosa en la que la libertad intelectual del protestantismo —que culmina en las ciencias naturales— puede combinarse con la riqueza espiritual y devocional del catolicismo. Casi parecería que el destino de los pueblos imperialistas es ser conquistados, a su vez, por las ideas religiosas de sus súbditos. «Así como el credo del judío oprimido ha dominado la mitad de la tierra durante dieciocho siglos», citando al gran pensador indio recién mencionado, «no parece improbable que el del hindú despreciado pueda aún dominar el mundo». En algún evento así reside la esperanza del norte de Asia. El proceso que tardó mil años al comienzo de nuestra era podría ahora, con la ayuda del vapor y la electricidad, repetirse en unas pocas décadas y el mundo podría presenciar de nuevo la indianización de Oriente.
De ser así, una de las muchas consecuencias será [p. xxiv] que veremos en el arte japonés un resurgimiento de ideales paralelo al del Renacimiento Medieval del siglo pasado en Inglaterra. ¿Cuáles serían los desarrollos simultáneos en China? ¿Y en la India? Pues cualquier influencia que ejerza el Imperio de las Islas Orientales debe influir en los demás. Nuestro autor ha hablado en vano si no ha demostrado de forma concluyente la afirmación con la que inicia este pequeño manual: que Asia, la Gran Madre, es eternamente Una.
NIVEDITA,
DE RAMAKRISHNA-VIVEKÂNANDA.
17 BORIC PARA LANE,
BAGH BAZAAR, CALCUTA.