El siglo XV de la era cristiana fue un período de singular actividad intelectual y política. Tanto en Europa como en la India, los hombres se despertaban del letargo secular y sus mentes despertaban a la conciencia de la responsabilidad intelectual. Es cierto que para lograr este resultado se habían realizado importantes preparativos en el siglo XIV, cuando los reformadores cristianos, Walter Lollard y John Huss, predicaron y sufrieron la muerte por sus opiniones;[1] cuando la literatura poética de Inglaterra adquirió una forma tangible gracias al genio de Chaucer y Gower; cuando los musulmanes de Europa penetraron en Tracia y Hungría; y cuando, tras la derrota y expulsión del budismo de la India por los astutos y poderosos brahmanes, florecieron los grandes exponentes del monoteísmo indio: el santo Kabir y el ilustrado Ramanand.
Pero el siglo XV fue el que dio los frutos plenos del despertar intelectual del siglo XIV. En Inglaterra, se comenzó a estudiar la antigua lengua griega; se dio un nuevo impulso a la reforma de la religión cristiana; y el villenage desapareció como institución política. En Francia, el gobierno se consolidó mediante la unión de los grandes feudos a la corona; y el audaz monarca Carlos VII realizó su exitosa expedición contra la pintoresca capital del sur de Italia. En Alemania nació Lutero y se produjo el resurgimiento y desarrollo del invaluable arte de la imprenta con tipos móviles.[2] En Italia se produjo una maravillosa resurrección de las bellas artes, y entonces nacieron los renombrados navegantes Colón y Américo Vespucio, los grandes maestros Miguel Ángel, Rafael y Leonardo da Vinci, y el ilustre mecenas de las letras Lorenzo de Médici.
En España, Fernando e Isabel, aunque organizaron la Inquisición en su desmedido celo religioso contra los sarracenos y los judíos, se destacaron por una liberalidad mundana que merece el reconocimiento de la posteridad. En Portugal nació Vasco da Gama, quien, bajo el audaz rey Manuel II, descubrió la ruta marítima hacia la India por el Cabo de las Tormentas. Los musulmanes en Europa conquistaron Turquía y Grecia, y se apoderaron de la antigua ciudad italiana de Otranto. Y en Asia, Taimur extendió sus victoriosas armas desde Siberia, al norte, hasta el mar Arábigo, al sur, y desde el Ganges, al este, hasta el Helesponto, al oeste.
Existe una maravillosa analogía entre la condición espiritual de Europa y la India durante la Edad Media. En Europa, la mayoría de las obras religiosas se escribían en latín, mientras que en la India, en sánscrito. En ambos continentes, todo el saber estaba en manos del sacerdocio, lo que, sin duda, condujo a graves abusos. Una gran ola cíclica de reforma se extendió entonces por ambos continentes. Justo durante el período en que Lutero y Calvino advertían en Europa sobre los errores que se habían infiltrado en el cristianismo, varios santos indios denunciaban la superchería sacerdotal, la hipocresía y la idolatría, con considerable éxito. Varios de aquellos grandes hombres que lideraron la cruzada contra la superstición fundaron sectas que aún perduran; pero la más numerosa y poderosa de todas es la gran secta sij fundada por el gurú Nanak, que ya representa una parte considerable de la población del Punjab y que se encuentra dispersa en mayor o menor número no solo por toda la India, sino también por Kabul, Kandahar, China y el sur de Asia.
Con frecuencia se atribuye una causa afín al establecimiento de nuevas religiones: surgen en períodos de gran depresión política o social, cuando se hace necesario que los hombres recurran a lo sobrehumano en busca de [p. xli] guía y consuelo. Entonces, cuando la hora es más oscura, nace un profeta, quizás en una aldea humilde, para consolar a los agobiados y elevar sus pensamientos hacia un mundo más brillante y feliz. Los historiadores han señalado un ejemplo emblemático. Judea sufría la tiranía y la crueldad de Herodes cuando nació aquel a quien las razas más avanzadas del mundo llaman el Mesías.
Los Gurús también parecen haber opinado que Dios envía un guía divino siempre que lo requieren las condiciones de la época y el país. El Gurú Amar Das, el tercer Gurú, escribió:
Cuando el mundo está en apuros, ora de corazón.
El Verdadero escucha atentamente y con Su amable disposición concede consuelo.
Él da órdenes a la Nube y la lluvia cae a torrentes.
Es decir, el Gurú viene por orden de Dios y da abundante instrucción a todos aquellos que estén preparados para recibirla.
De hecho, varios acontecimientos ocurrieron durante las conquistas musulmanas de la India en la Edad Media que obligaron a los hindúes a tomarse la vida en serio. Si bien muchos seguidores de Visnú, Shiva y otros dioses de la dispensación hindú adoptaron durante ese período la fe del profeta árabe, por la fuerza o con miras a obtener ventajas mundanas, otros, cuyas mentes estaban profundamente inclinadas a la especulación religiosa, buscaron refugio de la persecución y la muerte en la soledad del desierto o en el retiro del bosque, y vivieron como investigadores resueltos de la verdad religiosa, como en la primitiva edad de oro de su país.
A continuación daremos, a partir de los relatos escritos de los historiadores musulmanes, algunos ejemplos del trato dispensado a los hindúes por los conquistadores musulmanes de la India.
Shahab-ul[1:1]-Din, rey de Ghazni, el virtual fundador del Imperio mahometano en la India (1170-1206), ejecutó a sangre fría a Prithwi Raja, rey de Ajmer y Dihli.
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Masacró a miles de habitantes de Ajmer que se le opusieron, reservando al resto para la esclavitud. Tras su victoria sobre el rey de Benarés, la masacre de los hindúes se describe como inmensa. Nadie se salvó, excepto las mujeres y los niños, y la matanza de hombres continuó hasta que, como se ha dicho, la tierra se cansó de la monotonía.[1:2]
En el Taj-ul-Ma’asir de Hasan Nizam-i-Naishapuri se afirma que, cuando Qutb-ul-Din Aibak (1194-1210 d. C.) conquistó Merath, demolió todos los templos hindúes de la ciudad y erigió mezquitas en sus emplazamientos. En la ciudad de Koil, hoy llamada Aligarh, convirtió a los habitantes hindúes al islam por la espada y decapitó a todos los que se adhirieron a su religión. En la ciudad de Kalinjar, destruyó ciento trece templos hindúes, construyó mezquitas en sus emplazamientos, masacró a más de cien mil hindúes y esclavizó a unos cincuenta mil más. Se dice que el lugar quedó completamente negro con los cuerpos en descomposición de los hindúes. Y en el Tabaqat-i-Nasiri de Minhajul-Siraj se afirma que cuando Muhammad Bakhtyar Khilji conquistó Bihar, mató a espada a unos cien mil brahmanes y quemó una valiosa biblioteca de antiguas obras en sánscrito.
Abdulla Wassaf escribe en su Tazjiyal-ul-Amsar wa Tajriyat ul Asar que cuando Ala-ul-Din Khilji (1295-1316) capturó la ciudad de Kambayat a la cabeza del golfo de Cambay, mató a los habitantes hindúes varones adultos para la gloria del Islam, hizo correr ríos de sangre, envió a las mujeres del país, con todo su oro, plata y joyas, a su propia casa e hizo de unas veinte mil doncellas sus esclavas privadas.
Ala-ul-Din preguntó una vez a su qazi cuál era la ley musulmana prescrita para los hindúes. El qazi respondió: «Los hindúes son como la tierra; si se les exige plata, deben ofrecer oro con la mayor humildad. Y si un musulmán desea escupir en la boca de un hindú, este debe [p. xliii] abrirla de par en par para tal fin. Dios creó a los hindúes para ser esclavos de los musulmanes. El Profeta ha ordenado que, si los hindúes no aceptan el islam, deben ser encarcelados, torturados y finalmente condenados a muerte, y sus bienes confiscados». Ante esto, el monarca sonrió y dijo que no había estado esperando una interpretación de la ley sagrada. Ya había emitido una orden que establecía que los hindúes solo debían poseer maíz y ropa basta para seis meses.
Durante el reinado del mismo monarca, hombres que antes gozaban de buena posición social fueron reducidos a la mendicidad, y sus esposas se vieron obligadas a recurrir a trabajos domésticos para su manutención. Frente al palacio se veían generalmente los cadáveres de cuarenta o cincuenta hindúes. Los hindúes eran castigados con crueldad por las ofensas más insignificantes. El monarca mandó despellejar vivos a su propio hermano y sobrino por la mera sospecha de deslealtad. Luego mandó cocinar su carne y obligó a sus hijos a comerla. Lo que sobraba después del festín era arrojado a los elefantes para que lo pisotearan.
El historiador Ibn Batuta, quien visitó la India en la época del emperador Muhammad Bin Tughlak, escribió sobre él: «Tan inexorable e impetuoso era su carácter que, en una ocasión en que los habitantes de Dihli se rebelaron contra su opresión y le escribieron una carta de protesta, les ordenó que abandonaran el lugar y se dirigieran a Daulatabad, una ciudad en el Dakhan (Decán), a cuarenta días de viaje. La orden fue obedecida tan al pie de la letra que, cuando los sirvientes del Emperador registraron la ciudad tras la mudanza y encontraron a un ciego en una casa y a otro postrado en cama en otra, el primero fue lanzado desde una catapulta y el segundo fue arrastrado por los pies hasta Daulatabad. Pero a este último se le desprendieron las extremidades en el camino, y al final del viaje solo le quedó una pierna, que fue arrojada a la nueva ciudad, pues la orden había sido que todos fueran a este lugar». Posteriormente veremos cómo Muhammad bin Tughlak persiguió al santo maratha Namdev, cuya vida y escritos se darán en esta obra.
[pág. xliv]
Amir Khusrau escribe en su Tawarikh Alai o Khazain-ul-Futuh que cuando el emperador Firoz Shah Tughlak (1351-1388 d. C.) tomó la ciudad de Bhilsa en Bhopal, destruyó todos sus templos hindúes, se llevó sus ídolos, los colocó frente a su fortaleza y los mandó bañar diariamente con la sangre de mil hindúes. Firoz Shah saqueó dos veces el país de Malwa y se llevó todo lo que pudo encontrar, excepto vasijas de barro.
Farishta relata que un brahmán llamado Budhan, que habitaba en un lugar llamado Kayathan o Kataen cerca de Lakhnau (Lucknow), fue ejecutado por Sikandar Khan Lodi por afirmar que, así como el islam era verdadero, también lo era el hinduismo. El santo Kabir vivió bajo el dominio de Sikandar Khan Lodi y fue torturado por él.[1:3]
La crueldad del emperador Babar con los habitantes de Saiyidpur la describe Gurú Nanak, quien fue testigo presencial. Tanto él como su asistente fueron hechos prisioneros y obligados a trabajar como esclavos.
El Gurú describe así a los gobernantes musulmanes y el estado de la India en su tiempo:
Esta época es un cuchillo, los reyes son carniceros, la justicia ha tomado alas y ha huido.
En esta noche completamente oscura de falsedad nunca se ve salir la luna de la verdad.
Me he quedado perplejo en mi búsqueda;
En la oscuridad no encuentro camino.
Entregado al orgullo, lloro de tristeza;
¿Cómo se obtendrá la liberación?[2:1]
Hay un encanto romántico en torno a la persona del emperador Jahangir, en parte debido a la poesía de Moore y en parte a su posesión de Nur Jahan, la mujer más bella y talentosa de Oriente; pero la memoria de Jahangir no merece ninguna conmiseración histórica. Su padre, Akbar, era proclive al libre pensamiento en la religión, y se cree que en esto fue alentado por Abul Fazab, el famoso historiador persa. Jahangir mandó asesinar cruelmente a Abul Fazab. Tras un gran ascenso al trono, planeó la muerte del esposo de Nur Jahan para poseerla. En sus Memorias relata cómo se deshizo de los ladrones: «En esta época, logré la supresión de una tribu de ladrones que durante mucho tiempo había infestado los caminos de Agra; y a quienes, al caer en mi poder, causé que fueran pisoteados por elefantes».
Sir Thomas Roe, embajador británico en su corte, proporciona la siguiente información adicional sobre el método de Jahangir para impartir justicia: «Una banda de cien ladrones fue llevada encadenada ante el Gran Mogol. Sin ninguna ceremonia de juicio, ordenó que se los llevaran para ejecutarlos, y que su jefe fuera despedazado por perros. Los prisioneros fueron enviados a varios barrios de la ciudad para su ejecución, donde fueron ejecutados en las calles. Cerca de mi casa, el jefe fue despedazado por doce perros; y a trece de sus compañeros, con las manos y los pies atados, les cortaron el cuello con una espada, aunque sin llegar a atravesarlos, y sus cuerpos desnudos y ensangrentados fueron abandonados para que se pudrieran en las calles».
Los juicios se llevan a cabo con rapidez y las sentencias se ejecutan con celeridad; los culpables son ahorcados, decapitados, empalados, desgarrados por perros, destrozados por elefantes, mordidos por serpientes u otros artificios, según la naturaleza de los delitos; las ejecuciones se llevan a cabo generalmente en la plaza del mercado. Los gobernadores de provincias y ciudades administran justicia de forma similar.
Lo siguiente da el trato que Jahangir daba a amantes inofensivos: ‘Cuando sorprendió a un eunuco besando a una de sus mujeres a la que había abandonado, sentenció a la dama a ser enterrada, con solo su cabeza fuera del suelo, expuesta a los rayos ardientes del sol, y al eunuco a ser cortado en pedazos delante de su cara.’
Sir Thomas Roe describe cómo Jahangir desahogó su descontento con algunos de sus nobles: «A algunos nobles que estaban cerca de él, por alguna ofensa, los azotó en su presencia, recibiendo 130 azotes con un terrible instrumento de tortura, que tenía, en los extremos de cuatro cuerdas, hierros como espuelas, de modo que cada golpe causaba cuatro heridas. Cuando los dieron por muertos, ordenó a los presentes que los patearan y a los porteros que rompieran sus bastones contra ellos. Así, cruelmente destrozados y magullados, se los llevaron, y uno de ellos murió en el acto».
El hijo de Jahangir, Khusrau, se rebeló contra él, y no sorprende que encontrara muchos adeptos. Tras el arresto de Khusrau, fue llevado ante su padre con una cadena atada de la mano izquierda al pie izquierdo, según las leyes de Changhez Khan. A la derecha del príncipe estaban Hasan Beg, y a la izquierda, Abdulrahim. Khusrau temblaba y lloraba. Se le ordenó ser encarcelado; pero los compañeros de su rebelión fueron ejecutados con crueles tormentos. Hasan Beg fue cosido en una piel cruda de buey, y Abdulrahim en una de asno, y ambos fueron llevados por la ciudad a lomos de asnos, con la cara hacia la cola. La piel del buey se secó y contrajo tanto que antes del anochecer Hasan Beg murió asfixiado; pero como los amigos de Abdulrahim humedecían continuamente la piel del asno con agua, sobrevivió al castigo. Desde el jardín de Kamran hasta la ciudad de Lahore se fijaron en el suelo dos filas de estacas, en las que los demás rebeldes fueron empalados vivos; y el infeliz Khusrau, montado en un elefante, fue conducido entre las filas de estos miserables sufrientes.
Más adelante veremos que Jahangir hizo que Guru Arjan, el quinto Guru Sikh, fuera torturado hasta la muerte, en parte debido a su religión y en parte porque había brindado al Príncipe Khusrau una recepción amistosa y hospitalidad.
El nieto de Jahangir, el emperador Aurangzeb, fue criado como un musulmán muy estricto. Lo siguiente, según el Mirât-i-Alam del historiador Bakhtawar Khan, muestra cómo trataba a los hindúes y sus templos para la honra y gloria de Dios y el éxito de lo que él consideraba [p. xlvii] la única religión verdadera: «Los escritores hindúes han sido completamente excluidos de ocupar cargos públicos; y todos los lugares de culto de los infieles, y los grandes templos de estas personas infames, han sido derribados y destruidos de una manera que causa asombro ante la culminación exitosa de tan ardua tarea».
Lo siguiente proviene del Maâsir-i-Alamgiri: 'Llegó a oídos de Su Majestad, el Protector de la Fe, que en las provincias de Thatha, Multan y Benarés, pero especialmente en esta última, brahmanes insensatos solían exponer libros frívolos en sus escuelas, y que estudiantes, tanto musulmanes como hindúes eruditos, acudían allí incluso desde largas distancias, impulsados por el deseo de familiarizarse con las ciencias perversas que allí se enseñaban. En consecuencia, el Director de la Fe ordenó a todos los gobernadores de provincias que destruyeran con mano voluntaria los templos y escuelas de los infieles, y que pusieran fin por completo a la enseñanza y práctica de formas idólatras de culto. Posteriormente, se informó a Su Majestad religiosa, líder de los unitarios, que, obedeciendo sus órdenes, los funcionarios gubernamentales habían destruido el templo de Vishwanath en Benarés. En el decimotercer año del reinado de Aurangzeb, este monarca justiciero, enemigo constante de los tiranos, ordenó la destrucción del templo hindú de Mathura, y pronto ese bastión de la falsedad y guarida de la iniquidad fue arrasado. En su lugar se colocaron, con un gran gasto, los cimientos de una vasta mezquita.
Surgió una secta llamada Satnamis, fundada por Jagjivan Das, originario de Awadh (Oude). Parecen haber adoptado muchas de sus doctrinas de los sijs. Su código moral se describe así: «Es similar al de todos los quietistas hindúes, y exige la indiferencia hacia el mundo, sus placeres o sus penas, la devoción implícita al guía espiritual, la clemencia y la gentileza, la firme adhesión a la verdad, el cumplimiento de todas las obligaciones ordinarias, sociales o religiosas, y la esperanza de la absorción final en el espíritu único que impregna todas las cosas».[1:4]
[pág. xlviii]
El historiador musulmán describe así a esta piadosa secta y el trato que recibieron por parte del emperador Aurangzeb: «Un grupo de rebeldes sangrientos y miserables, orfebres, carpinteros, barrenderos, curtidores y otros seres innobles, fanfarrones y necios de todo tipo, se envanecieron tanto con su vanagloria que se arrojaron de cabeza al abismo de la destrucción. Aurangzeb envió un ejército para exterminar y destruir a estos infieles. Los héroes del Islam cargaron con impetuosidad y tiñeron sus sables de sangre con la sangre de estos hombres desesperados. La lucha fue terrible. Finalmente, los satnamis se desbandaron y huyeron, pero fueron perseguidos con una gran masacre.»
El general Khan Jahan Bahadur llegó de Jodhpur trayendo consigo varias carretadas de ídolos extraídos de los templos hindúes que habían sido arrasados. La mayoría de estos ídolos, cuando no eran de oro, plata, latón o cobre, estaban adornados con piedras preciosas. Se ordenó que algunos fueran desechados en dependencias externas y que el resto se colocara bajo las escaleras de la gran mezquita para ser pisoteados. Allí permanecieron mucho tiempo hasta que no quedó ni rastro de ellos.
En el año 1090 d. H. (1680 d. C.), el príncipe Muhammad Azam y Khan Jahan Bahadur obtuvieron permiso para visitar Udaipur. Al mismo tiempo, otros dos oficiales se dirigieron allí para destruir los templos de los idólatras, descritos como las maravillas de la época, erigidos por los infieles para la ruina de sus almas. Veinte rajputs habían decidido morir por su fe. Uno de ellos mató a muchos de sus asaltantes antes de recibir el golpe mortal. Otro lo siguió y otro más hasta que todos cayeron. Muchos fieles también fueron aniquilados cuando el último de estos fanáticos se fue al infierno.
Poco después, el propio Aurangzeb visitó el lago de Rana y ordenó que todos sus templos fueran demolidos. Hasan Ali Khan apareció entonces con veinte camellos tomados de Rana e informó que el templo cercano al palacio y ciento veintidós más en los distritos vecinos habían sido destruidos. El emperador lo recompensó con el título de Bahadur.
Cuando Aurangzeb llegó a Chitaur, una de las ciudades antiguas más hermosas, mandó demoler sesenta y tres templos. El rana había sido expulsado de su país y de su hogar, los victoriosos ghazis habían asestado numerosos golpes, y los héroes del Islam habían pisoteado con sus caballos la tierra que este reptil del bosque y sus predecesores habían poseído durante mil años.
La furia iconoclasta de Aurangzeb no tuvo límites ni moderación. «Abu Turab, a quien le había encomendado la destrucción de los templos de ídolos de Amber, la antigua capital de Jaipur, informó personalmente que ochenta y seis de estos edificios habían sido arrasados».[1:5]
Más adelante veremos que fue Aurangzeb quien ejecutó a Gurú Teg Bahadur, el noveno gurú de los sijs, en Dihli. Según el autor del Dabistán, el emperador ordenó que el cuerpo del gurú fuera descuartizado y que sus partes fueran colgadas en las cuatro puertas de la ciudad.[2:2] Aurangzeb también persiguió a Gurú Gobind Singh, el décimo y último gurú de los sijs, y lo obligó a huir del Punjab; y fue como resultado de la tiranía del mismo monarca que los cuatro hijos de Gurú Gobind Singh perdieran la vida y que ninguno de sus descendientes sobreviviera.
Muchos pensadores y reformadores serios vivieron bajo el emperador musulmán de la India antes mencionado y otros, pero fueron ejecutados y nadie se atrevió a registrar sus enseñanzas y su destino, o los relatos sobre ellos pertenecen a la historia religiosa hindú y quedan fuera del alcance de este trabajo.
[p. l]
Los grandes pandits y brahmanes del hinduismo comunicaban sus instrucciones en sánscrito, que consideraban la lengua de los dioses. Los gurús consideraron que sería más beneficioso para todos presentar sus mensajes en los dialectos de su época. Cuando se le preguntó al gurú Amar Das la razón, respondió: «El agua de pozo solo puede regar las tierras adyacentes, pero la lluvia riega el mundo entero. Por esta razón, el gurú ha compuesto sus himnos en la lengua del pueblo y los ha consagrado en los caracteres Gurumukhi, para que hombres y mujeres de todas las castas y clases puedan leerlos y comprenderlos». Un brahmán insistió: «La instrucción religiosa no debe comunicarse a todo el mundo, ya que está prohibido instruir a los sudars y a las mujeres en la tradición sagrada». El gurú respondió así, oracularmente:
Oh Padre, disipa tales dudas.
Es Dios quien hace todo lo que se hace; todos los que existen estarán absorbidos en Él.
Las diferentes formas, oh Dios, que aparecen son siempre Tuyas, y al final todas se resolverán en Ti.
Aquel que está absorto en la palabra del Gurú, conocerá profundamente a Aquel que creó este mundo.
Tuya, oh Señor, es la palabra; no hay otra fuera de Ti; ¿dónde hay lugar para la duda?[2:3]
El Gurú Nanak se definía como alguien que no era ni continente ni erudito, y que era en todos los aspectos la esencia de la humildad. Su advenimiento no fue anunciado por ninguna profecía, y por consiguiente, no se vio obligado a inventar incidentes en su vida que se ajustaran a ella. Predicó contra la idolatría, la distinción de castas y la hipocresía, y dio a los hombres un código ético muy completo; pero al hacerlo, nunca pronunció una palabra que oliera a ambición personal o arrogancia de los atributos del Creador. Parece haber mantenido una relación bastante buena con los musulmanes, pero su desprecio por los prejuicios de casta y su lenguaje inflexible le llevaron a tener dificultades ocasionales con los hindúes, aunque nunca se vio envuelto en escenas violentas. En general, fue muy querido durante su vida, y a su muerte, hindúes y musulmanes discutieron sobre qué secta debía celebrar sus exequias.
El Granth Sahib contiene las composiciones de Gurú Nanak, Gurú Angad, Gurú Amar Das, Gurú Ram Das, Gurú Arjan, Gurú Teg Bahadur (el noveno Gurú), un pareado de Gurú Gobind Singh (el décimo Gurú), panegíricos de bardos que asistieron a los Gurús o admiraron su carácter, e himnos de santos indios medievales, cuya lista se presentará más adelante. El principio cardinal de los Gurús y Bhagats, cuyos escritos se encuentran en los libros sagrados de los sijs, fue la unidad de Dios. Esto se inculca en todas partes en las escrituras sagradas sijs con una amplia y quizás no innecesaria reiteración, considerando las fuerzas a las que el sijismo tuvo que enfrentarse en una era de ignorancia y superstición.
Los himnos de los gurús y santos no están ordenados en el volumen sagrado según sus autores, sino según los treinta y un versos o compases musicales para los que fueron compuestos. Los primeros nueve gurús adoptaron el nombre Nanak como seudónimo, y sus composiciones se distinguen por mahallas o barrios. El Granth Sahib se asemeja a una ciudad y los himnos de cada gurú a un barrio o división de esta. Así, las composiciones de Gurú Nanak se denominan Mahalla uno, es decir, el primer barrio; las composiciones de Gurú Angad, el segundo barrio, y así sucesivamente. Después de los himnos de los gurús se encuentran los himnos de los bhagats bajo sus diversas compases musicales.
El Granth, que lleva el nombre de Gurú [p. lii] Gobind Singh, contiene su Jâpji, el Akal Ustat o alabanza del Creador, el Vachitar Natak o Drama Maravilloso, en el que el Gurú da cuenta de su ascendencia, su misión divina y las batallas en las que había participado. Luego vienen tres traducciones abreviadas del Devi Mahatamya, un episodio en el Markandeya Puran, en alabanza de Durga, la diosa de la guerra. Después siguen el Gyan Parbodh, o despertar del conocimiento; relatos de veinticuatro encarnaciones de la Deidad, seleccionadas por su carácter guerrero; el Hazare de Shabd; cuartetas llamadas sawaiyas, que son himnos religiosos en alabanza de Dios y reprobación de la idolatría y la hipocresía; el Shastar Nam Mala, una lista de armas ofensivas y defensivas utilizadas en la época del Gurú, con especial referencia a los atributos del Creador; el Tria Charitar, o relatos que ilustran las cualidades, pero principalmente el engaño de las mujeres; el Zafarnama, que contiene la epístola del décimo Gurú al emperador Aurangzeb; y varios relatos métricos en persa. Este Granth fue compilado por Bhai Mani Singh tras la muerte del décimo Gurú.
Existen dos grandes divisiones entre los sijs: los sahijdharis y los singhs. Estos últimos son quienes aceptan el bautismo inaugurado por el gurú Gobind Singh, que se describirá en el quinto volumen de esta obra. Todos los demás sijs son llamados sahijdharis. Los singhs, después de la época del gurú Gobind Singh, fueron todos guerreros; los sahijdharis, quienes vivían cómodamente, como la palabra lo indica, y practicaban el comercio o la agricultura.[1:6] Entre los singhs se incluyen los nirmalas y los nihangs. Los sahijdharis incluyen a los udasis, fundados por Sri Chand, hijo del gurú Nanak; los sewapanthis, fundados por un aguador del gurú Gobind Singh; los ramraiyas, seguidores de Ram Rai, hijo del gurú Har Rai; los handalis, que se describirán posteriormente, y otras sectas de menor importancia.
La religión sij difiere en cuanto a la autenticidad de sus dogmas de la mayoría de los demás grandes sistemas teológicos. Muchos de los grandes maestros que el mundo ha conocido no han dejado una sola línea de su propia composición, y solo conocemos lo que enseñaron a través de la tradición o información de segunda mano. Si Pitágoras escribió alguno de sus principios, sus escritos no han llegado hasta nosotros. Conocemos las enseñanzas de Sócrates solo a través de los escritos de Platón y Jenofonte. Buda no ha dejado memoriales escritos de sus enseñanzas. Kung fu-tze, conocido por los europeos como Confucio, no dejó documentos en los que detallara los principios de su sistema moral y social. El fundador del cristianismo no puso por escrito sus doctrinas, y para ellas estamos obligados a confiar en los Evangelios según Mateo, Marcos, Lucas y Juan. El profeta árabe no puso por escrito los capítulos del Corán. Fueron escritas o compiladas por sus seguidores. Pero las composiciones de los gurús sijs se conservan, y conocemos de primera mano sus enseñanzas. Empleaban el recurso de los versos, generalmente inalterable para los copistas, e incluso con el tiempo nos familiarizamos con sus diferentes estilos. Por lo tanto, ninguna composición espuria ni dogma ajeno puede considerarse suyo.
Sin embargo, no está claro que esto contribuya al éxito de la religión sij. Parece que la propia autenticidad de los libros sagrados de una religión puede obstaculizar su aceptación general o permanente. Las enseñanzas, de las que no existe un registro auténtico, son flexibles y susceptibles de alteración y modificación para adaptarse a países extranjeros y a las aspiraciones y condiciones intelectuales de épocas muy posteriores a aquellas en las que surgieron. Ninguna religión en su totalidad es adoptada permanentemente por un país extranjero; y ninguna religión, cuando se propaga espontáneamente, puede escapar a la asimilación de ideas o supersticiones locales. Los seguidores de todas las religiones tienden a entregarse al lujo del eclecticismo. Por una ley universal, se adhieren a los dogmas que más les convienen y rechazan lo que consideran menos importante o menos practicable, impuesto por los fundadores de sus creencias.
[p. liv]
Es curioso que las mayores reformas religiosas hayan sido llevadas a cabo por los laicos. El clero, al margen de sus intereses creados, está demasiado aferrado a los sistemas antiguos y no se atreve a cuestionar su utilidad ni autoridad. Pitágoras, quien fundó una escuela filosófica-religiosa y enseñó la transmigración de las almas, era hijo de un grabador de gemas y no sacerdote por formación o asociación temprana. Isaías, el poeta hebreo, que dio consistencia y esplendor a los sentimientos judíos, no era eclesiástico de profesión; Moisés tenía un hermano que era sumo sacerdote, pero él mismo no estaba destinado al sacerdocio. Sócrates fue un pensador profundo y guía moral, pero aun así, un miembro del laicado surgido de las escuelas de los sofistas. Buda fue un príncipe criado sin instrucción sacerdotal. Concibió ideas de reforma mediante la profunda contemplación e introspección. Cristo era carpintero de profesión, y nunca se pretendió que explicara la ley ni desempeñara el papel de rabino judío. Mahoma de La Meca nació idólatra, pastoreó ovejas y cabras en su juventud, y parece no haber recibido instrucción religiosa alguna hasta que conoció a Hanif Waraka, primo de su esposa. El renombrado maestro indio Kabir era tejedor, tan poco sacerdote profesional que denunció a los predicadores hindúes y musulmanes de su época. Y, como veremos, Gurú Nanak no era sacerdote ni de nacimiento ni de educación, sino un hombre que se elevó a las más altas cumbres del emocionalismo divino y elevó su visión mental a un ideal ético que trascendía la concepción hindú o musulmana.
El ilustre autor de Vie de Jésus se pregunta si resurgirá la gran originalidad o si el mundo se conformará con seguir los caminos abiertos por los audaces creadores de la antigüedad. Se presenta aquí una religión totalmente ajena a las influencias semíticas o cristianas. Basada en el concepto de la unidad de Dios, rechazó las fórmulas hindúes y adoptó un sistema ético, rituales y normas independientes, totalmente opuestos a las creencias teológicas de la época y el país de Gurú Nanak. Como veremos [p. lv] más adelante, sería difícil señalar una religión de mayor originalidad o un sistema ético más completo.
La India alberga una población que profesa diversas religiones. Sería un grave error equipararlas a todas. Algunas buscan la lealtad y otras lo que podríamos llamar independencia. Algunas religiones parecen requerir el apoyo del Estado, mientras que otras tienen la vitalidad suficiente para prescindir de él. La religión judía ha sobrevivido durante siglos sin una cabeza temporal y a pesar de las interminables persecuciones. El islam se ha extendido por muchos países y no solicita ni requiere mucho apoyo del poder temporal. Los musulmanes solo reclaman el libre ejercicio de su religión, y esto se les permite en la India. Muchos miembros de otras religiones, creyéndose emanaciones directas del cielo, quizá no supongan que requieren la aprobación o el apoyo del Estado, pero el estudiante de teología comparada debe tener una opinión diferente.
Nuestros pequeños sistemas tienen su día:
Tienen su día y dejan de existir.
Para enumerar algunos ejemplos. Cuando Constantino, emperador romano de Occidente, tras su conversión al cristianismo, retiró su apoyo a la antigua religión de su país, esta decayó rápidamente. Luego desapareció, en palabras de Coleridge:
Las formas inteligibles de los poetas antiguos,
Las bellas humanidades de la antigua religión,
Su poder, su belleza y su majestuosidad.
El budismo floreció en la India, su cuna, hace muchos siglos, pero los sucesores del renombrado Asoka, que no eran tan espirituales ni ilustrados como él, permitieron que su religión fuera completamente desterrada del suelo indio, como un exilio, para encontrar en tierras extranjeras el reposo y la aceptación que había buscado en vano en su propio país: El gran emperador Akbar, mediante un proceso ecléctico, desarrolló lo que él consideraba una religión racional a partir del islam, el hinduismo y el zoroastrismo, pero pereció al no recibir apoyo, sino más bien oposición, de su hijo Jahangir. La religión de la Cruz fue desterrada de su cuna, Judea, y suplantada por la religión de la Media Luna. Sin embargo, el cristianismo, o la civilización que lleva su nombre, ganó en otros países mucho más de lo que perdió en el suyo. La organización y las fuerzas materiales que la mantienen han contribuido obviamente a ese resultado.
El historiador del emperador Akbar, Abul Fazl, vio con mucha claridad la ventaja del apoyo estatal a una religión. En su Ain-i-Akbayi, afirma: «Los hombres de profunda comprensión opinan que incluso el progreso espiritual de un pueblo sería imposible si no emana del rey, en quien reside la luz de Dios».
Así como el budismo, sin el apoyo del Estado, perdió completamente su influencia en la India, se teme que, sin el apoyo del Estado, el sijismo también se perderá en el gran caos de los sistemas religiosos indios.
Los dialectos e idiomas de los gurús han caído en el olvido. No existen comentarios ni traducciones legibles ni fiables de sus composiciones en ningún idioma, y a los sijs les resulta difícil o imposible comprenderlas. A esto se suma la costumbre de escribir los himnos sagrados sin separar las palabras. Como en sánscrito no hay separación de palabras, los gyanis, o intérpretes de los himnos de los gurús, consideran una profanación separar las palabras de sus escritos sagrados. No se puede decir que el objetivo de los gyanis haya sido guardarse todo el conocimiento divino para sí mismos, pero, en cualquier caso, el resultado es que los laicos sijs han dejado de lado a los gyanis y su erudición, y se conforman con prescindir de ambos.
La consecuencia es una recaída general en el hinduismo, que es principalmente un sistema de rituales domésticos. El hinduismo tiene seis sistemas filosóficos, dos de los cuales, el Sankhya y el Mimansa, llevados al extremo, son prácticamente ateos. Los seguidores del dios hindú Shiva pueden maldecir a los seguidores del dios hindú Visnú, y estos pueden vengarse de los seguidores de Shiva. Para ser considerado un hindú ortodoxo solo es necesario haber nacido en el hinduismo y observar ciertas observancias externas, como no comer ni tocar lo que sus seguidores consideran impuro, evitar el contacto con personas consideradas de casta inferior, cocinar los alimentos de una manera particular y no permitir que la sombra de extraños los afecte. La antigua Ley Levítica de Moisés y sus reglas accesorias eran suficientemente estrictas, pero el hinduismo supera a todas las religiones que se han inventado en una exclusividad social que pretende estar basada en la sanción divina.
Verdaderamente maravillosas son la fuerza y la vitalidad del hinduismo. Es como la boa constrictor de los bosques indios. Cuando un enemigo insignificante parece preocuparlo, se enrosca alrededor de su oponente, lo aplasta entre sus brazos y finalmente lo hace desaparecer en su vasto interior. De esta manera, hace muchos siglos, el hinduismo, en su propio terreno, derrotó al budismo, que era en gran medida una reforma hindú; de esta manera, en un período prehistórico, absorbió la religión de los invasores escitas del norte de la India; de esta manera ha convertido al islam inculto de la India en un semipaganismo; y de esta manera está deshaciéndose de la religión reformada y otrora esperanzadora de Baba Nanak. El hinduismo ha abrazado al sijismo; esta religión, aún relativamente joven, libra una vigorosa lucha por la vida, pero se teme que su destrucción final será inevitable sin el apoyo del Estado. A pesar de la enérgica denuncia de los gurús sijs contra los brahmanes, los sijs seculares ahora rara vez hacen algo sin su ayuda. Los brahmanes les ayudan a nacer, a casarse, a morir y a que sus almas, después de la muerte, alcancen la dicha. Y los brahmanes, con la misma destreza que los misioneros católicos en países protestantes, han logrado persuadir parcialmente a los sijs para que restituyan en sus nichos las imágenes de Devi, la Reina del Cielo, y de los santos y dioses de la antigua fe.
[pág. lviii]
Parecen necesarios unos pocos párrafos breves, carentes de detalles, sobre el origen y el progreso de la religión hasta que recibió su consumación monoteísta aceptada por Gurú Nanak.
Estacio, el poeta latino, expresó su opinión de que fue el miedo lo que primero hizo a los dioses en el mundo.[1:7] El hombre primitivo, miserable e indigente, sentía la inclemencia y la furia de los elementos, y rezaba y ofrecía sacrificios para evitar su ira o ganarse su favor. Pero así como había agentes naturales malignos, también había agentes naturales benignos que recibían adoración devota y ferviente. El Sol, que da luz y calor, parece haber sido adorado por todos los pueblos primitivos. Era, sin embargo, distante e intangible; pero cuando se descubrió el fuego, muchas eras después de que el hombre hubiera aparecido sobre la superficie de la tierra, parece haber recibido el mayor homenaje de la raza humana en todas partes del globo. Por medio de él los hombres se calentaban, cocinaban sus alimentos y fundían metales. Fue al fuego (Agni) al que los indios del período védico dedicaron algunos de sus himnos más sublimes; y su descubrimiento e importancia llevaron a los antiguos griegos a suponer que debía haber sido robado del cielo, que durante tanto tiempo había sido parsimonioso con sus dones.
A medida que la civilización progresó y los frutos de la agricultura se sumaron a los dones espontáneos de la naturaleza, la generosidad de los cielos se consideró necesaria para la comodidad y el sustento del hombre. Fue entonces cuando el cielo, bajo los diversos nombres de Dyaus, {Zeus en griego}, y Varuna, {Urano en griego}, fue invocado, tanto en la India como en Grecia, para derramar sus más selectas bendiciones sobre las cosechas y los hombres.[2:4] Otras deidades surgieron impulsadas o requeridas por las necesidades humanas. Prithwi, la tierra, como madre del sustento, recibió lógica y necesariamente, como la [p. lix] esposa del cielo, honores divinos tanto en la India como en Europa.[1:8] Cada deidad a la que se dirigía recibía todo el homenaje y la adoración que la fantasía poética podía prodigar o imaginar. Sus adoradores se esforzaron por hacerle sentir que era el gran dios que gobernaba el mundo y controlaba al hombre y a la naturaleza; y esperaban que mediante halagos juiciosos y abundantes sacrificios escucharía y concedería sus apasionadas súplicas.
Tanto los dioses como sus devotos parecen haber vivido en amistosa contigüidad tanto en la India como en Grecia. Júpiter tenía su templo cerca del de Venus, tal como se encuentran hoy en la ciudad desenterrada de Pompeya. Cerca de Delfos, Apolo ejercía dominio exclusivo, hasta el punto de relegar a Júpiter a una posición subordinada. Cada provincia seleccionaba, en el vasto dominio del Olimpo, una deidad a la que adoraba con exclusión de todas las demás. En la India, aunque el culto a Shiva, asociado con el conocimiento, difiere del de Visnú, asociado con la devoción, y aunque los adoradores de ambos dioses solían discutir y dirigirse insultos, estaban unidos por el vínculo común del hinduismo y, en ocasiones, celebraban su culto en armonía.[2]
Cuando el hombre amplió sus horizontes, comenzó a cuestionarse la suficiencia y omnipotencia de los dioses comúnmente invocados. En Grecia, las deidades menores quedaron completamente subordinadas a Zeus, el gran gobernante del Olimpo. Podían hacerlo todo, excepto regular el destino y las acciones humanas. Eso estaba reservado solo para la deidad suprema:
{Griego A!'pantalones? e?paxðh^ plh`n ðeoi^si koiranei^n.
e?leu’ðeros ga`r ou?'tis e?sti` plh`n Dio’s.}[3]
En la India, la creencia en un poder infinito, ilimitado y supremo fue desarrollada gradualmente por videntes y filósofos siglos antes de la emigración de los arios a Europa. Prajapati, representado como el padre de los dioses, señor de todos los seres vivos, recibió gradualmente un homenaje humano excepcional. También estaba Aditi, quien aparece bajo diversas apariencias, siendo, en un pasaje del Rig Veda, identificada con todas las deidades, con los hombres, con todo lo que ha nacido y nacerá, y con el aire y el cielo. En este carácter, correspondía al Zeus griego.
{Griego Zeu`se?sti`n ai?ðh’r, Zeu`s de` gh^, Zeu`s ou?rano’s,
Zeu’s toi ta` pa’nta xw?'ti tw^nd? u!pe’rteron,}[1:9]
y al Júpiter latino
Iupiter est quodcunque vides, quocunque moveris.[2:5]
Pero parece haber existido un concepto aún más exaltado de una divinidad inefable, que solo podía describirse mediante una perífrasis. Era brillante, hermoso y grandioso. Era Uno, aunque los poetas lo llamaran con muchos nombres.
Antes de que existiera nada, antes de que existiera la muerte o la inmortalidad, antes de que existiera la distinción entre el día y la noche, existía ese Uno. Respiraba sin aliento por sí mismo. Desde entonces, nada ha existido fuera de él. Entonces hubo oscuridad, todo en el principio estaba oculto en la penumbra, todo era como el océano, sin luz. Entonces, ese germen cubierto por la cáscara, el Uno, se produjo.
Gurú Nanak, como veremos, amplió esta concepción del único Dios:
[pág. lxi]
En el principio había una oscuridad indescriptible;
Entonces no existía ni tierra ni cielo, sino el orden inigualable de Dios.
Entonces no era día, ni noche, ni luna, ni sol; Dios estaba meditando en el vacío.
Entonces no había continentes, ni infiernos, ni siete mares, ni ríos, ni corrientes que fluyeran.
Ni había paraíso, ni tortuga, ni regiones inferiores;
O el infierno o el cielo de los musulmanes, o la Muerte Destructora;
O el infierno o el cielo de los hindúes, o el nacimiento o la muerte, ni nadie vino ni se fue.
Entonces no existía Brahma, Vishnu o Shiv;
No existía nadie más que el único Dios.
Entonces no había mujer ni hombre, ni casta ni nacimiento; ni nadie sentía dolor ni placer.
No había casta ni vestimenta religiosa, ni Brahman ni Khatri.
No había casa, ni fiestas sagradas, ni lugares de peregrinación para bañarse, ni nadie realizaba culto.
No había amor, ni servicio, ni Shiv, ni Energía suya;
Entonces no había Veds ni libros musulmanes, ni Simritis ni Shastars;
El Dios Imperceptible era Él mismo el orador y predicador; Él mismo, invisible, era todo.
Cuando Él quiso, creó el mundo;
Sin apoyos sostuvo el cielo.
Él creó a Brahma, Vishnu y Shiv, y extendió el amor de Mammon.
Él dio su orden y veló por todos.[1:10]
Durante muchos siglos, los hombres pensantes de la India han rechazado a dioses y diosas y no han ocultado su fe en el único Creador primordial, cualquiera sea el nombre que se le dé.
Surgió una pregunta importante sobre cómo representar al Ser Supremo. No se le podía ver, pero se creía que existía. La concepción más elevada que el hombre primitivo pudo formarse de Él fue que era a imagen y semejanza del hombre, sujeto a las pasiones humanas de ira, celos, venganza, amor a la alabanza y adoración. Esta concepción es lo que se ha denominado antropomorfismo, es decir, que [p. lxii] Dios es a imagen y semejanza del hombre o, por el contrario, que Dios creó al hombre a su propia imagen.[1:11]
Cuando la concepción humana de Dios se extendió y se admitió que Él había creado los cielos y la tierra, y que controlaba su infinita creación, se volvió difícil para el filósofo imaginarlo en forma humana. De ser así, parecería una limitación de su omnipotencia y omnipresencia; además, la creencia de que Dios es infinito y gobierna su creación infinita, pero al mismo tiempo no está incluido en ella, aunque posiblemente inteligible para la fe, no lo es igualmente para la razón. Para superar esta dificultad surgió la creencia de que Dios se difunde a través de toda la materia y que, por lo tanto, es parte de Él. Esta creencia se conoce como panteísmo.
En la India, se puede decir que el panteísmo es el credo de los hindúes intelectuales, pero no puede considerarse un culto generalmente satisfactorio o útil para el mundo. Cuando un hombre cree que es parte de Dios, y que Dios, que impregna el espacio, también lo impregna a él, la obligación moral obviamente debe relajarse. Tampoco pueden dirigirse satisfactoriamente las súplicas a la naturaleza, con sus fuerzas elementales, aunque se considere que Dios reside en ella. El panteísmo es demasiado frío y abstracto para satisfacer las aspiraciones razonables del alma humana. Y el hecho, admitido por la mayoría de los filósofos, de que los hombres están dotados de libre albedrío, debe hacerles reflexionar antes de aceptar la filosofía panteísta en su totalidad. Además, para satisfacer su instinto emocional, el hombre debe tener acceso espiritual a un Dios personal al que apelar para que le conceda favores, le brinde consuelo en la aflicción, le ame como a un hijo y como un amigo bondadoso y misericordioso que se interese por él cuando necesite ayuda. Según los gurús sijs, Dios era un ser al que había que acercarse y [p. lxiii] amar como una esposa fiel y afectuosa ama a su esposo, y los seres humanos debían ser considerados con igualdad como hermanos, y no debían ser considerados como divididos en castas que estaban en desacuerdo o se despreciaban entre sí.
Pero aunque los sijs creen en un Dios personal, Él no es a imagen del hombre. Gurú Nanak lo llama Nirankar, es decir, sin forma. Gur Das habla de Él como sin forma, sin igual, maravilloso e imperceptible para los sentidos. Al mismo tiempo, todos los gurús creían que Él se difundía por toda la creación. Gurú Nanak escribió: «Piensa en Aquel que está contenido en todo». Esta misma creencia fue enunciada de nuevo por Gurú Ram Das: «Tú, oh Dios, estás en todo y en todos los lugares». Y, según Gurú Gobind Singh, incluso Dios y su adorador, aunque dos, son uno, como las burbujas que surgen en el agua se funden con ella. Esta creencia, según el Gurú, no admitía duda ni discusión.[1:12] Es el error de los hombres suponer una existencia distinta, junto con los atributos humanos de la pasión y la ceguera espiritual, lo que produce pecado y maldad en el mundo y hace que el alma sea susceptible a la transmigración.
Ningún maestro religioso ha logrado disociar lógicamente el teísmo del panteísmo. En algunos pasajes de los escritos del Gurú, como hemos visto, el panteísmo está claramente implícito, mientras que en otros textos la materia se distingue del Creador, pero se presenta como una emanación de Él. Si bien el teísmo antropomórfico es una religión, el panteísmo es una filosofía, y el teísmo antropomórfico se considera generalmente ortodoxo y el panteísmo heterodoxo, debido a la dificultad de describir lo Omnipresente e Ilimitado en un lenguaje humano adecuado, tanto la religión como la filosofía están inextricablemente fusionadas [p. lxiv] por escritores tanto sagrados como profanos. Tomemos algunos ejemplos:
¿No llena Jehová los cielos y la tierra? —JEREMÍAS.
Dios en quien vivimos, nos movemos y existimos.—SAN PABLO.
Spiritus intus alit totanique infusa per artus
Mens agitat molem, et magno se corpore miscet.—VIRGIL.
Estne Dei sedes nisi terra, et pontus, et aer,
Et caelum et virtus? Superos quid quaerimus ultra?
Iupiter est quodcunque vides, quocunque moveris.—LUCAN.
En conjunto y en cada parte.—COWLEY.
Vive a través de toda la vida, se extiende a través de toda la extensión.
Se extiende sin dividirse, opera sin gastarse.—PAPA.
Deum rerum omnium causam immanentem, non vero transeuntem statuo.—SPINOZA.
Si Dios te ve,
Guárdalo en cada objeto;
Cercalo a tu mascota;
Lo troverai in te!—METASTASIO.
Se podrían citar un número indefinido de ejemplos de este tipo.
En los himnos de los gurús, el Nirván, o la absorción en Dios, se propone como el objetivo supremo del logro humano; pero también se promete a los bienaventurados un paraíso llamado Sach Khand. Allí se reconocen y disfrutan de la beatitud eterna. Sin embargo, varios sijs eruditos sostienen que el Nirván y el Sach Khand son prácticamente lo mismo.
A diferencia de la práctica de los antiguos ascetas indios, los gurús sostenían que el hombre podía alcanzar la felicidad eterna sin abandonar sus deberes mundanos. La unión con el Absoluto debía ser el objetivo supremo de toda la devoción y aspiraciones sijs.
[pág. lxv]
Alma mía, busca refugio en el santo nombre de Dios;
Al reflexionar sobre esto, deberías emplear todos tus pensamientos.
Ya no te lamentarás más, acorralado por un cuerpo mortal,
Pero gana en Dios el gozo final del Nirvana.
Nirván, de nir (fuera) y va (soplar), significa en la literatura sij la cesación de la conciencia individual causada por la fusión de la luz del alma con la luz de Dios. Los sijs lo comparan con la fusión del agua con el agua:
A medida que el agua se mezcla con el agua, cuando
Dos corrientes unen sus ondas,
La luz de la vida humana se mezcla
Con la luz celestial de Dios.
No hay transmigraciones entonces.
El alma humana cansada;
Ha llegado a su lugar de descanso,
Su objetivo final pacífico.
El Nirvan se alcanza meditando en Dios con suficiente atención e iteración, y viviendo una vida conforme a las enseñanzas del Gurú. La consciencia individual cesa entonces, y ya no hay dolor ni miseria.
Un hombre puede haber realizado buenas obras en la tierra, pero si no se acompañan de meditación devota y concentración mental en Dios, no puede esperar ni el Nirván ni el Sach Khand, sino que debe someterse a la purificación después de la muerte. Después de esto, el alma regresa a un cuerpo humano y retoma su camino, para culminar en la dicha suprema de la absorción definitiva o en la miseria suprema de incontables transmigraciones.
Si el hombre ha obrado mal y acumulado deméritos, su castigo tras la muerte debe ser severo. Cuando el castigo corresponde a sus fechorías, su alma debe entrar en algún animal inferior y pasar por un número mayor o menor de las ocho millones cuatrocientas mil formas de existencia de la creación, hasta que le llegue el turno de entrar en la descendencia de padres humanos. El alma así renacida en un ser humano debe proseguir su larga lucha para obtener la recompensa ilimitada del Nirván.
[pág. lxvi]
Muere Longa, perfecto temporis orbe,
Concretam exemit labem, purumque reliquit
Aetherium sensum atque aurai simplicis ignem.[1:13]
La mente, ya sea conocida como razón o instinto en mayor o menor grado, y ya sea un atributo del cerebro, del sistema nervioso o del corazón, es común a todos los animales. En la mayoría de los sistemas religiosos, se considera distinta del alma.[2:6] Induce al alma, bajo el impulso de la bondad o la pasión, a realizar actos buenos o malos. Tanto la mente como el alma son concomitantes de la vida, que es una combinación particular de ciertos elementos existentes en el cuerpo, y perdura mientras el mecanismo corporal funcione en orden y armoniosamente. Cuando el mecanismo se descompone por enfermedad, accidente o vejez, la vida se desvanece, y con ella el alma, que en algunos sistemas religiosos se considera que perece con el cuerpo, en otros que es inmortal e individual, y en otros que transmigra de nuevo de un ser vivo a otro. En este trabajo nos ocupamos únicamente del alma en su aspecto migratorio.
En el sistema mosaico, Dios es representado como celoso y castigando los pecados de los padres sobre los hijos, incluso en las generaciones futuras. El filósofo indio considera que esta creencia es despectiva hacia Dios y sostiene que el estado del alma tras la muerte del cuerpo depende de sus actos (llamados karma) mientras permanece en el cuerpo. Estos actos se adhieren al alma, la siguen y determinan su siguiente morada.
Los hindúes, y todos sus descendientes, jamás han albergado dudas sobre la posibilidad de que el alma se desvíe en los cuerpos de todos los animales creados. Y no solo los hindúes, sino también algunos europeos de exquisita fibra intelectual han aceptado o se han aferrado a esta creencia, como si las mentes de hombres de vívida imaginación estuvieran necesariamente evocando del pasado nebuloso —recogiendo de la fuente del conocimiento original— ideas desarrolladas por el hombre primitivo mucho antes, no solo de la civilización europea, sino de toda la historia semítica. Muchas personas, al contemplar por primera vez, al menos en esta vida, escenas en tierras extranjeras, han creído que ya estaban familiarizados con sus bellezas y no han obtenido de ellas ninguna satisfacción nueva. La tenacidad con la que el filósofo griego Pitágoras sostuvo esta doctrina, a la que llamó metempsicosis, es bien conocida. Es bien conocido también el éxito con el que él y sus seguidores transmitieron durante mucho tiempo sus opiniones a la aristocracia doria sobre este y otros temas afines, como, por ejemplo, la no destrucción de la vida. Y según el Fedón de Platón, Sócrates parece haber demostrado la doctrina de Pitágoras a su entera satisfacción.
Para algunos de nuestros poetas ingleses, esta creencia ha sido de singular interés y satisfacción. Así, Wordsworth:
Nuestro nacimiento no es más que un sueño y un olvido;
El alma que se eleva con nosotros, la estrella de nuestra vida.
Ha tenido su escenario en otro lugar,
Y viene de lejos;
Así también, Browning:
A veces casi sueño
Yo también he pasado una vida siguiendo el camino de los sabios,
Y recorrer una vez más los caminos familiares.
Y también Rossetti:—
Ya he estado aquí antes,
Pero no puedo decir cómo ni cuándo.
En antiguas obras indias, el alma, al separarse del cuerpo, se compara con la luna el día en que es invisible debido a su conjunción con el sol. El alma existe como la luna, aunque no es perceptible; y así como la luna brilla de nuevo al progresar en su movimiento, así también brilla el alma al trasladarse a otro cuerpo.
El alma, en estado de movilidad y a la vez inmortal, busca un cuerpo para el desempeño de sus funciones y, por así decirlo, establece una alianza matrimonial con él para la culminación y perfección de ambas. Así como el mismo hilo penetra una cuenta de oro, una perla o una bola de barro, el alma, cargando con el peso de sus actos, entrará en cualquier cuerpo con el que entre en contacto. Esto le es posible gracias a su posesión de una cubierta de textura más o menos densa, que hereda del último cuerpo que habitó. El alma pasa así de un cuerpo a otro en una rueda giratoria, hasta que se purifica de sus impurezas y se considera apta para fundirse con el Absoluto, del que emanó originalmente.
Paramâtama, el espíritu primordial, es el Ser Supremo, considerado el alma omnipresente del universo. Se representa como luz. Jîvâtama, el alma de cada ser vivo, también es luz, una emanación de Paramâtama, no material.
Los versos de Milton pueden aceptarse como una definición de la deidad según la concepción sikh:
. . . . Puesto que Dios es luz
Y nunca sino en luz inaccesible
Habitado desde la eternidad-
Efluencia brillante de esencia brillante crea.
Y de Thomas Campbell casi en el mismo sentido:
Este espíritu regresará a Él.
¿Quién le dio su chispa celestial?
El Paramâtama se asemeja a un océano ilimitado, y el Jîvâtama a un vaso de agua sumergido en él. El vaso es el cuerpo sutil o la envoltura del alma. Si el vaso se rompe o se lo quitan, el agua que contiene, que corresponde al Jîvâtama, se funde con el agua del océano. Esto ejemplifica el Nirván.
Según la ontología sij, todos los animales tienen dos cuerpos: uno sólido y material, y el otro, un cuerpo sutil e intangible.[1:14] El jîvâtama se separa del primero en el momento de la muerte, pero no del segundo a menos que sobrevenga el estado de Nirván. Mientras el jîvâtama esté encerrado en un cuerpo sutil, es susceptible de castigo.
Sócrates, al hablar de la posibilidad de una existencia separada después de la muerte, se explaya sobre el placer que brindaría encontrarse con hombres como Homero, Hesíodo, etc.; pero Platón no ha registrado cuáles serían las sensaciones de Sócrates al encontrarse con sus torturadores y perseguidores en la misma feliz región. John Stuart Mill también pensaba[1:15] que la pérdida más grave que resultaría para la humanidad de la incredulidad en una existencia después de la muerte sería la desesperación de reunirse con aquellos seres queridos que han terminado su vida terrenal antes que nosotros. La aspiración a tal reencuentro es fácil de comprender, y la esperanza de su realización ha apaciguado el lecho de muerte de muchos creyentes en la inmortalidad del alma. Pero no todos son igualmente queridos para nosotros, y aparentemente a ese eminente filósofo no se le ocurrió que, dada la esperanza de encontrarnos con quienes amamos más allá de la tumba, también existe la posibilidad de encontrarnos con quienes no son igualmente objeto de nuestro afecto: aquellos que quizás han amargado o incluso acortado nuestra existencia terrenal, y quienes, ya sea por predestinación o gracia electiva, son admitidos a las alegrías sempiternas del paraíso. Para el creyente en el Nirván no hay aprensión a tales asociaciones. Solo aquellos suficientemente purificados pueden absorberse en el Absoluto, en la fuente deslumbrante de la infinita perfección y amor de Dios. Aquí cesa la conciencia individual, se alcanza la meta suprema de la existencia, y ni la tristeza, ni la miseria, ni el recuerdo de los males terrenales pueden ser aprehendidos.
A unas treinta millas al suroeste de la ciudad de Lahore, capital del Punjab, y en los límites de los actuales distritos civiles de Gujranwala y Montgomery, se encuentra la ciudad de Talwandi, enclavada en un bosque solitario. Se encuentra en el límite [p. lxx] del Bar, o extensión forestal elevada, que ocupa el centro del Punjab. La ciudad aún está rodeada por una amplia extensión de vegetación arborescente que, cuando no está blanqueada por la arena arrastrada por los vientos del desierto, luce un aspecto alegre en todas las estaciones. Predomina el jal (Salvadora Persica), pero también se encuentran el phulahi (Acacia modesta) y el jand (Prosopis spicigera). De vez en cuando se ve al ciervo salvaje sobresaltarse ante el viajero que perturba la soledad de su dominio, y la liebre y la perdiz se esconden cautelosamente entre los matorrales, rechazando ser molestadas.
En este retiro nació Gurú Nanak, el fundador de la religión sij. Nació el tercer día de la mitad clara del mes de Baisakh (abril-mayo) del año 1526 de la era Vikramaditya, correspondiente al año 1469 d. C. En cuanto al mes de su nacimiento, existen extrañas discrepancias en las declaraciones, que comentaremos posteriormente. El padre de Gurú Nanak fue Kalu, de la sección Bedi[1:16] de la casta Khatri. Era contable de aldea, pero a esta afición se sumó la agricultura. El padre de Kalu fue Shiv Ram y su madre, Banarasi. Kalu tuvo un hermano llamado Lalu, del que se sabe poco más allá de su nombre. Kalu se casó con Tripta, hija de Rama, originaria del país Manjha[2:7]. Tripta tuvo un hermano llamado Krishan, del que la historia guarda tan poco silencio como la de Lalu. Tripta le dio a Kalu una hija, Nanaki, y un hijo, Nanak. Nanaki se casó con Jai Ram, un funcionario fiscal de gran reputación en Sultanpur, que se encuentra en el actual estado natal de Kapurthala, y que entonces era la capital del Doab de Jalandhar.
Cuando Taimur sembró la anarquía y la devastación en el norte de la India, una dinastía de saiyidas, o descendientes del profeta Mahoma, aspiró a gobernar Dihli en nombre del conquistador mogol. Dihli apenas tenía territorio, y Ala-ul-din, el último de los gobernantes saiyidas, en desprecio por el pequeño y problemático dominio que le había asignado el destino, se retiró a la lejana ciudad de Badaun para terminar sus días en tranquilidad religiosa y política. Dejó Dihli y la fortuna del imperio a Bahlol Khan Lodi, un hombre cuyos antepasados se habían enriquecido gracias al comercio y cuyo abuelo había sido gobernador de Multan bajo el famoso monarca Firoz Shah Tughlak.
Bahlol Khan Lodi reinó desde el año 1450 d. C. hasta el año 1488 d. C., y fue cerca de la mitad de su reinado que nació Gurú Nanak, el fundador de la religión sij.
Tras la ascensión al trono de Bahlol Khan Lodi, Daulat Khan, pariente suyo, obtuvo el poder en el Punjab y gobernó bajo la suprema autoridad de su pariente. Vivió con gran pompa en Sultanpur hasta que el emperador Babar lo derrocó y lo despojó de sus posesiones. Parece que el Punjab ya había sido repartido entre jefes musulmanes que eran vasallos de los soberanos de Dihli. Uno de estos jefes, llamado Rai Bhoi, un rajput musulmán de la tribu Bhatti, había sido zamindar o propietario de Talwandi. Tras su muerte, su herencia pasó a su hijo Rai Bular, quien gobernó la ciudad durante el nacimiento y la juventud de Nanak.
Se dice que Talwandi fue construido originalmente por un rey hindú llamado Raja Vairat. Fue saqueado y destruido por fuego y palanquetas, como la mayoría de las ciudades y pueblos hindúes, durante las invasiones musulmanas. Rai Bular lo restauró y construyó un fuerte en la cima del túmulo, donde vivió como el gobernante seguro y feliz de una pequeña aldea, unas pocas hectáreas de tierra cultivada y una vasta extensión de tierra virgen.
Aunque la época era de intolerancia y persecución religiosa, Rai Bular parece haber sido todo lo contrario a un fanático. Su padre y él eran hindúes conversos, sin duda engrosados por una circuncisión apresurada y la pronunciación forzada de algunas frases en árabe que no comprendían a la perfección.
[pág. lxxii]
En tal soledad, Rai Bular no podía haber estado bajo la menos digna influencia del Islam; y la indiferencia, progenitora de la tolerancia, parece haber sobrevenido a su formación religiosa musulmana. Pero la mente humana está constituida de tal manera, y el instinto religioso o emocional es tan dominante en la naturaleza humana, que la mayoría de los hombres, en algún momento de sus vidas, se ven irresistiblemente impulsados a la especulación religiosa. También hay que reconocer algo de los prejuicios patrióticos de Rai Bular hacia una fe sufriente, aunque a la que había renunciado. Talwandi no compartía los tumultos y las agitaciones del mundo político exterior. Era un escenario ideal para la formación de un profeta o maestro religioso que guiaría a sus compatriotas al camino sagrado de la verdad y liberaría sus mentes de las supersticiones de siglos. Rai Bular, en su pequeño reino, disponía de amplio tiempo para la reflexión, y al enterarse de la piedad y la erudición de Nanak, sintió un misterioso interés por el inteligente y precoz hijo de Kalu.
La casa donde nació Nanak se encontraba algo alejada del fuerte. Probablemente, Rai Bular y su familia habitaban solos el antiguo túmulo, mientras que sus inquilinos residían en la ciudad de Talwandi, en la llanura. La ciudad ha perdido su antiguo nombre y se conoce como Nankana, en memoria del maestro religioso a quien tuvo el honor de dar origen. Cuando la religión sij cobró importancia, se erigió un templo en el lugar donde nació el Gurú. Posteriormente, fue reconstruido y ampliado por el rajá Tej Singh, en la época en que las armas sijs alcanzaron su máximo poder y la comunidad sij alcanzó su mayor expansión. Dentro del templo se encuentra el Granth Sahib, o volumen sagrado de la fe sij, interpretado por un lector profesional. El santuario más interior contiene algunas imágenes impresas de bajo costo del Gurú, y los músicos entretienen el día cantando las composiciones métricas religiosas de los Gurús.
[pág. lxxiii]
Ahora examinaremos los principales relatos actuales de Guru Nanak y daremos breves notas sobre sus autores.
El relato auténtico más antiguo del Gurú fue escrito por Bhai Gur Das, quien floreció a finales del siglo XVI y principios del XVII, falleciendo en 1629 d. C. Era primo hermano de la madre de Gurú Arjan, el quinto Gurú de los sijs. Fue el amanuense de Gurú Arjan y escribió, a partir de su dictado, el Adi[1:17] Granth, o libro sagrado de los sijs, que entonces contenía los himnos de los primeros cinco Gurús sijs y de los santos que los precedieron. A continuación, escribió lo que llamó Guerras o cantos religiosos. Estos son cuarenta en total. La primera Guerra comienza con la cosmología sij y termina con un breve relato de Gurú Nanak y los Gurús que lo sucedieron hasta la fecha de la composición de Gur Das. El objetivo de Gur Das era esencialmente religioso. Se deleitaba en cantar la grandeza de Dios, la pequeñez del hombre y la excelencia del Gurú. Además de las Guerras, Gur Das escribió Kabits, que contiene los principios sijs y un panegírico de los gurús.
Los detalles que Gur Das ha proporcionado sobre Gurú Nanak se utilizarán en la vida de dicho Gurú. Es lamentable que no escribiera una biografía completa del Gurú, ya que sus detalles podrían haberse obtenido fácilmente en esa época. No se indica la fecha de composición de su obra, pero se admite ampliamente que fue durante la época de Gurú Arjan. Teniendo en cuenta el prolongado trabajo de Gur Das en la copia y compilación del volumen sagrado para Gurú Arjan —tarea que completó en 1604 d. C.—, cabe suponer con razón que Gur Das escribió su propia obra poco más de sesenta años después del fallecimiento de Gurú Nanak, cuando algunos de sus contemporáneos [p. lxxiv] aún vivían, y al menos uno de ellos conservaba el vigor de sus facultades intelectuales.
En la aldea de Ramdas [1:18], a unas veinte millas al norte de Amritsar, vivía Bhai Budha, quien había abrazado la religión sij bajo la tutela de Gurú Nanak en Kartarpur y solía acompañarlo en algunas de sus peregrinaciones. Este hombre se encontraba en la flor de la vida cuando Gur Das copió el Granth Sahib para Gurú Arjan, quien lo nombró lector y custodio del volumen sagrado en Amritsar. Bhai Budha vivió posteriormente hasta el gurú Har Gobind, cuando falleció a la madura edad de ciento siete años. Se le tenía en tal estima que fue especialmente designado para imprimir el tilak azafrán, o la marca del gurú, en las frentes de los gurús de su época; y sus descendientes gozaron del mismo honorable privilegio mientras los gurús legítimos permanecieran para ser así distinguidos. Sin embargo, no dejó memorias del fundador de su religión.
Mani Singh era el menor de los cinco hijos de Bika de Kaibowal, en la región de Malwa, y pertenecía a la sección Dullat de los jats hindúes. Las ruinas de Kaibowal pueden verse ahora cerca de la aldea de Laugowal. Cuando el Gurú Gobind Singh se dirigía a Kurkhetar en una excursión de predicación, Bika y su hijo Mani fueron a un lugar llamado Akoi para recibirlo y ofrecerle homenaje. Bika regresó a casa a su debido tiempo, dejando a su hijo con el Gurú. Un día, el Gurú le pidió a Mani que limpiara los recipientes donde habían comido los sijs y, como incentivo, le prometió que, a medida que los recipientes brillaran, también lo haría su comprensión. Mani limpió los platos con gran humildad y devoción, y recibió el bautismo del Gurú como recompensa. Permaneció célibe y dedicó su vida al servicio del Gurú.
[pág. lxxv]
Cuando el décimo Gurú se vio obligado a ir al sur de la India, llevó consigo a Mani Singh, entre otros. En Nander, o Abchalanagar, como lo llaman ahora los sijs, el Gurú expuso a sus seguidores, entre quienes Mani Singh era un oyente entusiasta, el lenguaje recóndito del Granth Sahib, o el libro por excelencia.
Tras la muerte del Gurú, Bhai Mani Singh permaneció como Granthi, o lector del Granth, en el Har Mandar de Amritsar.[1:19] Los sijs le encargaron, mientras ocupaba ese puesto, que les escribiera una biografía de Gurú Nanak. Afirmaron que los Minas, o descendientes de Prithi Chand, habían interpolado mucha información incorrecta en la biografía del Gurú, lo cual generó dudas en las mentes de los sijs ortodoxos; y le encargaron a Mani Singh que discriminara lo verdadero de lo falso y compilara una biografía fidedigna del fundador de su religión. En consecuencia, amplió la primera de las Guerras de Bhai Gur Das en una vida de Gurú Nanak. Se llama Gyan Ratanawali. Mani Singh escribió otra obra, Bhagat Ralanawali, una expansión de la undécima Guerra de Gur Das, que contiene una lista de sijs famosos hasta la época de Gurú Har Gobind. Después de la muerte de Bhai Mani Singh, los copistas intercalaron varias ideas hindúes en sus obras.
Los himnos del Adi Granth están organizados según las métricas musicales con las que fueron diseñados. Mani Singh consideró que sería mejor y más conveniente recopilar los himnos de cada gurú por separado. Por lo tanto, modificó el arreglo del Granth Sahib, por lo que fue censurado por los sijs. Se disculpó y posteriormente fue indultado por los miembros de su fe.
En 1738, Mani Singh solicitó permiso a Zakaria Khan, virrey de Lahore, para que la feria de Diwali[2:8] se celebrara en Amritsar. El virrey dio el permiso con la condición de que Mani Singh se comprometiera a pagar un impuesto de capitación por cada sij que asistiera. Mani Singh aceptó la condición y envió circulares a los sijs para que asistieran y celebraran una reunión especial. El virrey envió tropas para vigilar los movimientos de los sijs, pero estos, malinterpretando sus intenciones, se dispersaron. Como resultado, Mani Singh no pudo pagar el impuesto estipulado. Por ello, fue llevado a Lahore para ser castigado. Zakaria Khan preguntó a su Qazi cuál sería el castigo. El Qazi respondió que Mani Singh debía aceptar el islam o sufrir la desunión de su cuerpo. Mani Singh aceptó heroicamente esta última alternativa. El Virrey impuso este bárbaro castigo, nominalmente debido al impago del impuesto por parte de su víctima, pero en realidad debido a su influencia como hombre erudito y santo en el mantenimiento de la religión sij. Mani Singh no mostró dolor alguno durante su ejecución. Continuó recitando hasta su último aliento el Japji de Gurú Nanak y el Sukhmani de Gurú Arjan.
Bhai Santokh Singh, hijo de Deva Singh, nació en Amritsar en 1788 d. C. Recibió instrucción religiosa en la fe sij de Bhai Sant Singh en su ciudad natal, y en la religión hindú de un pandit en Kaul, en el distrito de Karnal. Encontró un mecenas en Sardar Megh Singh de Buria, en el actual distrito de Ambala, en el Punjab, y bajo su auspicio tradujo del sánscrito una obra titulada Amar Kosh. En 1823 d. C. escribió Nanak Parkash, una exposición de la vida y las enseñanzas de Gurú Nanak.
Después de esto, Bhai Santokh Singh entró al servicio del Maharajá Karm Singh de Patiala. En 1825 d. C., Bhai Ude Singh de Kaithal obtuvo sus servicios del Maharajá. En Kaithal, Bhai Santokh Singh, con la ayuda de los brahmanes que Bhai Ude Singh había puesto a su disposición, tradujo varias obras del sánscrito. Luego se dedicó a escribir las vidas de los gurús restantes, [p. lxxxvii], tarea que completó durante la temporada de lluvias de 1843 d. C. bajo el nombre de ‘Gur Partap Suraj’, popularmente conocido como el ‘Suraj Parkash’, en seis voluminosos volúmenes. Las vidas de los gurús, del segundo al noveno, inclusive, se dividen en doce ruts o secciones, correspondientes a los signos del zodíaco. La vida del décimo Gurú se presenta en seis surcos o estaciones, correspondientes a las seis estaciones de la India, y en dos aines, los nodos ascendente y descendente. Toda la obra está escrita en métrica y en hindi complejo, con una amplia mezcla de palabras en sánscrito puro. Las demás obras de Santokh Singh son una paráfrasis del Japji de Gurú Nanak y de las obras en sánscrito Atam Puran y el Ramayan de Valmik.
Bhai Ram Kanwar, descendiente directo de Bhai Budha, recibió el favor especial de recibir el pahul, o bautismo con daga, del propio Gurú Gobind Singh; en esa ocasión se le confirió el nombre de Bhai Gurbakhsh Singh.[1:20] Bhai Gurbakhsh Singh sobrevivió veinticinco años al décimo y último Gurú, y dictó su historia a Bhai Sahib Singh. Se dice que Bhai Santokh Singh debía mucho a los escritos de este último, hoy desaparecidos. Sin embargo, es dudoso que Bhai Santokh Singh tuviera acceso a alguna autoridad confiable. Desde su educación y entorno tempranos, estuvo fuertemente influenciado por el hinduismo. Era, sin duda, un poeta, y su imaginación se veía estimulada en gran medida por las copiosas bebidas de bhang y otras bebidas embriagantes que consumía con libertad. Como consecuencia, inventó varias historias que desacreditaban a los Gurús y su religión. Algunas de sus invenciones se deben a sus ideas exageradas sobre la destreza y la fuerza, tanto en causas buenas como malas, reflejo del espíritu de la época de saqueo en la que vivió. Por lo tanto, sus afirmaciones a menudo no pueden aceptarse ni siquiera como una aproximación a la historia.
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Ahora nos ocuparemos de las obras llamadas Janamsakhis, que se presentan como biografías del Gurú Nanak. Estas composiciones fueron escritas, obviamente, en épocas muy diferentes tras el fallecimiento del Gurú y ofrecen detalles muy diversos y contradictorios de su vida. En todas ellas se registran actos milagrosos y conversaciones sobrenaturales. La cuestión de estos Janamsakhis es de suma importancia, pues demuestra hasta qué punto la ficción piadosa puede llegar a inventar detalles de la vida de los maestros religiosos,[1:21] por lo que debemos dedicar un espacio a su consideración.
Uno de los Janamsakhis más populares es un gran volumen de 588 páginas en folio, litografiado en Lahore. Está profusamente adornado con xilografías, y su editor afirma que en su compilación ha dedicado un gran esfuerzo, recopilando libros que trajo de lejos con grandes dificultades y gastos. Se jacta de que nadie puede producir un libro así. Si alguien se atreve a reimprimirlo sin su permiso, será demandado y se le impondrá una indemnización por daños y perjuicios ante un tribunal de justicia. La obra aparentemente está basada en Nanak Parkash de Bhai Santokh Singh.
Para que una biografía sea creíble, es necesario, por supuesto, contar con un narrador y asegurarse de que no sea una persona ficticia. En el presente libro, y de hecho en todos los Janamsakhi populares, que sin duda se recopilaron alterando algún volumen original, se nombra narrador a un Bhai Bala. Se le describe como tres años menor que Gurú Nanak y como su fiel y confidencial acompañante en todos sus peregrinajes. Se dice que Bala dictó la biografía a Paira por orden de Gurú Angad, el Gurú siguiente en la sucesión de Gurú Nanak. Analizaremos brevemente el valor de este Janamsakhi.
Generalmente está escrito en el dialecto panyabí actual, con una ligera mezcla de palabras arcaicas, y no se corresponde con el dialecto de la época de Gurú Nanak y Gurú Angad, cuyas composiciones han llegado hasta nosotros y pueden examinarse, como tampoco el inglés actual se corresponde con el de Chaucer o Piers Plowman. Si Paira escribió al dictado de Bala, ¿dónde está el volumen original, que por supuesto fue escrito en el idioma de la época? Cuando Bala se ofreció a dictar la biografía, Gurú Angad, quien conocía bien a Gurú Nanak, sabía tan poco de Bala que se le representa preguntándole de quién era discípulo y si alguna vez había visto a Nanak. Esto no parece indicar que Bala, suponiendo que hubiera existido, hubiera sido testigo presencial de los hechos de Gurú Nanak ni una autoridad confiable en cuanto a los detalles de su vida. Si lo hubiera sido, su idoneidad para el cargo de biógrafo habría sido bien conocida por Guru Angad, quien fue un compañero constante de Guru Nanak al final de su vida.
En la undécima Guerra de Gur Das se encuentra una lista de sijs conocidos hasta su época. No especifica qué sijs fueron convertidos ni qué vivieron en la época de cada gurú. Mani Singh, en el Bhagat Ratanwali, ofrece la misma lista con detalles más completos sobre los sijs. Entre ellos no se menciona a Bhai Bala. Este Janamsakhi afirma haber sido escrito en el Sambat de 1592,[1:22] cuando Gurú Nanak aún vivía, y tres años antes de que Angad obtuviera el gurú. Una recensión anterior de la misma biografía afirma haber sido escrita en el Sambat de 1582, o trece años antes del fallecimiento de Gurú Nanak.
Hubo tres grandes cismas en la religión sij que llevaron a la falsificación de los antiguos Janamsakhis o a la composición de nuevos. Los cismáticos fueron conocidos como los Udasis, los Minas y los Handalis. El primer cisma de los sijs comenzó inmediatamente después del fallecimiento del Gurú Nanak.[1:23] Algunos de sus seguidores adoptaron a Sri Chand, su hijo mayor, como sucesor, y repudiaron la nominación del Gurú Angad. Los seguidores de Sri Chand fueron llamados Udasis, o los solitarios; y ahora constituyen un gran grupo de hombres devotos y sinceros. Anand Ghan, uno de ellos, ha escrito recientemente la vida del Gurú Nanak. Contiene una apoteosis de Sri Chand y afirma que fue una encarnación de Dios y el único sucesor verdadero de Guru Nanak.
El segundo grupo cismático de los sijs fueron los Minas. Ram Das, el cuarto gurú, tuvo tres hijos: Prithi Chand, Mahadev y Arjan. Prithi Chand demostró ser poco filial y desobediente; Mahadev se convirtió en un entusiasta religioso, mientras que Arjan, el menor, siguió los pasos de su padre. Por lo tanto, legó a Arjan el gurú. Estigmatizó a Prithi Chand como Mina o engañoso, nombre dado a una tribu de ladrones en Rajputana. Sin embargo, Prithi Chand logró reunir seguidores, a quienes advirtió contra la asociación con los sijs del gurú Arjan. En consecuencia, la enemistad entre ambas sectas ha persistido hasta la actualidad. Miharban, hijo de Prithi Chand, escribió un Janamsakhi de Gurú Nanak en el que glorificó a su propio padre. Aquí hubo amplias oportunidades para la manipulación de los detalles. Es en este Janamsakhi de las Minas donde encontramos mención por primera vez de Bhai Bala.
Los Handalis, la tercera secta cismática de los sijs, eran seguidores de Handal, un jat de los manjha, quien había sido convertido a la religión sij por el gurú Amar Das, [p. lxxxi] el tercer gurú sij. Bidhi Chand, descendiente de Handal, era sacerdote sij en Jandiala, distrito de Amritsar. Se casó con una mujer musulmana, a quien unió más por amor que por ley, tras lo cual fue abandonado por sus seguidores.
Luego ideó una religión propia y compiló un Granth y un Janamsakhi correspondientes. En ambos, buscó exaltar al rango de apóstol principal a su padre Handal y degradar al Gurú Nanak, el legítimo Gurú Sikh. Para este propósito, empleó ampliamente su imaginación creativa. Para lograr el doble objetivo de degradar al Gurú Nanak y justificarse ante los hombres, declaró que Nanak también había tomado para sí a una mujer musulmana, ligada a él únicamente por el lucro y un afecto efímero.
Según este biógrafo, Gurú Nanak, en su viaje a Sach Khand, la verdadera región o la Tierra de los Leales, conoció al santo hindú Dhru. Un día, mientras estaba en la tierra, Dhru se sentó en el regazo de su padre, y su madrastra lo retiró. Por este insignificante desaire, abandonó su hogar y concentró sus pensamientos en Dios. Dios aceptó su adoración y, en reconocimiento a ello, le ofreció el lugar más alto del cielo. Se supone que el poste, al ser inmóvil, ocupa la posición de honor, y allí Vishnu lo colocó en el centro de las estrellas. Dhru comenzó a conversar con Gurú Nanak y le dijo que solo un hombre, Kabir, había podido visitar previamente esa selecta y feliz región. Aquí se manifestó una sutil desprecio por Gurú Nanak. Kabir, un famoso maestro religioso, tejedor de casta, fue su precursor, y el objetivo del Handali era demostrar que Gurú Nanak era un seguidor de Kabir y no un pensador original. Luego se dice que Gurú Nanak dijo que un tercer hombre, Handal, se acercaba y estaría presente en un abrir y cerrar de ojos.
Gurú Nanak, continúa el autor del Handali, continuó su viaje a Sach Khand, y allí encontró a Kabir abanicando a Dios, representado por la deidad hindú de cuatro brazos, Visnú. Un dibujo rudimentario en el Handali Janamsakhi representa a Dios y a Kabir de forma verdaderamente antropomórfica, como un sacerdote y su discípulo acompañante.
[pág. lxxxii]
Nanak informó a Dios que no había cumplido plenamente las órdenes recibidas antes de su partida a la Tierra y su manifestación humana. Solo había difundido el mensaje divino en tres direcciones. La parte occidental del mundo seguía siendo ignorante y deshabitada. Por lo tanto, Dios le encomendó que cumpliera plenamente su misión. A su regreso a la Tierra, se encontró en uno de los mundos inferiores con un Jogi, con quien, como era su costumbre, entabló una conversación familiar. El Jogi, en respuesta a la pregunta de Nanak, le contó que, en un estado anterior de existencia en la era Treta, había sido sirviente de Raja Janak, rey de Mithila, y suegro del renombrado héroe deificado Ram Chandar. Nanak fue obligado a confesarle que él también había sido sirviente de Raja Janak, y que ambos habían servido bajo el mismo techo en la misma función servil. El Jogi entonces interrogó a Nanak sobre su posición secular en la era Dwapar. Se representa a Nanak afirmando con la misma franqueza desprevenida que había sido hijo de un teli o prensador de aceite, un oficio considerado ofensivo y degradante para los hindúes. Así fue completa la desvalorización de Gurú Nanak.
Tales fueron las narrativas ficticias introducidas en los Janamsakhis, y, una vez desatadas las riendas de la fantasía, a los Handalis les resultó difícil saber en qué punto detenerse. El resultado fue una transformación total de las biografías de Gurú Nanak que habían encontrado. Esto ocurrió alrededor del año 1640 d. C. Bidhi Chand murió en el año 1654 d. C. Su sucesora fue Devi Das, a quien su compañera musulmana le dio.
La herejía Handali resultó oportuna para sus seguidores. Zakaria Khan Bahadur, gobernador musulmán del Punjab, aproximadamente un siglo después, puso precio a la cabeza de cada sij. Primero ofreció veinticinco, luego diez y finalmente cinco rupias. Tanto musulmanes como hindúes suministraron cabezas de sijs en abundancia,[1:24] [p. lxxxiii], y el precio ofrecido se redujo gradualmente. Los Handalis protestaron ante los funcionarios de Zakaria diciendo que no eran sijs de Nanak, sino una secta completamente diferente que no merecía persecución; y como prueba de ello señalaron a su Granth, a su Janamsakhi y al compañero musulmán de Bidhi Chand. A pesar de estos subterfugios, los Handalis fueron posteriormente perseguidos y privados de sus tierras por el Maharajá Ranjit Singh, pero aún existen como una pequeña comunidad, cuya sede se encuentra en Jandiala, donde los guardianes de su templo disfrutan de un jagir o feudo del gobierno británico. Actualmente se les conoce con el nombre de Niranjanie, o seguidores del Dios Brillante (Niranjan).
En la época actual, acostumbrados como estamos al uso y la proliferación de libros impresos, no es fácil comprender de inmediato cómo registros de todo tipo pudieron haber sido falsificados, alterados y destruidos en una época en la que solo existían manuscritos. Cabe recordar que los libros entonces eran escasos, y que las alianzas entre sus poseedores, especialmente si contaban con el apoyo del poder político o el fanatismo religioso, eran fáciles de lograr. Al parecer, los Handalis tuvieron suficiente influencia para destruir casi todos los relatos antiguos sobre la vida de Gurú Nanak.
Pero, dejando esto de lado, no cabe duda de que hubo una gran destrucción de manuscritos sijs durante la persecución de la fe sij por parte de las autoridades musulmanas. Las obras o tratados sijs conservados en santuarios se convirtieron en blanco especial de ataques. Su existencia era conocida y los sacerdotes sijs no podían negarla, por lo que se organizaron redadas sistemáticas para apoderarse de ellos. Solo las copias conservadas por particulares, que vivían lejos de los escenarios de la persecución, tuvieron alguna posibilidad de escapar de la furia de los musulmanes.[1:25]
[pág. lxxxiv]
Todos los Handali y los Janamsakhis modernos indican Kartik como el mes de nacimiento de Baba Nanak. En Mani Singh y todos los Janamsakhis antiguos, el mes natal del Gurú se da como Baisakh. La siguiente es la manera en que Kartik comenzó a ser considerado como el mes natal del Gurú: En la época de Maharaja Ranjit Singh, en Amritsar, vivía Bhai Sant Singh Gyani, a quien este monarca tenía en alta estima. A unas cinco millas de Amritsar se encuentra un antiguo estanque llamado Râm Tirath o lugar de peregrinación del dios hindú Ram. En ese lugar se celebraba y aún se celebra una feria hindú durante la luna llena del mes de Kartik. El lugar es esencialmente hindú, y tenía la desventaja adicional, a ojos del Bhai, de haber sido reparado por Lakhpat, el primer ministro de Zakaria Khan Bahadur, el inhumano perseguidor de los sikhs. Bhai Sant Singh deseaba establecer una feria de oposición en Amritsar en la misma fecha, impidiendo así que los sijs peregrinaran a Ram Tirath. Adoptó con solemnidad la fecha Handali del nacimiento de Gurú Nanak y proclamó que su nueva feria en Amritsar, durante la luna llena del mes de Kartik, era en honor al nacimiento del fundador de su religión.
No cabe duda de que Gurú Nanak nació en Baisakh. Todos los Janamsakhis antiguos lo indican como su mes natal. Incluso en el año Sambat de 1872, era en Baisakh donde se celebraba siempre, en Nankana, la feria conmemorativa del nacimiento de Gurú Nanak. Y finalmente, el Nanak Parkash, que indica la luna llena de Kartik, Sambat de 1526, como la fecha del nacimiento de Gurú Nanak y el décimo día de la mitad oscura de Assu, Sambat de 1596, como la fecha de su muerte, afirma con extraña inconsistencia que vivió setenta años, cinco meses y siete días,[1:26] una cifra irreconciliable con estas fechas, pero casi concordante con la fecha del nacimiento del Gurú que figura en el antiguo Janamsakhi.
[pág. lxxxv]
La posterior ratificación del mes de Kartik por los sijs ortodoxos como el mes de la natividad de Gurú Nanak es también un ejemplo curioso de cómo se pueden prescribir y adoptar los aniversarios y las observancias religiosas. Bhai Harbhagat Singh, de Shahid Ganj en Lahore, era un sij de gran prestigio. Dudó durante mucho tiempo si aceptaría Baisakh o Kartik como el mes de la natividad de Gurú Nanak. Finalmente, sometió el asunto al azar. Escribió la palabra Baisakh en un trozo de papel y Kartik en el otro, colocó ambos papeles frente al Granth Sahib y envió a un niño analfabeto, que previamente había realizado la ablución religiosa en el estanque sagrado, a recoger uno de ellos. El niño eligió el que tenía escrito Kartik.[1:27]
También es fácil imaginar otras razones para el cambio de fecha. A principios del mes de Baisakh se celebraban grandes ferias hindúes desde tiempos inmemoriales para celebrar la llegada de la primavera. Estas ferias eran visitadas tanto por los primeros sijs como por sus compatriotas hindúes; y, por muchos motivos, habría sido muy inconveniente sincronizar el nacimiento de Gurú Nanak con ellas. El número relativamente pequeño de visitantes sijs en una feria especial sij en los inicios de la religión sij habría sido desfavorable en comparación con la gran cantidad de peregrinos hindúes en la feria de Baisakhi. Además, la elección del mes de octubre, cuando se celebran pocas ferias hindúes y el clima es más propicio para el largo viaje a Nankana, probablemente habría provocado una gran afluencia de hindúes en un santuario sij.
Una sola diferencia de opinión entre las víctimas de la superchería sacerdotal puede generar muchas. Cuando los Handalis adoptaron el mes de Kartik como fecha de nacimiento del Gurú Nanak, surgió una discusión sobre si se trataba del Kartik lunar o solar, debido a la considerable diferencia entre estas cronologías. Sin embargo, prevalecieron los partidarios del Kartik lunar, ya que el mes lunar era la forma de cálculo más antigua y, en consecuencia, la más aceptable para quienes se basan en alguna forma de hinduismo. Generalmente, la confusión entre la cronología solar y la lunar causa mucha perplejidad y remordimientos de conciencia en los piadosos.[1:28]
El último Janamsakhi que mencionaremos fue escrito por un sij llamado Sewa Das.[2:9] De este hemos obtenido varias copias. Una de ellas, que poseemos, lleva la fecha Sambat 1645 = 1588 d. C. Por lo tanto, se completó al menos dieciséis años antes de la compilación del Granth Sahib por Gurú Arjan, que se admite tuvo lugar en 1604 d. C. Su idioma es el de Pothohar, la región entre el Jihlam y el Indo, y su escritura es inequívocamente más antigua que la de cualquier otro libro Gurumukhi existente.
Este Janamsakhi parece haber pasado desapercibido tanto para Gur Das como para Mani Singh. Si Gur Das lo hubiera visto, sin duda habría dado un relato más completo de la vida de Gurú Nanak; y, de haberlo sabido Mani Singh, probablemente lo habría mencionado o criticado sus detalles. Mientras la persecución de los sijs azotaba el sur de Lahore, y las demás memorias detalladas de la vida de Gurú Nanak, incluidas las de Bhai Mani Singh, eran destruidas, este Janamsakhi se conservó en Pothohar, donde la intolerancia musulmana no se ejercía con agresividad.
En esta biografía no se menciona en absoluto a Bhai [p. xxxvii] Bala. Sin embargo, sí se menciona a Mardana, quien sin duda acompañó a Baba Nanak como su trovador en la mayoría, si no en todas, sus peregrinaciones. Este Janamsakhi, a su vez, está deformado por cuestiones mitológicas que el propio Baba Nanak habría sido el primero en repudiar.
A pesar de las exageraciones, como las que se dan en todas las religiones que tratan sobre avatares o encarnaciones, el Janamsakhi que ahora consideramos es, sin lugar a dudas, el registro detallado más fidedigno que poseemos de la vida de Gurú Nanak. Contiene mucho menos contenido mitológico que cualquier otra vida Gurumukhi del Gurú, y es una narrativa mucho más racional, coherente y satisfactoria. Al mismo tiempo, es, por supuesto, producto de la leyenda y la tradición, pero estas, en al menos un caso memorable, se han considerado más fiables que los registros escritos en tales casos.[1:29] Tomaremos este antiguo Janamsakhi como base de nuestros propios detalles de la vida de Gurú Nanak[2:10], completándolo cuando sea necesario con extractos de las vidas posteriores del Gurú. Al mismo tiempo, debemos partir de la base de que varios de los detalles de este y de todos los Janamsakhis actuales nos parecen simplemente escenarios para los versos y dichos de Gurú Nanak. Sus seguidores y admiradores encontraron delicadas imágenes verbales en sus composiciones. Consideraron bajo qué circunstancias podrían haber sido producidos y así idearon el marco de una biografía para exhibirlos al pueblo.
Las hazañas realizadas, las profecías pronunciadas y la instrucción impartida por esa gran procesión de hombres santos, los gurús sijs, se describen en las páginas siguientes. Gracias a los gurús, Oriente se liberó del letargo secular y se deshizo del peso del ultraconservadurismo que había paralizado el ingenio y la inteligencia de su pueblo. Solo quienes conocen la India por experiencia propia pueden apreciar adecuadamente las dificultades que encontraron los gurús en sus esfuerzos por reformar y despertar a la nación dormida.
Aquellos que, seguros de su propia sabiduría e infalibilidad, y viviendo apartados del pueblo indio, desdeñan todo conocimiento de sus sistemas teológicos, y por lo tanto consideran el sijismo una religión pagana, y la felicidad espiritual y la lealtad de sus seguidores insignificantes, son hombres cuyo triunfo será efímero y cuya gloria no descenderá con el acompañamiento de éxtasis de juglares a las generaciones futuras. No pierdo la esperanza de que cuando los gobernantes ilustrados conozcan los méritos de la religión sij, no la dejarán perecer voluntariamente en el gran abismo en el que se han hundido tantos credos.
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La palabra «Bhâi» significa hermano. Gurú Nanak, quien ignoraba las castas y predicaba la doctrina de la hermandad humana, deseaba que todos sus seguidores fueran considerados hermanos, y así se dirigía a ellos. El título de «Bhâi» se otorga ahora a los sacerdotes sijs y a quienes han dedicado un estudio especial a las escrituras sagradas sijs.
Papías, un padre de la Iglesia cristiana, que floreció alrededor del año 130 d. C., escribió que consideraba que lo que obtenía de la voz viva y permanente de los hombres le sería de mayor beneficio para obtener detalles precisos de la vida de Cristo que lo que estaba registrado en los evangelios. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Ese erudito sikh consumado y hombre santo, el difunto Bhâi Dit Singh, también hizo del Janamsakhi que usamos la base de su vida Gurumukhi de Guru Nânak. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Rik Veda, X, 129. Tácito indica un solo Dios, adorado bajo diferentes nombres por los germanos, y percibido solo a la luz de la fe: «Deorum nominibus appellant secretum illud quod sola reverentia vident». Cabe destacar aquí que el relato de Tácito sobre Alemania y su gente es mucho más fiable que el de César, quien fue un escritor menos filosófico. César afirma que los germanos adoraban al sol, al fuego y a la luna, y solo a ellos. ↩︎