El Gurú sentía ahora que sus enemigos habían vencido y que su fin estaba cerca, pero al mismo tiempo confiaba en que la ira divina les estallaría en la cabeza. Antes de partir hacia Lahore, nombró a su hijo Har Gobind como sucesor con toda la ceremonia y formalidad ancestrales, y le dio mandatos adecuados para la ocasión. El Gurú se dirigió entonces a su esposa Ganga: «Este cuerpo no dura para siempre. Por lo tanto, una persona sabia no debería amarlo. Todo lo que nace perece, y todo lo que es elevado cae tarde o temprano. Esta es la ley de la naturaleza. Amar el cuerpo es un grave error. Todos los cuerpos envejecen a diario y no conservan su fuerza original. De niño uno se convierte en hombre, y luego llega la vejez, que se apodera del cuerpo y lo consume hasta que cae en su sueño final. Vive cuando yo me haya ido, no me llores y no te esfuerces por [ p. 91 ] separar tu alma de tu cuerpo.’ Esto último era una orden de no incinerarse a sí misma después de su muerte.
El Gurú se llevó consigo a Bhai Bidhi Chand, Bhai Langaha, Bhai Paira, Bhai Jetha y Bhai Pirana. El emperador Jahangir se mostró inicialmente dispuesto a tratar al Gurú con respeto, pero Chandu le recordó la ayuda económica que este le había brindado a Khusro. El emperador entonces se dirigió a él: «Eres un santo, un gran maestro y un hombre santo; miras a todos, ricos y pobres, por igual. Por lo tanto, no era apropiado que le dieras dinero a mi enemigo Khusro». El Gurú respondió: «Considero a todas las personas, ya sean hindúes o musulmanes, ricos o pobres, amigos o enemigos, sin amor ni odio; y es por eso que le di dinero a tu hijo para su viaje, y no porque se opusiera a ti». Si no lo hubiera ayudado en su desamparo, y no hubiera mostrado respeto por la bondad que tu padre, el Emperador Akbar, me tuvo, todos me despreciarían por mi crueldad e ingratitud, o dirían que te tenía miedo. Esto habría sido indigno de un seguidor de Gurú Nanak, el Gurú del mundo.
La conclusión de este discurso no fue la adecuada para tranquilizar al Emperador. Ordenó al Gurú pagar una multa de dos lakhs de rupias y también borrar los himnos de su Granth que se oponían a las religiones hindú y musulmana. El Gurú respondió: «Todo mi dinero es para los pobres, los desamparados y los extranjeros. Si me pides dinero, puedes tomar lo que tengo; pero si me lo pides como multa, no te daré ni un kauri, pues las multas se imponen a las personas mundanas malvadas y no a los sacerdotes y anacoretas. Y en cuanto a lo que has dicho sobre la eliminación de los himnos del Granth Sahib, no puedo borrar ni alterar ni un ápice. Soy un adorador del Dios Inmortal, el Alma Suprema del mundo. No hay monarca salvo Él; y lo que Él reveló [ p. 92 ] a los Gurús, desde Gurú Nanak hasta Gurú Ram Das, y posteriormente a mí mismo, está escrito en el sagrado Granth Sahib. Los himnos que se incluyen en él no son irrespetuosos con ninguna encarnación hindú ni con ningún profeta musulmán. Se afirma con certeza que los profetas, sacerdotes y encarnaciones son obra del Dios Inmortal, cuyo límite nadie puede encontrar. Mi principal objetivo es la difusión de la verdad y la destrucción de la falsedad; y si, para lograr este objetivo, este cuerpo perecedero debe partir, lo consideraré una gran fortuna.
El Emperador no respondió, sino que se levantó y abandonó la sala de audiencias. Tras esto, un magistrado informó al Gurú que debía pagar la multa o sería encarcelado por incumplimiento. Al enterarse los sijs de Lahore de esta decisión, propusieron unirse y recaudar una subvención para cumplir con la obligación del Gurú. El Gurú no estuvo de acuerdo y les comunicó que quien contribuyera a pagar la multa impuesta sería considerado un pervertido y que, por una gratificación momentánea, pondría en peligro su salvación futura. Los hombres devotos de la religión, dijo el Gurú, nunca pagaban multas. Las multas eran para ladrones, adúlteros, calumniadores y salteadores. Como el Gurú no permitió que se pagara la multa, fue puesto bajo la vigilancia de Chandu. Los gazis y brahmanes ofrecieron al Gurú la alternativa de ser ejecutado o eliminar los supuestos pasajes objetables del Granth Sahib e insertar las alabanzas de Mahoma y de las deidades hindúes.
El Gurú respondió: «El Granth Sahib ha sido compilado para otorgar a los hombres felicidad y no miseria en este mundo y en el venidero. Es imposible escribirlo de nuevo y hacer las omisiones y modificaciones que requieres». Al oír esto, los enemigos del Gurú concluyeron que no cedería ante amenazas comunes, así que le pusieron grilletes y comenzaron a torturarlo de diversas maneras. Le echaron arena ardiente, lo sentaron en calderos al rojo vivo y…
[ pág. 93 ]
Lo bañó en agua hirviendo. El Gurú soportó toda esta tortura con serenidad y no emitió ni un solo suspiro ni gemido. Se le dio otra oportunidad para retractarse y ceder a las exigencias de sus enemigos. Respondió: «¡Oh, necios! Nunca temeré este trato vuestro. Todo es según la voluntad de Dios; por lo tanto, esta tortura solo me proporciona placer». En esta ocasión, el Gurú repitió lo siguiente:
El huevo de la superstición ha estallado; la mente está iluminada:
El Gurú ha cortado las ataduras de los pies y ha liberado al cautivo.
Mi transmigración ha terminado.
El caldero calentado se ha enfriado; el Gurú ha dado el Nombre del enfriamiento.
Desde que el hombre santo está conmigo, los mirmidones de la muerte que me acechaban me han abandonado.
He sido liberado del que me retenía; ¿qué hará ahora conmigo el juez?
La carga de mi karma se ha eliminado; estoy liberado de ella.
Desde el mar he llegado a la orilla; el Gurú me ha hecho este favor.
Verdadero es mi lugar, verdadero mi asiento, y de la verdad he hecho mi objeto especial.
La verdad es el capital; la verdad es el capital que Bana ha puesto en su casa.[1]
Cuando Chandu amenazó con someter al Gurú a más torturas, se dirigió a él de la siguiente manera:
La tierra, el firmamento y las estrellas están bajo la influencia del miedo; sobre sus cabezas hay una ley inmutable.
El viento, el agua y el fuego están bajo la influencia del miedo; lo mismo ocurre con el indefenso Indar.
Sólo existe un solo Dios sin temor, según he oído.
Aquel que al encontrarse con el Gurú canta alabanzas a Dios, es feliz y siempre está en paz.[ p. 94 ]
Los seres corpóreos y los dioses están bajo la influencia del miedo; los Sidhs y sus discípulos han muerto por miedo.
Los ochenta y cuatro lakhs de seres que mueren y nacen, que una y otra vez están unidos a vientres, están bajo la influencia del miedo.
Todos los seres que Tú, oh Dios, has creado sujetos a las cualidades de la pasión, la bondad y la oscuridad están bajo la influencia del miedo.
La indefensa Lakshmi[2] que produce ilusión está bajo la influencia del miedo, y en gran medida también lo está Dharmraj.
Todas las cosas están llenas de miedo; sólo el Creador está libre de él.
Dice Nanak: Dios es el Compañero de los santos; los santos adornan Su corte,[3] y por lo tanto no tienen temor.
Varios yogis y religiosos que conocieron al Gurú y apreciaron su sinceridad y sus elevadas doctrinas, acudieron a acompañarlo en sus aflicciones. Mian Mir, el santo musulmán de Lahore, también acudió y derramó sus lágrimas de compasión. Encontró el cuerpo del Gurú cubierto de ampollas y supuraciones, y le pidió permiso para implorar al Emperador su liberación y el castigo de sus torturadores. El Gurú le pidió que alzara la vista al cielo. Al hacerlo, se dice, Mian Mir vio ángeles implorando al Gurú permiso para destruir a los malvados, los orgullosos y los perversos. Al contemplar esta visión sobrenatural, Mian Mir le preguntó al Gurú por qué, poseyendo poderes sobrehumanos, consintió en soportar el sufrimiento a manos de tan viles pecadores. El Gurú respondió: «Soporto toda esta tortura para dar ejemplo a los maestros del Nombre Verdadero, para que no pierdan la paciencia ni se rebelen contra Dios en la aflicción». La verdadera prueba de la fe es la hora de la miseria. Sin ejemplos que las guíen, la mente de la gente común se desmaya en medio del sufrimiento. En segundo lugar, si quien posee poder interior no defiende [ p. 95 ] su religión mediante su profesión abierta, quien no posee tal poder, al ser sometido a tortura, abjurará de su fe. El pecado recaerá sobre quien tiene el poder, pero no lo demuestra; y Dios lo considerará enemigo de la religión. En tercer lugar, el cuerpo está naturalmente sujeto a la aflicción y la prosperidad, pero no el espíritu. El cuerpo es perecedero, el alma imperecedera. Descartar mediante el ejercicio del poder sobrenatural la ley natural que se aplica a todo lo perecedero, y con ello engendrar orgullo en el corazón, sería una locura suprema. Al oír esto, Mian Mir se fue elogiando la fortaleza del Gurú y cantando sus alabanzas.
Ante esto, los enemigos del Gurú volvieron a torturarlo. Lo mantuvieron tres horas sentado en un caldero calentado por el fuego. El Gurú estaba a punto de morir, pero ni siquiera se sometió a las condiciones de Chandu, es decir, permitir que su hijo Har Gobind se casara con la hija de Chandu.
El Gurú repitió lo siguiente también durante el período de su tortura:
SRI RAG ASHTAPADI
Cuando ocurren problemas muy grandes y nadie recibe uno;
Cuando los enemigos persiguen y los parientes huyen;
Cuando todos aquellos de quienes el hombre esperaba ayuda hayan huido, y todo socorro haya llegado a su fin,
Si entonces se acuerda de Dios, ningún viento ardiente lo herirá.
Dios es la fuerza de los débiles.
Él no viene ni va; Él es permanente siempre; por instrucción del Gurú conócelo como el Verdadero.
Si el hombre está débil por los dolores de la desnudez y el hambre,
Si no tiene un céntimo en su bolsa, y no hay nadie que le consuele,
Si nadie satisface sus objetivos y deseos, y nunca tiene éxito,
Sin embargo, si se acuerda de Dios, obtendrá un reino permanente.[ p. 96 ]
Si alguien tiene excesiva ansiedad y sufrimiento físico,
Si está atado al hogar y a la familia, sentirá alegría y tristeza alternativamente,
Si vaga en todas direcciones y no puede descansar ni siquiera un momento,
Pero si piensa en Dios, su cuerpo y su alma serán felices.
El hombre puede estar en el poder de la lujuria, la ira y la codicia; puede volverse avaro por amor a la avaricia;
Puede haber cometido los cuatro grandes pecados[4] y todos los pecados veniales; puede ser un demonio para destruir;
Puede que nunca haya escuchado libros sagrados, himnos y poesía;
Sin embargo, será salvo si piensa en Dios y repite su nombre aunque sea por un momento.
Aunque el hombre repita de memoria los Shastars, los Simritis y los cuatro Veds;
Aunque sea un penitente, un líder de penitentes o un Jogi y haya hecho todas las peregrinaciones;
Aunque cumpla los seis deberes dos veces, aunque se bañe y realice el culto,
Pero si no ama al Dios Supremo, seguramente irá al infierno.
El hombre puede tener imperio, dominio y principado; los placeres pueden estar dispersos a su alrededor;
Puede tener jardines encantadores y hermosos, y sus órdenes pueden ser tales que no se puedan desobedecer;
Puede tener diversión y espectáculos de todo tipo, y puede continuar dedicándose al placer;
Pero si no piensa en el Dios Supremo, nacerá de nuevo como serpiente.
Un hombre puede ser muy rico, puede ser atento a sus deberes ceremoniales, su reputación y conducta pueden ser ostensiblemente intachables;
Puede amar a su madre, a su padre, a sus hijos, a sus hermanos y a sus amigos;
Ejércitos con toda su panoplia y todos los hombres pueden mostrarle honor;[ p. 97 ]
Pero si no piensa en el Dios Supremo, será tomado y enviado a la morada de abajo.
El cuerpo del hombre puede no tener enfermedad ni defecto; puede no tener ardor de corazón ni dolor;
Puede que no piense en la muerte, pero día y noche se divierte;
Puede que haya hecho suyo todo y no teme a nadie;
Pero si no piensa en el Dios Supremo, caerá en el poder de los mirmidones de la Muerte.
Aquel a quien el Dios Supremo es misericordioso obtiene la sociedad de los santos.
Cuanto más aumenta la asociación, mayor es su amor hacia Dios.
Él es el Señor de ambos mundos; no hay lugar de descanso sino en Él.
Si el verdadero Gurú está complacido, Nanak obtendrá el verdadero Nombre.
Una nuera de Chandu, hija de un piadoso sij, que había oído hablar de la tortura del Gurú, consideró qué podía hacer para salvar a aquel a quien su padre siempre había reverenciado y de quien siempre había obtenido el objeto de sus deseos. Se dijo a sí misma: «El Gurú no ha comido nada, ni siquiera ha bebido agua ni ha dormido en varios días. ¡Maldita sea mi vida en esta casa, que oigo hablar de la tortura del Gurú y aún veo la luz del día!». Preparó un poco de sharbat y lo llevó en secreto en plena noche a la prisión del Gurú. Cuando la detuvo el centinela de guardia, sacó una joya y se la entregó. Él la dejó pasar con estrictas órdenes de que regresara pronto. Le dijo al Gurú quién era: «Reconoce en mí a la hija de un sij tuyo. Soy la esposa del hijo del pecador (Chandu), pero nunca debí haberme casado con él». Debo haber cometido algún gran pecado en una existencia anterior, y este es el resultado. Por lo tanto, ya no deseo vivir. Toma este sharbat y come algo también. Considérame tu esclavo y ten piedad de mí.
[ pág. 98 ]
El Gurú respondió: «¡Saludos a ti, que tienes tanta devoción! Te quedan pocos días de vida y puedes acompañarme. Guarda tu secreto. No puedo comer ni beber de la casa de Chandu». Al oír esto, la dama le rogó que la llevara como compañera al mundo desconocido.
Chandu pasó toda la noche meditando en torturar aún más al Gurú. Se dijo a sí mismo: «El Gurú no siente dolor bajo la tortura ordinaria, por lo tanto, le causaré más sufrimiento». A pesar de todas las torturas empleadas, el Gurú no cejaría en su determinación.
Durante cinco días, el Gurú sufrió torturas y luego pidió permiso para bañarse en el Ravi y llevar consigo a sus cinco compañeros sikhs. Chandu podía ordenar después lo que considerara oportuno. Chandu se sintió muy complacido con la propuesta del Gurú y dijo: «Cuando el Gurú se haya calmado después del baño, sin duda consentirá la unión de su hijo con mi hija». En consecuencia, accedió a la petición del Gurú y dijo: «Si escuchas mis palabras, salvarás tu vida».
Chandu envió con su prisionero una escolta de soldados armados con espadas y mosquetes. Les ordenó vigilar de cerca al Gurú. No debían hablar con nadie en el camino para no revelar sus sufrimientos. También recibieron órdenes de no permitir que el Gurú se desviara, sino que siguieran recto y no se detuvieran antes de llegar a la orilla del río. Mientras el Gurú se bañaba y se secaba, los soldados no debían dirigirle la palabra ni interrumpirlo de ninguna manera. Debían regresar con él y mantenerlo a él y a sus sikhs frente a ellos para que no escapara.
El Gurú se envolvió en una larga sábana y partió. Tenía todo el cuerpo ampollado y las plantas de los pies doloridas y supuradas. Buscando dónde pisar con el menor dolor, avanzó [ p. 99 ] muy despacio. Al ver a su sirviente Pirana cerca, se apoyó en su hombro y salió de la ciudad por una avenida que daba al río. Varias personas le hicieron una reverencia a su paso. Los presentes se asombraron al verlo débil por el hambre y el sufrimiento, y dijeron: «¡En qué estado viaja el Gurú!». Sin embargo, su mente parecía serena y concentrada en la meditación divina, como en sus días anteriores y más felices. Su devoción, como una montaña inconmovible, no se vio afectada en absoluto por el dolor corporal.
Al llegar con pasos lentos y penosos al Ravi, tomó un poco de agua fría —recientemente derretida del Himalaya— y se lavó los pies y las manos. Luego se metió en el agua y se lavó todo el cuerpo. Mientras tanto, recitó con gran devoción el Japji, que confiere la salvación a los sikhs. Sus hombres, que lo rodeaban como un halo, siguieron su ejemplo. El Gurú se inclinó al final de sus devociones y se dirigió a sus sikhs: «He logrado el objetivo de mi vida. Vayan con mi hijo, el santo Har Gobind, y denle de mi parte un amplio consuelo. Ordénle que no se lamente ni se entregue a lamentaciones impropias de un hombre, sino que cante alabanzas a Dios. Que también abstenga del dolor a los demás miembros de mi familia. Que se siente completamente armado en su trono y mantenga un ejército lo mejor que pueda. Que se coloque el distintivo de Gurú en la frente según la antigua costumbre, y que trate siempre a sus sikhs con la mayor cortesía». Que honre a Bhai Budha y, en todos los aspectos, excepto el porte de armas que se ordena aquí, adopte las prácticas de los Gurús anteriores. No incineres mi cuerpo, sino que fluya en el seno de este río.
Habiendo dicho esto, el Gurú observó que se acercaba un trovador con un instrumento de dos cuerdas y lo invitó a sentarse en un lugar agradable cerca del río, a cantar los himnos del Gurú y a acompañarse con su instrumento. El trovador comenzó entonces a cantar [ p. 100 ] con gran sentimiento y expresión, tras lo cual las huestes celestiales se congregaron para escuchar, presenciar la partida del Gurú y felicitarlo por su victoria sobre la tortura y la tiranía. Algunos relataron las hazañas del Gurú, mientras que otros escucharon con admiración. Juraron que la tierra misma no tenía tanta paciencia como la del Gurú. No había nada, animado o inanimado, que se le comparara. «Ha demostrado una paciencia y resistencia extremas; sin embargo, si hubiera ejercido su poder milagroso, podría haber evitado sus sufrimientos». Nunca ha meditado en vengarse de su enemigo; su alabanza solo le conviene a él mismo por haber soportado un sufrimiento extremo y no haberlo tenido en cuenta. Ahora viene a nosotros para morar en gloria y dicha tras su miseria terrenal.
La muerte del Gurú ocurrió el cuarto día de la mitad clara del mes de Jet, Sambat 1663 (junio de 1606 d.C.).
Cuando la nuera de Chandu se enteró de la muerte del Gurú, también abandonó su cuerpo, como si fuera una brizna de hierba sin valor. Su cadáver permaneció oculto en su habitación y nadie supo que su espíritu había acompañado al Gurú en su vuelo celestial.
Así, Gurú Arjan, por su santidad, su conversión de los hindúes y mahometanos, su compilación del Granth Sahib y su ayuda al nieto de su antiguo benefactor, cayó víctima de la intolerancia y la inhumanidad de un emperador mahometano.[5]
[ pág. 101 ]
El templo dedicado al Gurú en Lahore lleva la siguiente inscripción de su propia composición:
Realizad la ablución, recordad a vuestro Dios, y vuestra mente y vuestro cuerpo estarán libres de enfermedades.
Millones de obstáculos serán eliminados por la protección de Dios, y la buena fortuna amanecerá sobre ti.
He pronunciado las composiciones y los himnos de Dios.
Oh hermanos míos, cantadlos siempre, escuchadlos y leedlos, y el Gurú perfecto os preservará.
Maru. ↩︎
Lakshmi, es llamada aquí Kaula (Kamala) o la moradora del loto. ↩︎
Maru. ↩︎
Guru Amar Das da en sus versos adicionales los cuatro pecados que los hindúes consideran los más atroces. ↩︎
La declaración del autor del Daddstan-t-Mazahib sobre Gurú Arjan es la siguiente: «Gurú Arjan bendijo a Khusro, hijo del Emperador, quien se había rebelado contra su padre, y cuando Khusro fue arrestado, el Emperador ordenó que Gurú Arjan también fuera castigado y se le impuso una cuantiosa multa. El Gurú no pudo pagarla, y posteriormente fue encarcelado en lo que el historiador llama la región arenosa de Lahore, donde murió a causa del calor y las torturas que le infligieron quienes intentaron cobrar la multa impuesta». ↩︎