Ya se ha relatado un relato de los primeros años del Gurú Gobind Rai en la vida del Gurú Teg Bahadur. Tras la muerte de su padre, el Gurú Gobind Rai continuó con mayor diligencia que antes preparándose para su gran misión. Consiguió un suministro de flechas afiladas de Lahore y practicó el tiro con arco con gran diligencia. Los principales compañeros y guardaespaldas [ p. 2 ] del Gurú en esta ocasión fueron los cinco hijos de su tía Viro: Sango Shah, Jit Mal, Gopal Chand, Ganga Ram y Mahri Chand; los dos nietos de su tío Suraj Mal, Gulab Rai y Sham Das; Kripal, su tío materno; Bhai Daya Ram, amigo de su juventud; y Bhai Nand Chand, un masand recto y favorito. Los descendientes de los Gurús, los masands, y los hijos y nietos de quienes habían servido al padre y al abuelo del Gurú Gobind Rai se reunieron alrededor de su estandarte. También recibió a varios cantantes que entonaron los himnos de los Gurús, y a varios bardos que compusieron y cantaron sucesivamente cuartetas en alabanza de los Gurús. Tan grande era el entusiasmo que las mujeres de la ciudad solían subir a los pisos superiores de sus casas y cantar alabanzas al Gurú en versos improvisados.
Un hombre llamado Bhikhia, residente en Lahore, fue a visitar al Gurú. Bhikhia, al verlo apuesto y bien proporcionado, pensó que sería un buen partido para su hija Jito. La madre del Gurú se alegró de la propuesta de Bhikhia y le pidió a su hermano Kripal que le aconsejara que la aceptara. El Gurú así lo hizo, y hubo gran regocijo en Anandpur con motivo del compromiso. Grande fue también la alegría en el círculo familiar de Bhikhia cuando regresó a casa con la buena noticia. El 23 de Har, Sambat 1734 (1677 d. C.), se fijó para la boda, y Bhikhia regresó a Anandpur para informar al Gurú del feliz día e invitarlo a proceder con su procesión nupcial a Lahore. El Gurú, contrariamente a la costumbre en tales ocasiones, se negó a ir a Lahore y dijo que haría un Lahore cerca de Anandpur para la ocasión. Envió órdenes escritas a todas partes pidiendo ayuda, y sus deseos fueron ampliamente satisfechos. Los sikhs acudieron en masa desde la capital de Punjab para la ocasión, y con ellos llegaron Bhikhia y su familia. Comerciantes abrieron tiendas y almacenes, y residieron en Anandpur hasta la [ p. 3 ] finalización de las ceremonias nupciales. Después del matrimonio, Bhikhia permaneció un tiempo con el Gurú y le prestó todos los servicios posibles.
El Gurú, según la costumbre de sus predecesores, solía levantarse al final de la noche para realizar sus devociones. Le encantaba especialmente escuchar el Asa ki War. Al amanecer, impartía instrucción divina a sus sikhs y luego practicaba ejercicios marciales. Por la tarde recibía a sus sikhs, salía a cazar o corría carreras de caballos; y terminaba la noche realizando el servicio divino de los Rahiras.
Una vez, durante la temporada de calor, mientras se bañaba con sus primos y otros jóvenes de su edad en el Satluj, el Gurú dividió al grupo en dos facciones opuestas para jugar a salpicar agua. El Gurú, dotado de una fuerza superior, dejó a su primo Gulab Rai en tal aprieto que apenas pudo salir del agua. En su confusión, comenzó a ponerse el turbante del Gurú, creyendo que era suyo. Bhai Sango corrió a detenerlo, pues sería un sacrilegio que alguien se pusiera el turbante del Gurú. Gulab Rai, consternado, lo dejó. El Gurú presenció el suceso y le rogó a Gulab Rai que se atara el turbante en la cabeza, ya que así algún día obtendría honor. Cuando, días después, el Gurú tuvo que partir de Anandpur hacia Dakhan, Gulab Rai tomó posesión de la ciudad y se estableció allí como sacerdote sij, cumpliendo así la profecía del Gurú.
Al Gurú le encantaba vestir uniforme y armas, y practicar, e inducir a otros a practicar, el tiro con arco y el mosquete. Su atractivo físico era muy admirado tanto por hombres como por mujeres.
Un día, mientras estaba sentado en el darbar, algunos nuevos conversos a la fe sij acudieron a rendirle homenaje. Entre ellos se encontraba un sij que tenía una hija llamada Sundari, en edad de casarse. Le propuso al Gurú casarse con ella y convertirla en su esclava. [ p. 4 ] El Gurú no deseaba la alianza, pero su madre lo insistió, y poco después se solemnizaron las nupcias del Gurú.[2]
Ya hemos visto que el rajá Ram de Asam imploró la intercesión del Gurú Teg Bahadur para que le diera un hijo, y de él nació un príncipe llamado Ratan Rai. El rajá Ram murió cuando su hijo tenía solo siete años. Cuando Ratan Rai cumplió doce, sintió la necesidad de ver al hijo del Gurú por cuya mediación había nacido. En consecuencia, con su madre y varios de sus ministros, partió hacia Anandpur. Llevó consigo como ofrenda cinco caballos con arreos de oro, un elefante muy pequeño pero astuto, un arma con la que se podían fabricar cinco tipos de armas: primero una pistola, luego, presionando un resorte, una espada, luego una lanza, luego una daga y, finalmente, una maza; un trono del que, presionando un resorte, emergían marionetas que tocaban chaupar; una copa de gran valor; y varias joyas y vestimentas costosas y hermosas.
El Raja fue recibido con gran pompa. Ofreció sus presentes y rogó al Gurú que le concediera la fe y la sinceridad sij, para que su amor se centrara siempre en los pies del Gurú. El Gurú le concedió todos sus deseos. El Raja exhibió la excelencia y las ventajas de todos sus regalos. Mostró cómo se podían hacer cinco armas de una sola, desató las marionetas del trono y las puso a tocar chaupar. Hizo que el elefante limpiara los zapatos del Gurú y los colocara en orden. El Gurú, a sugerencia del Raja, disparó una flecha. El elefante fue a buscarla. El animal sostenía una jarra de agua con la que se habían lavado los pies del Gurú y luego los secó con una toalla. A la [ p. 5 ] orden, tomó un chauri y lo agitó sobre el Gurú. Por la noche, llevó dos antorchas encendidas en su trompa y les mostró al Gurú y al Raja el camino de regreso. A su debido tiempo, el Raja se despidió del Gurú y, al partir, le pidió que nunca soltara al elefante.
Varios hombres acudieron al Gurú para alistarse, y su ejército aumentó rápidamente. Se dedicó entonces a la construcción de un gran tambor, sin el cual consideró que su equipo estaría incompleto. La obra fue encomendada a Nand Chand. Cuando los masands vieron que estaba casi listo, dijeron que cuando Bhim Chand, el rey del país, lo oyera, se enojaría y no permitiría que el Gurú y sus sikhs permanecieran en la localidad.[3] Sin embargo, temerosos de presentar una queja al Gurú en persona, fueron a su madre Gujari y le expresaron sus sentimientos: «El Gurú ya gasta mucho en obras de caridad y filantropía, y ahora está aumentando su ejército y construyendo un gran tambor. Cuando los jefes de las montañas lo oigan, lo considerarán un símbolo de conquista y se enfrentarán a los sikhs. Cada día aumenta el número de sus soldados. Ten a bien, oh señora, contenerlo». Estas palabras convencieron a la madre del Gurú. Mandó llamar a su hermano Kripal y le rogó que disuadiera a su hijo de terminar el tambor. Kripal dijo que no podía asumir la responsabilidad de presentar semejante reclamación al Gurú. Debía hacerlo ella misma. En consecuencia, a la mañana siguiente, le habló a su hijo en los términos que le habían empleado los masands. Añadió: «Nuestro asunto es la religión, para lo cual se requiere humildad. Aunque termines el tambor, no lo toques en público». El Gurú respondió: «Madre querida, ¿cuánto tiempo permaneceré oculta? No voy a tomar posesión por la fuerza de los territorios de los rajás de las colinas. Si están celosos por nada y se dejan entristecer, [ p. 6 ] no puedo evitarlo. Este es el castillo del Gurú, donde los hombres obtendrán lo que merecen».
Ante esto, el Gurú se levantó y fue a preguntar si el tambor estaba listo. De no ser así, debía agilizarse su terminación. Los masands entonces hicieron una declaración directa: «Gran Rey, considera primero los recursos del enemigo. Son reyes y poseen ejércitos, riquezas y municiones de guerra. Por lo tanto, no es aconsejable contender con ellos. ¡Cuántos problemas sufrió tu abuelo en su carrera militar! Por eso necesitas la paz. Nuestro Gurú se ocupa del sijismo de su país; la guerra es asunto de reyes».
El Gurú respondió: «¿Cómo podré ocultarme de esos montañeses? He recibido la orden del Dios inmortal de revelarme, y tú me dices que permanezca oculto. Debo obedecer la orden de Dios, no la tuya. He preparado el tambor porque mi ejército carecería de prestigio sin él. Aunque Bhim Chand, Raja de Kahlur, y los demás rajás de las montañas se enfaden, ¿somos mujeres las que estamos sentadas aquí? Nosotras también nos enfrentaremos a espada contra espada. Si ellos mantienen la paz, nosotros también. Pronto veremos qué pretenden los montañeses. Cuando vayamos de caza, llevaremos el tambor y lo tocaremos con fuerza al llegar a la base de la montaña».
El Gurú celebró con oraciones y la distribución de alimentos sagrados la finalización del gran tambor, al que llamó Ranjit, o victoria en el campo de batalla. Al sonar, los hombres y mujeres de la ciudad salieron a contemplarlo, y hubo gran regocijo. El Gurú y sus hombres, con toda su armadura, salieron de caza ese mismo día. Cuando el grupo llegó cerca de Bilaspur, la capital de Kahlur, el tamborilero del Gurú tocó el tambor con gran energía y ostentación. Sonó como un trueno para los montañeses, quienes de inmediato comprendieron que algún potentado había llegado para tomar posesión de su país. Raja Bhim Chand consultó a su [ p. 7 ] primer ministro, quien dijo: «Es Gurú Gobind Kai, el décimo Gurú en la sucesión de Gurú Nanak, quien ha llegado.» Su padre compró un terreno[4] al pie del monte Tung y construyó allí una aldea. Miles de fieles acuden a él desde muy lejos. Hace poco, el rajá de Asam lo visitó y le ofreció grandes ofrendas. Ha construido un tambor y viene a cazar aquí. Mi consejo es que mantengan una buena relación con él. En primer lugar, es digno de adoración; en segundo lugar, mantiene un gran ejército y es muy temido. En tercer lugar, es muy valiente, y hombres como él a veces son útiles como aliados.
Al oír esto, el rajá Bhim Chand decidió ir al encuentro del Gurú y envió a su primer ministro para concertar la entrevista. El ministro informó al Gurú que su señor, quien era el jefe de todos los jefes de las montañas, deseaba reunirse con él, y que sería bueno para el Gurú tener una buena relación con él. Bhai Kripal, tío del Gurú, a una señal del Gurú, respondió: «Este es el castillo del Gurú. Como cada uno lo trate, así será tratado. Si alguien viene aquí con buenas intenciones, será bien recibido; pero si viene como enemigo, será tratado como corresponde. Que los hombres tengan una buena relación es muy conveniente y loable. Por lo tanto, ve y trae a tu rajá. Lo recibiremos con gran respeto». El ministro, llevando consigo una túnica de honor —regalo del Gurú—, regresó con su señor y le recomendó que procediera de inmediato a la entrevista. El rajá, en consecuencia, se dirigió a Anandpur con sus cortesanos y su escolta.
El rajá Bhim Chand fue recibido en darbar con gran honor por el Gurú, quien lo invitó a contarle toda la situación de los jefes de las colinas. Bhim Chand le proporcionó la información solicitada y luego le rogó al Gurú que le permitiera ver los regalos [ p. 8 ] del rey de Asam. En esa entrevista, el Gurú le mostró todos los regalos, excepto el elefante. A la mañana siguiente, el Gurú mandó levantar una costosa tienda que le había enviado desde Kabul un sij entusiasta llamado Duni Chand, y se preparó para recibir a Bhim Chand en ella en la segunda entrevista. Con el Gurú estaban sus parientes, cortesanos y destacados luchadores y guerreros. Cuando Bhim Chand vio la tienda kabulí, se asombró de su magnificencia. En respuesta a su pregunta, le dijeron que había costado doscientas y media rupias y que era la ofrenda de un sij piadoso. Durante esta conversación, el elefante, bellamente decorado, fue conducido hacia adelante. Bhim Chand expresó su inmensa admiración por todo lo que había visto y oído. En su viaje de regreso, su mente ardía de envidia por la posición y la riqueza del Gurú, y consideró cómo podría apoderarse de todos sus objetos de valor. Sin embargo, tras reflexionar, llegó a la conclusión de que estaría satisfecho con el elefante, y decidió poseerlo, ya fuera por la fuerza o mediante una estratagema.
A su llegada a la capital, expuso su plan a sus cortesanos y les pidió que le sugirieran cómo obtener la posesión del elefante. Tras una breve discusión, se acordó enviar un mensaje al Gurú informando de que una embajada venía de Srinagar, en el actual distrito británico de Garhwal, con el fin de comprometer a la hija de su rajá, Fatah Shah, con el hijo de Bhim Chand; y Bhim Chand deseaba pedir prestado el elefante para exhibir su riqueza ante sus invitados. En consecuencia, se decidió solicitar al Gurú que prestara el elefante para tal fin. Cuando el Gurú recibió este mensaje, supo que se trataba simplemente de una treta para obtener la posesión permanente del animal. Pensó: «Si rechazo el elefante, significa guerra, y si lo envío también significa guerra, ya que debo [ p. 9 ] recurrir a la fuerza para su recuperación». En consecuencia, respondió al mensaje de Bhim Chand: «El rajá que me regaló el elefante me pidió que no lo soltara; y es un principio de la casa del Gurú acceder a tales peticiones. Tengo otro elefante, y si el rajá Bhim Chand lo necesita, puede llevárselo». El mensajero, al ver que no había posibilidad de obtener el elefante deseado, se apresuró a regresar a Bilaspur.
El mensaje del Gurú fue entregado con la adición de que no parecía temer a ninguno de los jefes de la montaña. Raja Bhim Chand, muy indignado, consultó a su primer ministro, quien le aconsejó no provocar una disputa con el Gurú. Bhim Chand replicó enojado y acusó a su ministro de edad avanzada y cobardía. El Gurú lo había despreciado, ¿y debía soportarlo con calma? Ante esto, el ministro le aconsejó a su maestro que se convirtiera en sij, recibiera la iniciación del Gurú y todo estaría bien. Bhim Chand respondió: «Soy un idólatra. Diariamente realizo el tarpán,[5] y repito el sandhia[6] y el gayatri. ¿Cómo puedo abandonar mi religión y convertirme en sij del Gurú? En primer lugar, como hindú no puedo llevarme bien con un hombre que ha abandonado nuestra santa fe». En segundo lugar, ninguno de los rajás de las montañas se ha convertido al sijismo, y todos se reirían de mí si cambiara de religión. Dirían que lo hice con el objetivo mercenario de obtener el elefante. En tercer lugar, ningún hombre de casta alta se ha unido al Gurú. Sus seguidores son arrieros, barberos, pescadores, lavanderos, barrenderos y personas similares. Soy un gran rey de distinguidos antepasados rajput. ¿Cómo puedo convertirme en seguidor del Gurú y presentarme ante él con las manos juntas en súplica? Si no me da [ p. 10 ] el elefante por medios pacíficos, lo tomaré por la fuerza. El Gurú ya está en malos términos con el Emperador, y si él también se enemista conmigo, no podrá quedarse aquí. Es un niño; las armas son nuevas en sus manos. Cuando le demuestre lo que puedo hacer, sabrá quién soy y renunciará a su orgullo.
Diciendo esto, Bhim Chand ordenó a su jefe de policía que fuera donde el Gurú e intentara obtener el elefante con palabras suaves y persuasivas. Si estas fallaban, el Gurú sería amenazado con la fuerza del ejército de Bhim Chand. El oficial de policía cumplió su misión y se dirigió al Gurú como se le indicó. El Gurú respondió con calma: «Me das un consejo para que te preste el elefante, y otro para que Bhim Chand no te lo devuelva». Ante esto, el oficial de policía supo que el Gurú podía adivinar los secretos de los demás y le rogó perdón. El Gurú entonces dijo: «Dile al rajá que si tiene fe en el Gurú y si sus intenciones son honestas, el Gurú puede concederle lo que desea; pero si practica el fraude y el engaño, el Gurú puede proteger sus propios intereses. El Gurú conoce los secretos de los corazones de los hombres, y tú no puedes engañarlo». Cuando hables de la fuerza del ejército del rajá, recuerda que al Gurú tampoco le falta nada. El Gurú ya está preparado para la batalla. Los sijs no son mujeres, y tienen una larga práctica en ejercicios marciales. El policía se marchó y entregó este mensaje a Bhim Chand, quien decidió esperar hasta que llegara el momento de la boda de su hijo, y entonces reiteraría su petición del elefante, añadiendo también la de la magnífica tienda de campaña de Kabul.
Las principales autoridades sobre la vida de Guru Gobind Singh son el Vichitar Natak, o Drama Maravilloso, compuesto por el propio Guru; el Gur Bilas, de Bhai Sukha Singh; y el Suraj Parkash, de Bhai Santokh Singh.
El Vichitar Natak es una composición métrica dividida en catorce capítulos, escrita en hindi arcaico con una gran influencia del sánscrito en el carácter Gurumukhi. Su fecha de publicación es probablemente alrededor de 1692 d. C.
Bhai Sukha Singh, autor del Gur Bilas, nació en 1766 d. C. en Anandpur, donde el Gurú Gobind Singh residió durante mucho tiempo. Fue alumno de Bhais Bhagwan Singh y Thakur Singh, y posteriormente fue gyani o +:a del Granth Sahib en Kesgarh, donde el décimo Gurú administró su primer bautismo. Bhai Sukha Singh completó el Gur Bilas en 1797 d. C. y falleció en 1838 d. C. Su obra también está escrita en hindi antiguo, en caracteres Gurumukhi.
El autor también ha consultado con provecho el Panth Parkash de Bhai Gyan Singh. Existe un libro llamado Sau Sakhi, que se cree es una conversación entre Sahib Singh y Gurbakhsh, sobre los dichos y hechos del décimo Gurú. Es muy estimado por los Kukas —seguidores del difunto Bhai Rim Sirh de Bhaini, en el distrito de Ludhiana del Punjab— y lo consideran la principal autoridad para su herejía. Santokh Singh a veces cita las comunicaciones de Bhai Gurbakhsh Singh a Sahib Singh como base de su historia de los Gurús desde la época de Gurú Angad, pero no menciona el Sau Sakhi. No hay nada que demuestre su autenticidad. ↩︎
Un erudito sij nos informa que Sundari, palabra que significa «la bella», frecuentemente aplicada a las heroínas de la historia india, era un epíteto de Jito y no una segunda esposa del Gurú. El mismo erudito sij cree que Jito, generalmente conocida como Sundari, no residió en Anandpur, sino que vivió en Dihli tras el fallecimiento del Gurú Gobind Singh. ↩︎
En tiempos pasados, un raja no podía tocar un tambor dentro del territorio de otro raja, ya que tocar un tambor era un símbolo de soberanía. ↩︎
Esto se menciona en la Vida de Guru Teg Bahadur. ↩︎
Una ceremonia diaria de los hindúes, en la que se presenta agua a los manes de los antepasados fallecidos. ↩︎
Oraciones leídas por hindúes piadosos al amanecer y al anochecer. A veces se ofrecen oraciones similares al mediodía. ↩︎