Había un brahmán en Benarés que asistía continuamente a Ramanand. El brahmán tenía una hija, una viuda virgen, que deseaba contemplar el objeto de la reverencia y las atenciones de su padre. Su padre la llevó un día a ver al santo. Se le permitió postrarse ante él y tocar sus pies con la frente. Él, ignorando su condición, rogó para que fuera bendecida con un hijo. Cuando su padre respondió que era viuda, Ramanand dijo que sus palabras no podían ser revocadas y que tendría un hijo; pero que nadie vería señales de su embarazo y que ningún estigma mancharía su reputación. Su hijo reformaría la religión y salvaría al mundo. Concibió, y a su debido tiempo, nació un hijo el lunes, día de luna llena, del mes de Jet de 1455, de la era Vikramaditya, correspondiente al año 1398 d. C. [1] Expuso a su [ p. 123 ] hijo en un lago llamado Lahar Talao, a poca distancia de Benarés. Fue encontrado por un tejedor musulmán llamado Ali —quien, por vivir junto al agua (nir), era conocido popularmente como Niru— cuando llevaba a su esposa a casa desde la casa de sus padres.
Vio al niño tendido en el lago, según se dice, sobre un nenúfar en flor. Obviamente, el niño había sido abandonado por una mujer soltera. Niru se apresuró a informar a su esposa Nima. No tenían un hijo propio, y estaba en su poder adoptarlo. Nima representaba los chismes que esto traería consigo y el peligro para su reputación y la de toda la tribu. Sin embargo, al mirar el rostro del niño, su determinación cedió. Era de buen aspecto y no gritaba como los demás niños, sino que, al contrario, parecía alegre y animado. Lo recogieron y lo llevaron a casa.
El Lahar Talao es un lago de aproximadamente una milla y cuarto de largo y un octavo de milla de ancho. Cuando el autor lo visitó en diciembre, estaba, salvo algunos juncos aquí y allá, cubierto de algas rojizas donde las aves acuáticas se posaban y jugueteaban. En la orilla del lago hay un pequeño templo consagrado a Kabir. Lo custodian algunos monjes, quienes se enorgullecen de su conocimiento de la literatura sánscrita. Muy cerca se encuentra la tumba de Niru, el padre adoptivo de Kabir.
Tras el descubrimiento del niño, a su debido tiempo se llamó a un Qazi para que le pusiera nombre. Se abrió el Corán y se echó a suertes. La palabra Kabir, que significa grande en árabe, fue la primera que se presentó. Este nombre fue, en consecuencia, [ p. 124 ] dado al niño. Cuando Eabir llegó a una edad en la que comprendía la naturaleza de las dudas sobre su nacimiento, compuso lo siguiente:
Acabo de venir de Dios.
Mammón ha extraviado al mundo; no ha descubierto el secreto de mi nacimiento.
No nací ni habité en un vientre materno; soy niño, tal como soy.
Un tejedor me encontró cerca de su cabaña en un lago en Banaras.
No estaba en el cielo, ni en la tierra, ni en ningún país; mi conocimiento divino es infinito.
El espíritu que se manifiesta en su propio mundo es mi nombre.
No tengo huesos, ni sangre, ni piel; he sido manifestado por la Palabra.
Yo estoy más allá de todo cuerpo y soy infinito, un ser superior a quien los hombres llaman el inmortal Kabir. [2]
Parece que, aunque el niño fue adoptado por musulmanes, estuvo sujeto a influencias hindúes desde su infancia. Benarés fue y es el bastión del hinduismo, e incluso sus habitantes musulmanes suelen estar fuertemente influenciados por la antigua religión de la India.
Además, se dice que Gosain Ashtanand, un santo hindú de la época, que se dice fue discípulo de Ramanand, vio al niño en el momento de su exposición en el tanque; y es muy probable que posteriormente siguiera su destino y le diera instrucción religiosa cuando se le presentaron las oportunidades.
Desde muy temprana edad, la educación religiosa de Kabir era muy avanzada. Mientras jugaba con sus compañeros, solía repetir el nombre Ram o Hari, nombres hindúes de Dios. Los musulmanes decían que el niño era infiel. Kabir replicó que un infiel era él…
1. Quien golpeó a cualquier persona sin justa causa,
2. Quien se vistió con ropas religiosas para engañar al mundo, [ p. 125 ]
3. ¿Quién bebió vino?
4. ¿Quién robó?
5. ¿Quién se suicidó?
6. ¿Quién fumaba tabaco?
7. Quien cometió un robo en la carretera,
8. Quien quitó la vida.
Éstos se convirtieron en los mandamientos de Kabir.
Un día se puso la marca frontal y el cordón sacrificial de los hindúes. Un brahmán llamado Mukand protestó y dijo que Kabir, habiendo sido criado como musulmán y, además, siguiendo el oficio de su padre adoptivo, no tenía nada que ver con el hinduismo y no tenía derecho a llevar su insignia o símbolos distintivos. Kabir respondió con el siguiente himno:
En mi casa hay hilo, yo tejo continuamente, mientras que sólo un hilo de sacrificio está en tu cuello.
Sólo lees los Veds y el Gayatri, mientras Dios está en mi corazón.
En mi lengua está Dios, en mis ojos está Dios, y en mi corazón está Dios. [3]
Cuando te examinen, oh loco Mukand, a las puertas de la muerte, ¿qué dirás?
Yo soy la vaca, tú el pastor, señor de la tierra y guardián del hombre en cada nacimiento. [4]
No me has llevado más allá del río para pastar; [5] ¿qué clase de amo tengo yo?
Tú eres un brahmán, yo soy un tejedor de Benarés, comprende mi instrucción.
Tú ruegas a señores y reyes, mientras yo medito en Dios; ¿quién de nosotros es mejor? [6]
A medida que Kabir crecía, su devoción, poder espiritual [ p. 126 ] y milagros se hicieron famosos. Consideraba blasfemia todo lo que se oponía a la adoración de Dios. Consideraba que la práctica del jog, la limosna, el ayuno y la alimentación de los brahmanes no solo eran inútiles, sino impropias, sin la repetición del nombre de Dios y el amor por Él. En realidad, el tenor especial de los Shastars es, según el Bhagat Mal de Nabhaji, que todas las obras religiosas mencionadas son cifras, y el nombre de Dios es, por así decirlo, un numeral. La práctica del jog, la alimentación de los brahmanes, etc., son inútiles sin el numeral del nombre de Dios. El significado del autor del Bhagat Mal es que todas las obras religiosas deben realizarse para la adquisición de la devoción y el amor a Dios, y no por objetos de carácter temporal.
Kabir ha escrito obras que todas las denominaciones religiosas pueden aceptar y que, si se leen sin prejuicios, son beneficiosas para la salvación de todas las personas. Kabir era tan firme en su proclamación del nombre de Dios que, en comparación con él, consideraba inútiles las reglas de casta y las observancias religiosas hindúes y musulmanas.
Desde su infancia, Kabir poseía una mente llena de conocimiento intuitivo, y sus facultades de razonamiento eran tan agudas que venció a los hombres más eruditos de su época, tanto hindúes como musulmanes, en discusiones teológicas y éticas. Los brahmanes y los mulás idearon muchos recursos para silenciarlo, pero todos sus esfuerzos fueron frustrados. Finalmente, decidieron llamarlo nigura, o persona sin guía espiritual, y, en consecuencia, infiel, con la dudosa moralidad que esa palabra connota para el vulgo, y que así lo humillarían y avergonzarían. Al enterarse de la resolución del brahmán y de la fama de Ramanand, Kabir lo buscó y se convirtió en su discípulo. [7]
[ pág. 127 ]
Cuando los padres adoptivos de Kabir descubrieron que no podían frenar sus inclinaciones hindúes, decidieron circuncidarlo. Ante esto, cantó el siguiente himno:
¿De dónde vienen los hindúes y los musulmanes? ¿Quién los ha guiado por caminos diferentes? [8]
Después de haber pensado y reflexionado en tu corazón, responde esto: ¿quién obtendrá el cielo y quién el infierno?
Oh Qazi, ¿qué explicas?
Lectores y estudiantes como tú han fracasado; ninguno de ellos ha obtenido conocimiento.
Practicas la circuncisión por amor a la mujer: [9] Nunca creeré en ello, oh hermano.
Si Dios hubiera querido hacerme musulmán, habría nacido circuncidado.
Si un hombre se hace musulmán mediante la circuncisión, ¿qué se debe hacer con la mujer? [10]
No abandonas a tu esposa, que es la mitad de tu cuerpo; por eso sigues siendo hindú.
Abandona tus libros, oh hombre necio, y adora a Dios; pues practicas una gran opresión.
Kabir se ha apoderado del apoyo de Dios; los musulmanes han fracasado completamente. [11]
Cuando la madre de Kabir descubrió que su atención se centraba en la adoración del dios hindú en oposición al dios del islam, protestó enérgicamente. Kabir no le hizo caso, sino que se dedicó, como de costumbre, a repetir y recordar el nombre de Dios.
Kabir continuó con su oficio, pero al mismo tiempo recibía y servía a hombres santos y mendicantes. [ p. 128 ] Ante esto, su madre se angustió mucho y pronunció las quejas versificadas en la primera parte del siguiente himno:
Siempre te levantas temprano y traes utensilios nuevos [12]; has pasado tu vida enyesando cuadrados de cocina;
No prestas atención a tu tejido; estás absorto en el placer de decir:«Dios, Dio».
¿Quién en nuestra familia ha pronunciado alguna vez el nombre de Ram? [13]
Desde que este inútil [14] hijo nuestro empezó a usar el rosario, no hemos tenido paz.
Escucha, esposa de mi cuñado mayor; escucha, esposa de mi cuñado menor; [15] ¡ha ocurrido algo maravilloso!
Este muchacho ha arruinado nuestro negocio de tejidos; [16] ¿por qué no está muerto?
Kabir respondió lo siguiente:
El único Dios es el Señor de toda felicidad; el gurú me ha concedido Su nombre.
Él preservó el honor del santo [17] Prahlad, y destruyó Harnakhas con los clavos de Nor Sink.
Prahlad abandonó a los dioses [18] y a los antepasados [19] de su casa, y abrazó la instrucción de su gurú Narad.
Dice Kabir: Dios es el destructor de todo pecado; Él salva a sus santos. [20]
En Benarés, entre los hindúes opulentos, los recipientes secados al sol se reemplazan a diario. Se cree que [ p. 129 ] la noche los vuelve impuros. Kabir ansiaba atraer a hombres santos y siguió la costumbre popular de renovar a diario sus recipientes de cocina y untarlos con aceite. El himno mencionado fue escrito en su juventud.
Un día, vendía una tela en el mercado. Pidió cinco paisas dobles por ella, pero nadie le daba más de tres. Un corredor se acercó y, al ver que Kabir infravaloraba su tela, empezó a ayudarle con la venta. El corredor pidió doce paisas dobles a los posibles compradores. Ellos, haciéndose una idea del valor de la tela por el precio que le había puesto el vendedor, ofrecieron siete paisas dobles, y con esta suma se cerró el trato. Ante esto, Kabir pronunció el siguiente verso:
Si digo la verdad, me derribaréis; el mundo se complace en la falsedad.
Una hoja que vale cinco paise dobles se vende por siete.
Kabir mantenía su mente fija en Dios y trabajaba lo suficiente para mantenerse a sí mismo y a su familia. Otro día, mientras vendía telas en el mercado, un faquir se acercó y le rogó que le diera con qué cubrirse. Kabir le ofreció la mitad de la tela que tenía a la venta. El faquir respondió que no era suficiente. Ante esto, Kabir se la dio entera. Kabir reflexionó entonces que su madre y su familia esperaban el precio de la tela, y ¿cómo iba a regresar con las manos vacías? Por lo tanto, decidió ocultarse y no regresar a casa. Su gente se preocupó mucho por él.
Mientras tanto, Dios inspiró a un comerciante de maíz a llevar bueyes cargados de alimentos de todo tipo a la casa de Kabir, para que su familia no sufriera durante su ausencia. La madre de Kabir se sintió profundamente ofendida por la ofrenda y dijo: «Mi hijo no acepta ni un solo grano de maíz de nadie. ¿Quién eres tú para arrojar tal cantidad de provisiones [ p. 130 ] a mi puerta?». El comerciante, sin embargo, no le hizo caso, y dejando todas las provisiones, se marchó. Dos o tres hombres fueron entonces en busca de Kabir y lo trajeron a casa. Al ver los inesperados suministros y enterarse de las circunstancias, supo que todo se debía a la bondad de Dios y se sintió profundamente complacido y agradecido al Dador. Entonces mandó llamar a algunos santos y distribuyó entre ellos lo que había recibido.
Cuando los brahmanes de Benarés se enteraron de que Kabir había dado cientos de manes de maíz a hombres santos, pero ni un solo grano a ellos mismos, fueron en masa a su casa y le dijeron: «Tejedor, te has enorgullecido mucho de tu riqueza, ya que, sin avisarnos, has distribuido provisiones entre faquires y sudars de casta baja. Abandona esta ciudad de inmediato y establece tu residencia en otro lugar». Kabir preguntó por qué debía abandonar la ciudad. ¿Había allanado la casa de alguien o cometido un robo en la carretera para que intentaran exiliarlo? Los brahmanes respondieron que, dado que había servido y honrado a faquires en lugar de a ellos mismos, era una ofensa suficiente para merecer la expulsión de la ciudad. «No digas más», continuaron, «es mejor que nos hagas una ofrenda o te vayas de aquí». Kabir respondió que su casa era todo lo que tenía y que podían tomar posesión de ella. Y diciendo esto, se escapó de ellos y se ocultó de nuevo en un bosque lejano. [21]
Ante esto, algunos admiradores de la santidad de Kabir y simpatizantes de sus problemas distribuyeron entre los brahmanes tal cantidad de dinero y provisiones que el nombre y las alabanzas de Kabir resonaron por toda la ciudad, y los brahmanes se sintieron sumamente encantados y complacidos al encontrar sus estómagos repletos. Después de eso, un hombre santo buscó a Kabir y le preguntó por qué pasaba sus días en el bosque. «¿Por qué no vas a [ p. 131 ] tu propia casa? Quien llama a tu puerta obtiene dinero y provisiones, ¿y no habrá nada para ti?». Kabir regresó entonces a casa y, al encontrar abundantes provisiones para su familia, agradeció la misericordia y el amor de Dios. Cuando se difundió la noticia de tan buena fortuna y la generosidad de Dios, la gente acudió en masa a ver al santo. Al ver interrumpidas sus meditaciones por sus visitantes, recurrió a un singular expediente para manchar su propio carácter y mantenerlos a distancia. [22] La gente piadosa se escandalizó y dijo que, aunque Kabir había sido un santo perfecto, ahora debía ser considerado un hombre malvado, no apto para la asociación de los virtuosos.
Mientras el deseo de Kabir de reclusión se veía así plenamente satisfecho y la gente dejaba de apiñarse a su alrededor, la gente ignorante profería reproches y lo satirizaba. Kabir acudió con un extraño disfraz a la corte real y se sentó en medio de la asamblea. El rey y sus cortesanos, al ver su extraño comportamiento, lo trataron con desprecio y le ordenaron que se fuera. El rey, sin embargo, tras reflexionar, se avergonzó de su orden precipitada y de su falta de consideración hacia semejante santo, a pesar del extraño disfraz que había adoptado. El rey entonces comenzó a considerar cómo sus propios pecados podrían ser perdonados. Se puso un hacha al hombro y un haz de leña en la cabeza, se presentó descalzo con su reina ante Kabir y se postró con gran humildad y modestia a los pies del santo. Kabir perdonó su descortesía y le mostró el camino de la devoción a Dios.
El intolerante emperador Sikandar Khan Lodi, hijo de Bahlol Lodi, visitó Benarés en Sambat 1545, año en que ascendió al trono. Debido a la humedad de la zona, contrajo fiebre alta y paludismo. Los enemigos de Kabir sugirieron que se le llamara para curar al emperador. Su objetivo era que [ p. 132 ] Kabir fracasara en sus esfuerzos y fuera castigado por el déspota. Sin embargo, para consternación de sus enemigos, se dice que Kabir curó al monarca simplemente presentándose.
Los musulmanes, encabezados por el jeque Taqi y los brahmanes incrédulos, comparecieron posteriormente ante el emperador para quejarse de Kabir. Afirmaron que había extraviado a la gente de la ciudad, de modo que quienes le hacían caso no eran ni hindúes ni musulmanes. El emperador mandó llamar a Kabir. Cuando apareció, los cortesanos le ordenaron que saludara y rindiera homenaje al monarca como lo hacen los súbditos. Kabir respondió que no estaba acostumbrado a las cortes, que no sabía hacer postraciones ni tenía ningún trato con el emperador. Solo conocía el nombre de Dios, quien era el sostén de su alma y el único Soberano del mundo. El emperador, furioso al oír esto, olvidó su antigua obligación con Kabir, lo encadenó y lo arrojó al río. Se cuenta que Kabir, que previamente había roto las cadenas del pecado, nadó fácilmente hasta la orilla, dejando atrás las suyas. Los incrédulos atribuyeron este milagro a la magia, así que, prendieron fuego a un poco de leña y arrojaron al santo dentro. Por la gracia de Dios, el fuego se extinguió por completo, y el cuerpo de Kabir emergió más hermoso que antes. Cuando estos medios de destrucción fallaron, un elefante furioso se soltó contra él. Sin embargo, el elefante no solo no se acercó a Kabir, sino que huyó al verlo. Kabir compuso lo siguiente sobre la ocasión:
Me ataron los brazos y me lanzaron como una pelota;
Golpearon a un elefante enfurecido en la cabeza para que me pisoteara,
Pero él tocó la trompeta y huyó, diciendo:
«Soy un sacrificio a esa forma que apareció.» [ p. 133 ]
Sarth Kabir, «Oh Dios mío, Tú eres mi fuerza»
El Qazi ordenó: "Conduce al elefante,
¡Oh, conductor, o te haré picadillo!
Conduce al elefante y hiérelo.
El elefante no se movió, sino que mantuvo su atención en Dios,
Y Dios tomó posesión de su corazón.
Los hombres preguntaron: "¿Qué crimen ha cometido el santo,
¿Que lo hiciste una bola y lo arrojaste al elefante?
El elefante levantó la pelota y se inclinó ante ella;
Incluso entonces el enamorado Qazi no podía comprender.
Tres veces intentó matarme pero no lo logró;
Pero aun así su duro corazón no quedaría satisfecho.
Dice Kabir: Oh Dios, Tú eres mi protector;
El alma de tu siervo está en el cuarto estado. [23]
Cuando Kabir logró escapar de estas pruebas, se inventó otra acusación contra él: la de ser culpable de la blasfemia de llamarse Dios. Varios testigos desmintieron esta acusación, y el emperador se vio obligado a darle crédito. Volvió a llamar a Kabir. A su llegada, el emperador mandó sacrificar una vaca y le ordenó que la reanimara. Kabir la acarició con la mano y luego hizo un ruido con los labios como si la empujara, tras lo cual, según se cuenta, la vaca se levantó y todas sus heridas y lesiones sanaron.
Cuando el emperador vio el poder de la devoción de Kabir, se dice que cayó a sus pies y le dijo: «Soy tu siervo y esclavo. Perdona mis ofensas para que me libre de la ira de Dios. Pide lo que desees —dinero, tierras y otras cosas— y te las concederé; y a cambio, concédeme tal bondad en mi situación de pobreza que pueda ser feliz en este mundo y en el otro». Kabir respondió que no le importaba [ p. 134 ] nada más que el nombre de Dios. El oro y las tierras no le servían de nada. Dicho esto, regresó a casa.
Los santos de Dios se alegraron muchísimo por su salvación, pero los brahmanes, irritados por su fracaso, comenzaron a idear nuevas formas de fastidiarlo. Disfrazaron a varias personas de santos y las enviaron ante diversos dignatarios para invitarlas, en nombre de Kabir, a un banquete en una fecha determinada. Los invitados acudieron en masa a la hora señalada. Kabir, al descubrir la trampa y sabiendo que, debido a su pobreza, no estaba a la altura de la hospitalidad de tanta multitud, huyó de nuevo, esta vez con la aprobación del santo Rav Das, a un bosque cercano para esconderse.
Pero Dios no quería que su santo se convirtiera en hazmerreír. Envió bajo la apariencia de Kabir, un hombre santo que desempeñaba las funciones de anfitrión con una gracia y dignidad imposibles para cualquier mortal común. A medida que llegaba cada grupo de visitantes, el hombre santo los recibía en la puerta y les ofrecía todos los ritos de hospitalidad. Les proporcionaba habitaciones adecuadas, les lavaba los pies y realizaba todos los servicios necesarios. Cuando todos los invitados se habían deleitado, y el hombre santo tenía tiempo para atenderlos, se sentó con cada grupo y conversó con sus miembros sobre temas sagrados. De esta manera, el festival se prolongó varios días. Después, fue a ver a Kabir y le contó todo el festejo. Kabir regresó a casa, rebosante de alegría por el amor y la bondad de Dios, y compuso el siguiente verso:
Kabir, yo no hice esto, ni lo volveré a hacer, ni soy físicamente capaz de hacerlo;
¿Cómo sé lo que Dios pudo haber hecho? Sin embargo, todo fue obra de Kabir.
A esto Kabir, en su agradecimiento a Dios, añadió el siguiente himno:
[ pág. 135 ]
La salvación sin fin le espera.
¿Quién tiene un Señor como Dios, oh hermano?
Di: ahora que mi confianza está en Ti, oh Dios,
¿Qué obligación tengo hacia cualquier otra persona?
¿Por qué Dios, que lleva la carga de los tres mundos, no debería cuidarme?
Dice Kabir: He obtenido un conocimiento mediante la reflexión:
Si una madre quiere envenenar a su hijo, ¿quién podrá impedirlo? [24]
Se dice que el entretenimiento tuvo lugar en el lugar donde desde entonces se construyó el Chaura Kabir, un templo dedicado a Kabir, en el que se dice que se conservan sus escritos.
Había un renombrado disputador brahmán, llamado Pandit Sarva Jit, quien, por consejo de su madre, fue a Benarés con varios bueyes cargados de libros. Había oído hablar de la fama de Kabir y fue a visitarlo. Al llegar al Lahar Talao, se encontró con la hija de Niru sacando agua y le pidió que le mostrara la residencia de Kabir. Ella dijo que estaba en un lugar elevado, con un camino tan estrecho que ni siquiera una hormiga podía pasar, y mucho menos los bueyes que había traído. Por su respuesta, estuvo seguro de que ella sabía dónde vivía Kabir. Tomó mucha agua de ella y le pidió que la colocara frente a Kabir. Ella así lo hizo, y Kabir introdujo una aguja en ella y le dijo que llevara el recipiente de regreso a Sarva Jit. Hay un proverbio que dice que la verdad se encuentra en el fondo de un pozo. Con la aguja, Kabir quería decir que la verdad era pequeña, exquisitamente pulida y que subyacía en mucha materia insustancial.
Los brahmanes de Benarés, al enterarse de la llegada de Sarva Jit, fueron a ver a Ramanand y le informaron que había llegado un pandit con el que nadie podía lidiar. Ramanand quedó tan poco impresionado por la gran erudición del pandit que les dijo [ p. 136 ] que salieran a la calle y trajeran al primero que encontraran; y se comprometió a vencer a Sarva Jit en una discusión. Los brahmanes salieron a la calle. Kabir fue el primero que encontraron, y lo llevaron ante Ramanand. Ramanand declaró a Kabir invencible, y los brahmanes, en consecuencia, lo propusieron como su campeón espiritual. Sarva Jit, al verlo, le preguntó su casta, a lo que Kabir respondió que era tejedor. El altivo pandit frunció el ceño y preguntó qué era un tejedor. Kabir respondió lo siguiente:
Nadie conoce el secreto del Tejedor;
Dios ha tejido la urdimbre del mundo entero.
Si escuchas los Veds y los Purans,
Oirás: "He estirado la urdimbre tanto tiempo;
Yo he hecho la tierra y el firmamento Mi taller;
He puesto la luna y el sol en movimiento alternativo;
Trabajando mis piernas hice un trabajo ’ [25] — con semejante Tejedor mi corazón está contento.
El tejedor miró en su propio corazón y allí reconoció a Dios.
Dice Kabir: "He desmantelado mi taller,
Y el tejedor ha mezclado su hilo [26] con el hilo de Dios. [27]
Sarva Jit se confesó derrotado y le rogó a Kabir que lo convirtiera en discípulo. Kabir, modestamente, lo remitió a su gurú Ramanand, quien le dio la iniciación tradicional.
Tata y Jiwa, dos hermanos brahmanes que vivían retirados a orillas del río Narbada, dudando de la perfección espiritual de su gurú, plantaron un retoño de higuera india cerca de su vivienda y juraron que, si germinaba [ p. 137 ] al ser regado con el agua con la que un santo visitante se había lavado los pies, le transferirían su lealtad espiritual. Varios santos de renombre peregrinaron a la localidad, pero solo con la llegada de Kabir se logró el resultado deseado. Ante esto, Tata y Jiwa no tuvieron dificultad en creer en el poder sobrehumano de Kabir.
Una joven de hermosa y cautivadora figura fue enviada por los enemigos de Kabir para poner a prueba su virtud, pero ella desplegó todos sus atractivos y fascinaciones en vano. La imagen de Dios estaba tan arraigada en el corazón de Kabir, que las artimañas de la encantadora doncella no surtieron efecto en él. Por lo tanto, partió abatida e indefensa. Dios se complació al contemplar la continencia y devoción de Kabir, y se le apareció en una visión. Colocó su mano sobre la cabeza de Kabir y lo invitó a ascender al cielo. Kabir, consciente de su completa liberación, se preparó para aceptar la invitación de Dios; pero, para demostrar su desprecio por las supersticiones hindúes y enfatizar el poder de la devoción a Dios, realizó un acto muy inusual antes de partir hacia los reinos celestiales.
Kabir vivió habitualmente, hasta su último año de vida, en Benarés, la ciudad sagrada de Shiva, donde, según muchos hindúes, solo se puede obtener la liberación. Existe un pueblo llamado Magahar, más allá del Ganges, a unas ochenta y cinco millas al este de Ajudhia y a quince millas al oeste de Gorakhpur, donde, según la creencia brahmánica, quienes mueren no tienen esperanza de alcanzar la beatitud definitiva. El biógrafo de Kabir afirma que quienes creen en los ejercicios religiosos prescritos en los Shastars, migran a cuerpos de burros si mueren en Magahar; mientras que para quienes tienen la fortuna de realizar la verdadera adoración a Dios, cada país y cada lugar equivale a miles de ciudades como la Benarés hindú. Es más, tal es el poder de la devoción, que los devotos de Dios que mueren en Magahar van al cielo.
[ pág. 138 ]
Al llegar a Magahar, Kabir tomó posesión de la celda de un santo que encontró a orillas del río Ami. El río estaba seco, pero ha corrido agua desde el día en que Kabir lo santificó con su presencia.
Kabir compuso el siguiente himno en Magahar:
Soy como un pez fuera del agua,
Porque en una vida anterior no hice penitencia.
Di ahora, oh Dios, ¿cuál será mi condición?
La gente me dice que no tuve mucho sentido común al abandonar Benarés.
Que desperdicié toda mi vida en esa ciudad de Shiv; [28]
Y ahora, cuando estoy a punto de morir, me he mudado a Magahar.
Durante muchos años hice penitencia en Benarés,
Pero ahora que la muerte está cerca, he venido a morar en Magahar.
Considero que Magahar es tan bueno como Benarés.
¿Cómo se salvará aquel de poca devoción?
Saith Kabir, mi gurú Ramanand,[29] Ganesh, Shiv, [30] y todos los hombres lo saben,
Que Kabir al morir pronunció el santo nombre de Dios. [31] Y también lo siguiente: —
Tú eres mi gran monte; oh Señor, he buscado tu refugio.
No te tambaleas, ni yo caigo; Tú me has cubierto, oh Dios;
De vez en cuando y para siempre, solo estás Tú. Por tu favor soy siempre feliz.
Confiando en Ti he habitado en Magahar; Tú has calmado la fiebre de mi cuerpo.
Te vi por primera vez en Benarés, y después me fui a vivir a Magahar. [ p. 139 ]
Lo mismo que Benarés, también lo es Magahar; considero que ambos son lo mismo.
Yo, un hombre pobre, he obtenido esta riqueza, por lo que los orgullosos pandits estallan de envidia.
El que es orgulloso sufre ese tormento; no hay nadie que lo libre de él.
En esta vida llora amargamente bajo el tormento, y después de la muerte será quemado en un infierno espantoso.
¿Qué es el infierno y qué es el cielo, esos lugares miserables? Los santos los han rechazado a ambos. [32]
Por el favor del gurú no presto atención a nadie;
He reclamado el trono de Dios y me he encontrado con Él. Dios y Kabir se han vuelto uno; nadie puede distinguirlos. [33]
Tras la muerte de Kabir, surgió una disputa entre hindúes y musulmanes por el destino de su cuerpo. Vir Sinh Baghela, rey de Benarés, deseaba incinerarlo, mientras que Bijli Khan, nawab de Gorakhpur, deseaba enterrarlo. Discutieron sobre el asunto hasta que una voz celestial separó a los combatientes. Al zanjar la disputa, se descubrió que no había cadáver del que disponer. Se encontraron flores aromáticas en su lugar. Sin embargo, los musulmanes excavaron una tumba y los hindúes erigieron un santuario en una proximidad amistosa, como si cada parte estuviera en posesión de los restos sagrados de Kabir.
Kabir vivió tan largamente —ciento diecinueve años, cinco meses y veintisiete días— que existen varios relatos fabulosos sobre su longevidad. De hecho, algunos de sus seguidores creen que aún existe. Sin embargo, las siguientes líneas mnemotécnicas, ampliamente autenticadas, demuestran que Kabir siguió el camino de todos los mortales:
Pandrahi sau pachhatar bikhe kiya Magahar ko gaun;
Magsar sudi ekadashi rali paun hombres paun.
Kabir fue a Magahar en el año Sambat de 1575 (1518 d. C.). [ p. 140 ]
El undécimo día de la brillante mitad del mes de Maghar, su espíritu se fusionó con el espíritu del mundo. [34]
Nabhaji escribió sobre la circunstancia:
Confiando en su devoción, Kabir entregó su cuerpo en Magahar,
Y ahora se regocija en el regazo del Inmortal.
Los Dadupanthis, o seguidores del santo Dadu, también corroboran el hecho de la muerte de Kabir en el momento antes mencionado y en la ciudad de Magahar.
Se dice que Kabir, tras unos días, resucitó y se apareció a un discípulo llamado Ratan en Mathura, quien le impartió instrucción divina. Allí mismo, Kabir se encontró con Dharm Das, a quien previamente había designado como su sucesor, y le instruyó más a fondo en los principios de su religión. Estableció cuarenta y dos artículos que llamó los pilares de la fe, y tras explicarlos detalladamente a sus discípulos, finalmente partió hacia su morada eterna.
Además de las composiciones de Kabir, conservadas en el Granth Sahib, se le atribuye una larga lista de obras, la más famosa de las cuales es el Kabir Bijak. Muchos de sus versos son repetidos por faqires errantes.
Sobre el tema de la casta, Kabir escribió:
El hombre valiente que borra la casta y el orgullo demostrará ser un santo.
Sobre el tema de la idolatría dijo:
Si adorando una piedra se encuentra a Dios, yo adoraré una montaña; [ p. 141 ]
Mejor que esa piedra es un molino de mano que muele el trigo para que el mundo coma.
Numerosos versos similares en boca del pueblo de la India septentrional, y de hecho todas las composiciones de Kabir, demuestran que fue un pensador audaz y original. Cabe mencionar, sin embargo, que sus escritos son frecuentemente de carácter místico, y se requiere una gran concentración de pensamiento y conocimiento de la condición espiritual y social de su época para su elucidación. El autor ha aceptado la interpretación de los himnos de Kabir a partir de los gyanis del Punjab, pero es posible que los seguidores del santo en otras partes de la India difieran en algunos detalles.
Kabir sostenía la doctrina de la ahinsa o la no destrucción de la vida, que se extendía incluso a la de las flores. Los gurús sijs, por el contrario, permitían, e incluso fomentaban, el consumo de carne animal como alimento.
Al visitante del templo de Kabir en Benarés se le muestra lo que parece ser su imagen. Dharm Das [35] y Surat Gopal, otro de sus discípulos, están arrodillados a sus pies en actitud de súplica, mientras su hijo Kamal, quien, según los Kabirpanthis, era un niño reanimado por él, lo abanica. El visitante también puede ver una imagen de Kabir y Rav Das, amigo, condiscípulo y vecino suyo. Rav Das es representado como un anciano muy delgado, desnudo salvo por un paño rojo alrededor de la cintura, con un rosario doblado alrededor del cuello y cuentas en las muñecas y los brazos. La santa dama real, Jhali, reina de Chitaur, ricamente vestida, le ofrece comida en una bandeja.
El autor agradece muchos de los detalles de este relato sobre Kablr al Kabir Kasauti del difunto Lahina Singh, de Panjor, en el estado de Patiala; al Kabir Manshur de Sadhu Paramanand (hindi); al Kavi Charitar (gujrati); al Bharat Khanda cha Aravachin Kosh; y al Bhakta Vijay de Mahipati (maratí). El autor también agradece la ayuda prestada por las consultas realizadas por el Sr. GH Radice, del Servicio Civil Indio. ↩︎
Esto es en cierto modo una imitación de las expresiones atribuidas a Krishan, en el Bhagavad Gita. ↩︎
En este verso original, Kabir da tres nombres sánscritos diferentes de Dios. ↩︎
Esto se dice irónicamente. El nombre Mukand también se aplica a Dios. ↩︎
Donde el pasto era bueno. Es decir, aunque llevas el nombre de Mukand, no puedes salvarme. ↩︎
Asa. ↩︎
Hay una historia en el Bhagat Mal de Nabhaji que pretende describir la manera en que Kabir se convirtió en discípulo de Ramanand, pero como es despectiva para el carácter de ambos santos, se omite aquí. ↩︎
¿Quién inventó sus diferentes religiones? ↩︎
Los musulmanes cuentan una historia fantástica sobre el origen de la circuncisión de Abraham. Tenía dos esposas, y una le exigió la promesa de no acercarse a la otra bajo pena de muerte. Él rompió su promesa, pero su esposa favorita, dominando su ira, se mostró satisfecha con la circuncisión en lugar de la decapitación estipulada. ↩︎
Como no está circuncidada, no es musulmana. ↩︎
Asa. ↩︎
Kori, también traducido como tejedor. ↩︎
La madre de Kabir era musulmana, y ciertamente no era habitual entre su gente pronunciar la palabra hindú para Dios. ↩︎
Nipute. Literalmente: un hombre sin hijos, que no tiene a nadie por quien trabajar, y por lo tanto es perezoso. Esta palabra es un insulto común entre algunas mujeres indias. ↩︎
La madre de Kabir trató de conseguir que todas sus parientes femeninas estuvieran de su lado. ↩︎
Literalmente: nuestros siete hilos, probablemente con referencia a los siete colores. ↩︎
Sant en el original, ↩︎
Llamados Sanda y Marka, descendientes de Brahma. ↩︎
Es habitual que los hindúes adoren a sus antepasados. La cláusula también se traduce como: Prahlad rechazó el consejo de su tutor y de su padre. ↩︎
Bilawal. ↩︎
Kabir Kasauti. ↩︎
En el Bhagat Mal de Nabhaji se afirma que Kabir fingió estar borracho y recorrió la ciudad con su brazo alrededor del cuello de una cortesana. ↩︎
La almohadilla turiya en la que se obtiene la liberación. Gaund. ↩︎
Es decir, no puedo obligar a Dios a que me ame. Gauri. ↩︎
Dios es representado como el hablante. Él creó el mundo como un tejedor crea una tela, y también creó las alternancias del día y la noche. ↩︎
El tejedor ha obtenido la liberación, ha mezclado su luz con la luz de Dios. ↩︎
Asa. ↩︎
Benarés, donde prevalece especialmente el culto a Shiv. ↩︎
Algunos entienden a Brihaspati, el maestro de los dioses. ↩︎
Se dice que Ganesh se esfuerza por llevar a la muerte a todos los que han visitado Benarés ese lugar de peregrinación hindú. Se dice que Shiv susurra su tarak mantar o hechizo de despedida, «Ram, Ram» (Dios, Dios), al oído del moribundo. La idea es que Shiv también es un adorador de Ram y recomienda a sus amigos la protección de este dios. ↩︎
Gauri. ↩︎
Kabir deseaba la absorción en Dios, y no el cielo donde nuevamente estaría sujeto a la transmigración. ↩︎
Ramkali. ↩︎
El profesor H. H. Wilson ha proporcionado diferentes versos mnemotécnicos que atribuyen a Kabir una edad fabulosa (Religión de los hindúes, vol. I, págs. 71-72). En el B karat Khanda cha travachin Kosh, la fecha de la muerte de Kabir se da en el año Saka 1370, 1448 d. C., es decir, veintiún años antes del nacimiento de Gurú Nanak. Si se acepta la fecha dada en el texto, Gurú Nanak tenía cuarenta y nueve años cuando Kabir falleció. ↩︎
Se dice que este hombre fue quien compiló los escritos de Kabir en Sambat 1521 (1464 d. C.), cuando Kabir tenía sesenta y seis años. ↩︎