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El Sur Das, uno de cuyos himnos se encuentra en el Granth Sahib, no debe confundirse con Sur Das, un poeta ciego famoso en el norte de la India como autor del Sur Sagar. El Sur Das del que nos ocupa fue un brahmán nacido en 1528 d. C. Debido a su belleza, recibió el sobrenombre de Madan Mohan, epíteto que significa que hechizó al mismísimo Cupido, y se decía que sus ojos, tanto externos como internos, brillaban como la flor de loto. Se volvió muy competente en música, poesía y artes afines, y al mismo tiempo poseía toda la alegría, el consuelo y el placer que se obtienen del conocimiento divino esotérico. Cantaba al amor, la primera y más grande de las pasiones divinas que constituyen los temas propios de la poesía. Tan pronto como un verso salía de su boca, se convertía en célebre. Se dice que, incluso en esa época de malos caminos y lenta locomoción, alcanzaba cuatrocientas millas en un día como si hubiera adquirido alas para volar.
El emperador Akbar, admirador del talento poético, nombró a Sur Das gobernador de la provincia de Sandila. Su capital se encuentra en el actual distrito de Hardoi, en Oudh. Su administración no parece haber tenido éxito. Los ingresos ordinarios de la tierra de Sandila ascendían a trece lakhs de rupias al año, pero Sur Das los gastaba en alimentar a hombres santos. Al enterarse de que se planeaba una inspección de su provincia y la recaudación de sus ingresos, huyó para evitar las consecuencias de su excesiva generosidad. Cuando los funcionarios llegaron para cobrar los ingresos, encontraron piedras en los cofres del tesoro sellados en lugar de dinero. Cada cofre estaba etiquetado con una nota que contenía estas líneas:
Sandila cede sus trece lakhs;
Son devorados por hombres que rezan:
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Entonces Sur Das Madan Mohan ahora
En plena noche se escapó.
El Emperador, al leer estos versos, dijo que comer era excelente, pero que evadirse no era digno de elogio. Incluso se alegró de conocer la generosidad de Sur Das y su servicio a los santos, y en consecuencia escribió una orden indultando su ofensa y expresando satisfacción por su devoción a los hombres santos, pero al mismo tiempo solicitándole que compareciera ante él. Sur Das dijo que era mil veces mejor limpiar los zapatos de los hombres santos que ser gobernador y recaudador de impuestos de una provincia, y se negó a comparecer ante Akbar. Todar Mai, primer ministro de Akbar, no lo toleró más. Le dijo al Emperador: «Si tales personas pueden gastar impunemente el dinero que pertenece al estado y luego evadirse, se acabará todo gobierno». Ante estas circunstancias, Akbar modificó su resolución y ordenó que Sur Das fuera encarcelado. El carcelero del poeta se llamaba Timir Das. La palabra timir significa noche u oscuridad; y la palabra das, si se pronuncia con vocal corta, significa diez. Desde su prisión, el poeta envió al Emperador el siguiente pareado, que en el original contiene un juego de palabras con el nombre del carcelero.
Una noche trae oscuridad que una pequeña lámpara ilumina;
¡Oh, que el rey sol Akbar me salve de las Diez Noches!
Sur Das fue liberado inmediatamente de prisión y el gobernador de la cárcel obtuvo el apodo de Diez Noches a partir del juego de palabras con su nombre.
Sur Das escribió posteriormente una estrofa en la que rogó que se le concediera el título de zapatero de los santos de Dios. Un hombre santo, para ponerlo a prueba, le dijo que iba a ver al gran señor Madan Mohan, también epíteto de Krishan, y le pidió que cuidara sus [ p. 419 ] zapatos hasta su regreso. Sur Das, con gran placer, tomó los zapatos del santo y dijo: «Hasta ahora solo he expresado mis deseos, pero ahora se han cumplido». El sumo sacerdote, en connivencia con el santo, envió varias veces a un hombre a Gall Sur Das con los zapatos en su poder. Este se negó a ir hasta que hubiera completado el servicio doméstico que había realizado. Tanto el sumo sacerdote como el santo quedaron muy complacidos con la devoción de Sur Das.
Sur Das pasó el resto de su vida en zonas forestales, adorando y contemplando a Dios en compañía de hombres santos. Su santuario se encuentra cerca de Benarés.
El siguiente himno de Sur Das en la medida Sarang sobre la felicidad de la comunión con Dios se encuentra en el Granth Sahib.
El pueblo de Dios habita con Dios.
Le dedican sus cuerpos y sus almas; le dedican todo lo que poseen. Al pronunciar Su nombre, se embriagan [1] con el placer divino.
Al contemplarlo, los hombres quedan libres del pecado y obtienen todas las cosas.
Después de contemplar Su bello rostro, no hace falta nada más.
El que abandona a Dios y desea a otro, es como una sanguijuela en un cuerpo leproso.
Sur Das, Dios ha tomado mi alma bajo su cuidado y me ha concedido la liberación [2] a cambio.
En el Granth Sahib de Bhai Banno, también se encuentra el siguiente himno de Sur Das, con la misma métrica. El Granth Sahib ordinario solo contiene la primera línea. El himno se copió originalmente en el Granth Sahib de Kartarpur, pero posteriormente se trazó con pluma y se frotó con sulfato de arsénico para borrarlo por completo.
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No se ha explicado el motivo de su eliminación. El tema del himno es el mismo que el antiguo: «Las malas comunicaciones corrompen las buenas costumbres», como lo expresó el antiguo poeta griego Menandro.
¡Oh hombre! Abandona la sociedad de aquellos que se alejan de Dios;
En asociación con ellos se producen malos deseos y se interrumpe la devoción.
¿De qué sirve darle leche a una serpiente? No quiere desprenderse de su veneno.
¿De qué sirve bañar a un elefante en el río? Se ensuciará como antes. [3]
¿De qué le sirve a un cuervo picotear alcanfor o a un perro bañarse en el Ganges?
¿De qué le sirve a un burro ser untado con áloe aromático, o a un mono llevar joyas en su cuerpo?
Los pecadores son como piedras; las flechas del conocimiento divino no los atraviesan, aunque se dispare un carcaj.
Dice Sur Das: Oh Dios, esta manta negra no se puede teñir de otro color. [4]
Concede a Tus Sikhs el don del Sikhismo, el don de la instrucción del Gurú, el don de la fe, el don de la confianza en Ti y el don de leer y comprender el sagrado Granth Sahib.
Jhok, la caída de la cabeza en profunda reflexión o absorción. ↩︎
Ih parlok, el otro mundo, por el cual se entiende la alegría del otro mundo, es decir, la absorción en Dios y la liberación de la transmigración. ↩︎
Este verso se omite en algunas recensiones del Granth Sahib de Bhai Banno. ↩︎
Una manta de lana negra natural no se puede teñir. Esto significa que quien se aparta de Dios no puede regenerarse. ↩︎