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LIBRO XVII.
PARTE II. SECCIÓN X.
Khiû Shui, o ‘Las inundaciones de otoño [^568]’.
1. Llegó la época de las inundaciones otoñales, y los cien arroyos desembocaban en el Ho. Su corriente estaba tan crecida [^569] que, de orilla a orilla, era imposible distinguir un buey de un caballo. Ante esto, el conde (espíritu) del Ho [^570] rió con deleite, pensando que toda la belleza del mundo se encontraba a su cargo. Siguió el curso del río hacia el este hasta llegar al Mar del Norte, al que miró con el rostro hacia el este, sin poder ver dónde nacían sus aguas. Entonces, al girar la cara, observó la extensión, como si se enfrentara a Zo [^570], y dijo con un suspiro: «Lo que dice el dicho popular sobre quien ha aprendido cien puntos (del Tao) y cree que no hay nadie igual a él, sin duda se refería a mí». Y además, he oído a grupos que menosprecian el conocimiento de Kung-nî y la rectitud de Po-î, y al principio no les creí. Ahora contemplo la extensión casi ilimitada de tus reinos. Si no hubiera llegado a tu puerta, habría estado en peligro de continuar en mi ignorancia y habría sido objeto de burla durante mucho tiempo en las escuelas de nuestro gran Sistema [^571].
Zo, (el señor espiritual) del Mar del Norte, dijo: «A una rana en un pozo no se le puede hablar del mar; está confinada en los límites de su agujero. A un insecto de verano no se le puede hablar del hielo; no sabe nada más allá de su propia estación. A un erudito de visión limitada no se le puede hablar del Tao; está atado por la enseñanza (que ha recibido). Ahora has salido de entre tus orillas y has contemplado el gran mar. Has llegado a conocer tu propia ignorancia e inferioridad, y estás en camino de ser apto para que se te hable de grandes principios. De todas las aguas bajo el cielo, ninguna es tan grande como el mar. Una miríada de arroyos fluyen en él sin cesar, y sin embargo no se llena; y después [^572] los descarga (también) sin cesar, y sin embargo no se vacía. En primavera y otoño no experimenta cambios; no se percata de las inundaciones ni de la sequía.» Su superioridad sobre corrientes como el Kiang y el [ p. 376 ] Ho no se puede medir con medidas ni números; y si, a pesar de esto, nunca me he engrandecido, se debe a que comparo mi propia forma corporal con (la grandeza del) cielo y la tierra, y (recuerdo que) he recibido mi aliento del Yin y el Yang. Entre el cielo y la tierra, no soy más que una pequeña piedra o un pequeño árbol en una gran colina. Mientras me vea así de pequeño, ¿cómo podría engrandecerme? ¡Estimo que todo lo que hay dentro de los cuatro mares, comparado con el espacio entre el cielo y la tierra, no es tan grande como el que ocupa un montón de piedras en un gran pantano! ¡Estimo que nuestros Estados Centrales, comparados con el espacio entre los cuatro mares, son más pequeños que un pequeño grano de arroz en un gran granero! Cuando queremos expresar la cantidad de cosas (que existen), hablamos de ellas como miríadas; y el hombre es solo una de ellas. Los hombres ocupan las nueve provincias; pero de todos aquellos cuya vida se sustenta con granos, dondequiera que llegan barcos y carruajes, los hombres constituyen solo una porción. Así, comparados con la miríada de cosas, no son iguales a un solo pelo fino en el cuerpo de un caballo. Dentro de este rango se comprenden todos (los territorios) que los cinco Tîs recibieron sucesivamente unos de otros; todo lo que los fundadores reales de las tres dinastías disputaron; todo lo que excitó la ansiedad de los hombres benévolos; y todo lo que los hombres en el cargo han trabajado arduamente. Po-î fue considerado famoso por negarse (a participar en su gobierno), y Kung-nî fue considerado grande debido a las lecciones que le dirigió. Actuaron como lo hicieron, engreyéndose; ¡en eso como tú, que hace poco lo hiciste por tu (volumen de) agua! [ p. 377 ] 2. El conde de Ho dijo: «Bueno, entonces, ¿puedo considerar el cielo y la tierra como (el ideal de) lo que es grande,¿Y la punta de un cabello como la de lo que es pequeño? Zo del Mar del Norte respondió: 'No. Las (diferentes) capacidades de las cosas son ilimitadas; el tiempo nunca se detiene, (sino que siempre avanza); la suerte del hombre siempre está cambiando; el fin y el principio de las cosas nunca ocurren (dos veces) de la misma manera. Por lo tanto, los hombres de gran sabiduría, mirando las cosas lejanas o cercanas, no las consideran insignificantes por ser pequeñas, ni mucho de ellas por ser grandes: sabiendo cómo las capacidades difieren ilimitadamente. Apelan con inteligencia a cosas de ocurrencia antigua y reciente, sin preocuparse por la lejanía de las primeras, ni ponerse de puntillas para echar mano de las últimas: sabiendo que el tiempo nunca se detiene en su curso. Examinan con discernimiento (casos de) plenitud y de necesidad, sin alegrarse por el éxito ni desanimarse por el fracaso: conociendo la inconstancia de la suerte del hombre. Ellos conocen el camino llano y tranquilo (por donde proceden las cosas), por lo tanto no se alegran de vivir, ni consideran una calamidad morir: el fin y el principio de las cosas nunca ocurren (dos veces) de la misma manera.
Debemos considerar que lo que los hombres saben no es tanto como lo que desconocen, y que el tiempo transcurrido desde su nacimiento no es tan largo como el transcurrido antes de su nacimiento. Cuando toman lo más pequeño e intentan llenar con él las dimensiones de lo más grande, esto conduce al error y la confusión, y no pueden alcanzar su fin. Considerando el tema de esta manera, ¿cómo se puede saber que la punta de un cabello es suficiente para determinar la minuciosidad de lo más pequeño, o que [ p. 378 ] el cielo y la tierra son suficientes para completar las dimensiones de lo más grande?
3. El conde de Ho dijo: «Todos los que discuten en el mundo dicen: «Lo más diminuto no tiene forma corporal; y lo más grande no puede ser abarcado»; ¿es esto realmente cierto?». Zo del Mar del Norte respondió: «Cuando desde el punto de vista de lo pequeño miramos lo grande, no lo abarcamos todo; cuando desde el punto de vista de lo grande miramos lo pequeño, no lo vemos con claridad. Ahora bien, la esencia sutil es la pequeñez en su grado extremo; y la vasta masa es la grandeza en su forma más grande. Por diferentes que sean, cada una tiene su idoneidad, según sus diversas condiciones. Pero tanto lo sutil como lo denso presuponen que tienen una forma corporal. Donde no hay forma corporal, ya no hay posibilidad de división numérica; donde no es posible abarcar una masa, ya no hay posibilidad de estimación numérica. Lo que se puede discutir con palabras es la densidad de las cosas; Lo que se puede alcanzar en la idea es la sutileza de las cosas. Lo que no se puede expresar con palabras, ni se puede alcanzar mediante una sutil discriminación del pensamiento, no tiene nada que ver ni con la sutileza ni con la crudeza.
'Por lo tanto, aunque las acciones del Gran Hombre no están dirigidas a dañar a los hombres, no se enorgullece de su benevolencia y bondad; aunque sus movimientos no están hechos con vistas a la ganancia, no considera a los sirvientes de una familia como mezquinos; aunque no anhela la propiedad y la riqueza, no se enorgullece de rechazarlas; aunque no pide prestada la ayuda de otros para realizar sus asuntos, no se enorgullece de mantenerse [ p. 379 ] con sus propias fuerzas, ni desprecia a quienes en su avaricia hacen lo que es mezquino; aunque difiere en su conducta del vulgo, no se enorgullece de ser tan diferente de ellos; aunque es su deseo seguir a la multitud, no desprecia a los aduladores de lengua fácil. El rango y los emolumentos del mundo no le inspiran ningún estímulo, ni considera sus castigos y vergüenzas una desgracia. Sabe que a menudo es imposible distinguir el bien del mal, y que lo pequeño de lo grande no se puede definir. He oído decir: «El hombre de Tao no se distingue; la mayor virtud fracasa; el gran hombre no piensa en sí mismo»; hasta tal punto puede verse limitada su suerte.
4. El conde de Ho dijo: «Ya sea que el tema sea lo externo o lo interno de las cosas, ¿cómo llegamos a distinguirlas como nobles y mezquinas, y como grandes o pequeñas?». Zo del Mar del Norte respondió: «Cuando las observamos a la luz del Tao, no son ni nobles ni mezquinas. Al observarlas en sí mismas, cada una se cree noble y desprecia a las demás. Al observarlas a la luz de la opinión común, su nobleza o mezquindad no depende de sí mismas. Al observarlas en sus diferencias, si llamamos grandes a quienes son más grandes que otras, no hay nada que no sea grande, y del mismo modo no hay nada que no sea pequeño. Así sabremos que el cielo y la tierra son como un grano del arroz más pequeño, y que la punta de un cabello es como un montículo o una montaña; tal es la visión que nos da su tamaño relativo. Observando [ p. 380 ] Si los analizamos a partir de los servicios que prestan, considerando el servicio que cada uno realiza, no hay ninguno que no sea útil; y, extendiendo la consideración a lo que no realiza, no hay ninguno que no sea inservible. Sabemos, por ejemplo, que Oriente y Occidente se oponen, y sin embargo, que uno no puede existir sin (lo que sugiere la idea del) otro; así, se determina su parte de servicio mutuo. Al considerarlos en cuanto a sus tendencias, si aprobamos lo que ellos aprueban, entonces no hay nadie que no pueda ser aprobado; y, si condenamos lo que ellos condenan, no hay nadie que no pueda ser condenado. Están los casos de Yâo y Kieh, cada uno de los cuales aprobó su propio curso y condenó al otro; tal es la perspectiva que surge al considerar la tendencia y el objetivo.
Anteriormente, Yâo y Shun renunciaron a sus tronos, pero ambos continuaron siendo Tî; Kih-khwâi [^573] renunció a su marquesado, lo que lo llevó a la ruina. Thang y Wû lucharon por la soberanía y se convirtieron en reyes; el duque de Pâi [^574] luchó por Khû, lo que condujo a su desaparición. Al analizar el tema a partir de estos ejemplos de lucha por la fuerza y de renuncias, y de la conducta de Yâo (por un lado) y de Kieh (por el otro), vemos que hay un momento para la nobleza y un momento para la mezquindad; estas características no están sujetas a una regla regular.
5. Un ariete puede usarse contra la muralla de una ciudad, pero no para tapar un agujero; los usos de los implementos son diferentes. Los caballos Khih-kî y Hwâ-liû [^575] podían galopar 1000 lî en un día, pero para atrapar ratas no eran comparables a un perro salvaje o una comadreja; las dotes de las criaturas son diferentes. El búho cornudo recoge sus pulgas por la noche y puede distinguir la punta de un cabello, pero a plena luz del día mira fijamente y no puede ver un montículo ni una colina; la naturaleza de las criaturas es diferente.
De ahí los dichos: «¿No seguiremos y honraremos lo correcto, y no nos involucraremos con lo incorrecto? ¿No seguiremos y honraremos a quienes aseguran el buen gobierno, y no nos involucraremos con quienes causan desorden?», muestran una falta de conocimiento de los principios del Cielo y la Tierra, y de las diferentes cualidades de las cosas. Es como seguir y honrar al Cielo sin tener en cuenta la Tierra; es como seguir y honrar al Yin sin tener en cuenta al Yang. Es evidente que tal camino no se puede seguir. Sin embargo, siguen hablando así: si no son estúpidos, son visionarios. Los soberanos Tî cedieron sus tronos a otros de una manera, y los gobernantes de las tres dinastías transmitieron sus tronos a sus sucesores de otra. A quien actúa de manera diferente a las exigencias de su tiempo y en contra de su costumbre se le llama usurpador; a quien se atiene a la época [ p. 382 ] y sigue la práctica común, se dice que es justa. ¡Calla, oh conde de Ho! ¿Cómo vas a saber qué constituye ser noble y ser mezquino, o quiénes son los pequeños y quiénes los grandes?
6. El conde de Ho dijo: «Muy bien. Pero ¿qué debo hacer? ¿Y qué no debo hacer? ¿Cómo debo guiarme, después de todo, respecto a lo que acepto o rechazo, y lo que busco o descarto?». Zo del Mar del Norte respondió: «Desde la perspectiva del Tao, ¿qué es noble? ¿Y qué es mezquino? Estas expresiones no son más que los extremos de la media. No te aferres pertinazmente a tus propias ideas, que te oponen tanto al Tao. ¿Qué son pocos? ¿Y qué son muchos? Estas son denominaciones que empleamos al agradecer (a los donantes) y al dispensar donativos. No te esfuerces por ser uniforme al hacerlo; solo demuestra lo diferente que eres del Tao. Sé severo y estricto, como el gobernante de un estado que no concede sus favores egoístamente. Sé escrupuloso, pero a la vez amable, como el espíritu tutelar de la tierra, cuando se ofrece sacrificio a quien no concede sus bendiciones egoístamente.» Sé generoso como el espacio, cuyos cuatro puntos terminales son ilimitados y no forman recintos particulares. Ama todas las cosas, sin favorecer ni apoyar a nadie en particular. Esto se llama ser sin consideración local ni parcial; todas las cosas son consideradas por igual; no hay largo ni corto entre ellas.
El Tao no tiene principio ni fin. Las cosas, en efecto, mueren y nacen, sin alcanzar un estado perfecto en el que se pueda confiar. Ora hay vacío, ora plenitud; no persisten en una sola forma. Los años no pueden reproducirse; el tiempo [ p. 383 ] no puede detenerse. Decadencia y crecimiento, plenitud y vacío, al terminar, vuelven a comenzar. Así describimos el método de la gran rectitud y hablamos del principio que impregna todas las cosas. La vida de las cosas es como la prisa y el galope de un caballo. Con cada movimiento hay un cambio; con cada momento hay una alteración. ¿Qué deberías estar haciendo? ¿Qué no deberías estar haciendo? Solo tienes que permitir que este curso de transformación natural continúe.
7. El conde de Ho dijo: «¿Qué hay entonces de valioso en el Tao?». Zo del Mar del Norte respondió: «Quien conoce el Tao, sin duda conocerá bien los principios (que aparecen en el funcionamiento de las cosas). Conociendo esos principios, sin duda comprenderá cómo regular su conducta en cualquier circunstancia. Con esa comprensión, no permitirá que nada lo perjudique. El fuego no puede quemar a quien es (tan) perfecto en la virtud, ni el agua ahogarlo; ni el frío ni el calor pueden afectarlo; ni las aves ni los animales pueden hacerle daño. Esto no significa que sea indiferente a estas cosas; significa que discrimina entre dónde puede descansar con seguridad y dónde estará en peligro; que está tranquilo tanto en la calamidad como en la felicidad; que es cuidadoso con lo que evita y con lo que se acerca; para que nada pueda dañarlo. Por eso se dice: «Lo celestial es interno; lo humano es externo». La virtud (del hombre) reside en lo Celestial. Si conoces la función de lo Celestial y lo Humano, tendrás tu raíz en lo Celestial y tu posición en la Virtud. Te inclinarás o te extenderás [ p. 384 ] (solo) tras la vacilación (necesaria); habrás regresado a lo esencial y podrás decir que has alcanzado la perfección.
—¿Qué quieres decir —prosiguió el conde— con lo Celestial y lo Humano? —respondió Zo—: Los bueyes y los caballos tienen cuatro patas; a eso llamo su constitución Celestial. Cuando se les pone un cabestro a los caballos y se les perfora el hocico a los bueyes, eso es lo que llamo la acción del Hombre. Por eso se dice: «No extingas la constitución Celestial por medio de lo Humano; no extingas el designio del Cielo por tu propósito humano; no entierres tu fama en esa búsqueda; guarda cuidadosamente el Camino y no lo pierdas: a esto llamo volver a tu Verdadera Naturaleza».
8. El khwei [^576] desea ser como [^577] el milpiés [^576]; el milpiés desea ser como la serpiente; la serpiente como el viento; el viento desea ser como el ojo; y el ojo desea ser como la mente [^578].
El khwei le dijo al ciempiés: «Con una sola pierna doy saltos y apenas puedo avanzar. Ahora tienes un sinfín de pies que puedes usar; ¿cómo es que estás tan bien provisto?». El ciempiés respondió: «No es así. ¿No has visto a uno expulsando saliva? La mayor parte es como una perla, mientras que las porciones más pequeñas caen como una lluvia de niebla en innumerables gotas. Ahora pongo en marcha los resortes que el Cielo puso en mí, sin saber cómo lo hago».
El ciempiés le dijo a la serpiente: «Voy gracias a mis múltiples pies; ¿y cómo es que no voy tan rápido como tú, que no tienes pies?». La serpiente respondió: «¿Cómo puede cambiarse el método de movimiento que nos impone el Cielo? ¿Cómo podría usar los pies?».
La serpiente le dijo al viento: «Me muevo moviendo la columna vertebral y las costillas, lo que parece tener algún medio (corporal) de progresión. Pero ahora tú, Señor, te elevas con una fuerza impetuosa en el Mar del Norte y continúas de la misma manera hacia el Mar del Sur; aparentemente sin tal medio. ¿Cómo sucede?». El viento respondió: «Sí. Con una fuerza tan impetuosa me elevo en el Mar del Norte y continúo hacia el Mar del Sur. Pero tú puedes señalarme, y en eso eres superior a mí, como también lo eres al pisotearme. Sin embargo, solo yo puedo romper grandes árboles y derribar grandes casas. Por lo tanto, aquel a quien todo lo pequeño no puede vencer es un gran vencedor. Pero solo aquel que es el hombre sabio [^579] es el Gran Conquistador (de todo).»
9. Cuando Confucio viajaba en Khwang [^580], [ p. 386 ] algunos habitantes de Sung lo rodearon (con intención hostil) hasta varias filas; pero él seguía cantando al son de su laúd sin parar. Dze-lû entró, lo vio y le dijo: «¿Cómo es, Maestro, que estás tan complacido?». Confucio respondió: «Ven aquí y te lo contaré. He intentado evitar caer en semejante aprieto durante mucho tiempo; y el hecho de que no haya escapado demuestra que así me correspondía. He buscado un gobernante que me diera empleo durante mucho tiempo, y el hecho de no haberlo encontrado demuestra la naturaleza de la época. Bajo el reinado de Yâo y Shun no hubo nadie en el reino que estuviera en apuros como el mío; y no fue por su sagacidad que los hombres triunfaron como ellos». Bajo el reinado de Kieh y Kâu, ningún hombre bueno y capaz del reino encontró trabajo; y no fue por falta de sagacidad que no lo lograron. Simplemente se debió a los tiempos y a su carácter.
2. Quienes negocian en el agua no se acobardan ante iguanodones y dragones; esa es la valentía de los pescadores. Quienes negocian en tierra no se acobardan ante rinocerontes y tigres; esa es la valentía de los cazadores. Cuando los hombres ven las armas afiladas cruzarse ante ellos y consideran la muerte como el regreso a casa; esa es la valentía del soldado decidido. Cuando sabe que su situación está resuelta, y que su destino depende de las circunstancias, y aun así, a pesar de encontrarse con una gran angustia, no teme; esa es la valentía del hombre sabio. Espera, mi buen Yû, y verás lo que me espera en mi destino. Poco después, el líder de los hombres armados se acercó y se despidió diciendo: «Pensábamos que estabas [ p. 387 ] Yang Hû [^581], y por lo tanto te rodearon. Ahora vemos nuestro error.’ (Dicho esto), pidió marcharse y se retiró.
10. Kung-sun Lung [^582] preguntó a Mâu de Wei [^583], diciendo: «De joven, aprendí las enseñanzas de los reyes anteriores; y de adulto, me volví experto en la práctica de la benevolencia y la rectitud. Reuní las opiniones concordantes y discordantes; consideré las cuestiones sobre la dureza y la blancura [^584]; expliqué qué debía afirmarse y qué no, qué era admisible y qué no; estudié con ahínco las diversas escuelas de pensamiento y me acostumbré a los razonamientos de todos sus maestros. Creía haber alcanzado una buena comprensión de todos los temas; pero ahora que he escuchado las palabras de Kwang-dze, me llenan de sorpresa. No sé si es que no tengo la misma capacidad de argumentación que él, o si mi conocimiento no es igual al suyo». Pero ahora no me siento capaz de abrir la boca y aventurarme a preguntarle qué camino debo seguir. Kung-dze Mâu se inclinó hacia delante en su taburete, respiró profundamente, miró al cielo, sonrió y [ p. 388 ] dijo: “¿No has oído hablar de la rana del pozo ruinoso y de cómo le dijo a la tortuga del Mar Oriental: '¡Cuánto me divierto! Salto al parapeto de este pozo. Entro y, apoyándome en los salientes formados por los fragmentos de las tejas rotas del revestimiento, me acerco al agua, junto las piernas, mantengo la barbilla en alto (y me lanzo). Cuando llego al lodo, me sumerjo hasta perder los pies en él. Entonces, al darme la vuelta, veo que entre los camarones, cangrejos y renacuajos no hay ninguno que pueda como yo. Además, cuando uno tiene el control total del agua del barranco y duda en avanzar, es el mayor placer disfrutar aquí, en este pozo ruinoso [^585]; ¿por qué no vienes a menudo, Maestro, a entrar y verlo por ti mismo?”. La tortuga del Mar Oriental (se dirigía entonces hacia Adelante), pero antes de que pudiera meter el pie izquierdo, se encontró con la rodilla derecha atrapada y sujeta. Ante esto, dudó, retrocedió y le contó (a la rana) todo acerca del mar, diciendo: «Una distancia de mil lî no es suficiente para expresar su extensión, ni (una línea de) ocho mil codos sería igual para medir su profundidad. En la época de Yü, durante nueve de cada diez años la tierra inundada (toda drenaba en ella), y su agua no aumentó sensiblemente; y en la época de Thang, durante siete de cada ocho años hubo sequía, pero las rocas de la orilla no (vieron) disminución del agua por ello. Así es como no se produce ningún cambio en sus aguas por ninguna causa que opere por corto o largo tiempo, y que no avanzan ni retroceden por ninguna adición o sustracción, ya sea grande o pequeña; y este es el gran placer que ofrece el Mar Oriental». Cuando [ p. 389 ] la rana del pozo ruinoso oyó esto,Estaba asombrado y aterrorizado y se perdió en la sorpresa.
Y además, cuando tú, que no tienes la sabiduría suficiente para saber dónde deben terminar las discusiones sobre lo correcto y lo incorrecto, aún deseas ver a través de las palabras de Kwang-dze, eso es como usar un mosquito para cargar una montaña a cuestas, o un ciempiés [^586] para galopar tan rápido como el Ho; tareas para las que ambos insectos seguramente no estarán a la altura. Más aún, cuando tú, que no tienes la sabiduría suficiente para conocer las palabras empleadas al discutir temas muy misteriosos, pero te apresuras a mostrar tu agudeza de palabra en cualquier ocasión que se presente, ¿no es esto como la rana de un pozo en ruinas?
Y ese (Kwang-dze) ahora planta su pie en los Manantiales Amarillos (bajo tierra), y pronto asciende a la altura del Empíreo. Sin importarle el sur ni el norte, con libertad se lanza en todas direcciones, y se pierde en lo insondable. Sin importarle el este ni el oeste, partiendo de lo abismalmente oscuro, regresa a lo grandiosamente inteligible. (Mientras tanto), usted, señor, con asombro, busca sus puntos de vista para examinarlos, y busca a tientas entre ellos material para discutir; esto es como mirar el cielo a través de un tubo o apuntar a la tierra con un punzón; ¿no son ambos instrumentos demasiado pequeños para el propósito? Siga su camino, señor.
¿Y no has oído hablar de los jóvenes aprendices de Shâu-ling [^587] y de cómo les fue en Han-tan? Antes de adquirir lo que podrían haber hecho en esa capital, olvidaron lo que habían aprendido en su antigua ciudad, y tuvieron que regresar a ella a gatas. Si no te vas ahora, olvidarás tus antiguos conocimientos y fracasarás en tu profesión.
Kung-sun Lung miró boquiabierto al orador, sin poder cerrar la boca, y la lengua se le pegó al paladar. Se escabulló y salió corriendo.
11. Kwang-dze estaba pescando en el río Phû [^588], cuando el rey de Khû [^589] le envió a dos altos oficiales con el siguiente mensaje: «Quiero molestarte con la responsabilidad de todo lo que está dentro de mis territorios». Kwang-dze, sin mirar atrás, seguía con su caña y dijo: «He oído que en Khû hay un caparazón de tortuga con forma de espíritu, cuyo portador murió hace 3000 años [^590], y que el rey guarda en su templo ancestral en una cesta cubierta con una tela. ¿Era mejor que la tortuga muriera y dejara que su caparazón fuera tan venerado? ¿O habría sido mejor que viviera y siguiera arrastrando la cola por el lodo?». Los dos oficiales respondieron: «Habría sido mejor que viviera y arrastrara la cola por el lodo [^591]». «Váyanse». Seguiré arrastrando mi cola por el barro. [ p. 391 ] 12. Siendo Hui-dze ministro de estado en Liang [^592], Kwang-dze fue a verlo. Alguien le había dicho a Hui-dze que Kwang-dze había venido con el deseo de sustituirlo en su cargo, lo cual le causó temor, e inició una búsqueda del extraño por todo el reino durante tres días y tres noches. (Después de esto) Kwang-dze fue a verlo y dijo: «Hay en el sur un pájaro llamado «el Joven Fénix [^593]»; ¿lo conoces? Partiendo del Mar del Sur, vuela hacia el Norte; nunca descansa sino en la bignonia [^594], nunca come sino del fruto de la melia azederach [^595], y nunca bebe sino de los manantiales más puros. Un búho, que había cazado una rata podrida, al pasar un fénix, la miró y lanzó un grito furioso. ¿Pretendes ahora, en tu posesión del reino de Liang, asustarme con un grito similar?
13. Kwang-dze y Hui-dze paseaban por la presa del río Hâo [^596], cuando el primero dijo: «Estos tirsas salen y juguetean a sus anchas; ese es el disfrute de los peces». El otro dijo: «Tú no eres un pez; ¿cómo sabes qué constituye el disfrute de los peces [^597]?». Kwang-dze replicó: «Tú no eres yo. ¿Cómo sabes que yo no sé qué constituye el disfrute de los peces?». Hui-dze dijo: «Yo no soy tú; y aunque no te conozco del todo, ciertamente no eres un pez, y (el argumento) es completamente contrario a que sepas qué constituye la felicidad de los peces». Kwang-dze respondió: «Cerremos a tu pregunta original». Me dijiste: «¿Cómo sabes qué constituye el disfrute de los peces?» Sabías que yo lo sabía, y sin embargo me hiciste tu pregunta; bueno, lo sé (por habernos divertido juntos) con el Hâo.