| Libro XV: Kho Î, o «Ideas arraigadas» | Página de portada | Libro XVII: Khiû Shui, o «Las inundaciones del otoño» |
[ p. 368 ]
LIBRO XVI.
PARTE II. SECCIÓN IX.
Shan Hsing, o ‘Corrigiendo la Naturaleza [^557]’.
1. Quienes corrijan su naturaleza mediante el saber vulgar [^558], buscando restaurarla a su estado original, y quienes regulen [^559] sus deseos mediante el pensamiento vulgar, buscando así perfeccionar su inteligencia, deben ser declarados ilusos e ignorantes. Los antiguos que regían el Tao alimentaban su facultad de conocimiento con su placidez, y a lo largo de su vida se abstuvieron de emplearla en la acción; de este modo, deben ser declarados también nutridos por su conocimiento [^560].
Cuando la facultad del conocimiento y la placidez
[ p. 369 ]
Así se fusionan y se nutren mutuamente, y de la naturaleza surgen la armonía y el método ordenado. Los atributos del Tao constituyen la armonía; el Tao mismo asegura el método ordenado. Cuando los atributos se manifiestan en una práctica universal de tolerancia, tenemos benevolencia; cuando el camino está completamente marcado por un método ordenado, tenemos rectitud; cuando la rectitud se manifiesta claramente y todo se considera con afecto, tenemos sinceridad; cuando el corazón es puro y real, y se reencuentra con sus cualidades, tenemos música; cuando esta sinceridad se manifiesta en todo el espectro de la capacidad, y sus manifestaciones concuerdan con lo elegante, tenemos ceremonia. Si las ceremonias y la música se llevan a cabo de manera imperfecta y unilateral, el mundo se sume en la confusión. Cuando los hombres quieren rectificar a otros, y su propia virtud se ve nublada, no es suficiente extenderse a ellos. Si se intentara extenderlo, también perderían su naturaleza propia.
2. Los hombres de la antigüedad, mientras la condición caótica aún no se había desarrollado [^561], compartían la plácida tranquilidad que reinaba en el mundo entero. En aquel entonces, el Yin y el Yang estaban en armonía y quietud; su reposo y movimiento transcurrían sin perturbación alguna; las cuatro estaciones tenían sus tiempos definidos; nada sufría daño alguno, y ningún ser vivo moría prematuramente. Los hombres podían poseer la facultad del conocimiento, pero no tenían necesidad de utilizarlo. Esto era lo que se denomina el estado de Unidad Perfecta. En aquel entonces, no había acción por parte de nadie, sino una constante manifestación de espontaneidad.
Esta condición (de excelencia) se deterioró y decayó, hasta que Sui-zän y Fû-hsî surgieron y comenzaron su administración del mundo [^562]; tras lo cual se produjo una conformidad (con sus métodos), pero se perdió el estado de unidad. Como la condición seguía deteriorándose y decayendo, Shän Näng y Hwang-Tî surgieron y asumieron la administración del mundo, en la que (la gente) se apoyaba (en sus métodos), pero ellos mismos no los acataron. El deterioro y la decadencia continuaron hasta que los señores de Thang y Yü [^563] comenzaron a administrar el mundo. Estos introdujeron el método de gobierno por transformación, recurriendo al arroyo (en lugar del manantial) [^564], viciando así la pureza y destruyendo la simplicidad (de la naturaleza). Abandonaron el Tâo, lo sustituyeron por el Bien y siguieron el camino de la Virtud Casual. Después de esto, abandonaron su naturaleza y siguieron los impulsos de sus mentes. Una mente y otra asociaron su conocimiento, pero fueron incapaces de dar paz al mundo. Entonces añadieron a este conocimiento formas elegantes, y las multiplicaron cada vez más. Las formas extinguieron la simplicidad primigenia, hasta que la mente quedó ahogada por su multiplicidad. Después de esto, la gente comenzó a sentirse perpleja y desordenada, sin encontrar forma de regresar a su verdadera naturaleza y a su estado original.
3. Al considerar el tema desde esta perspectiva, vemos cómo el mundo perdió [^565] el rumbo correcto, y cómo el rumbo que tomó solo lo desvió aún más [^565]. El mundo y el Camino, al unirse, estando así perdidos el uno para el otro, ¿cómo pudieron los hombres del Camino hacerse visibles en el mundo? ¿Y cómo pudo el mundo llegar a apreciar el Camino? Dado que el Camino no tenía medios para hacerse visible en el mundo, y el mundo no tenía medios para llegar a apreciarlo, aunque los hombres sabios no pudieran mantenerse entre las colinas y los bosques, su virtud estaba oculta; oculta, pero no porque ellos mismos buscaran ocultarla.
Aquellos a quienes los antiguos llamaban «Eruditos Retirados» no ocultaban su persona ni se dejaban ver; no callaban sus palabras ni se negaban a expresarlas; no ocultaban su conocimiento ni se negaban a manifestarlo. Las condiciones que les imponía la época eran muy desacertadas. Si las condiciones de la época les hubieran permitido actuar en el mundo a gran escala, habrían restablecido el estado de unidad sin que se percibiera rastro alguno (de cómo lo hicieron). Cuando esas condiciones los aislaron por completo de tal acción, se arraigaron más profundamente en sí mismos, permanecieron en completa calma y esperaron. Así fue como preservaron el Camino en sus propias personas.
4. Los antiguos que preservaron el Camino en sí mismos no intentaron, mediante razonamientos sofistas, disimular su conocimiento; no buscaron abarcar el mundo entero en su conocimiento, ni comprender todas sus virtudes. Solitarios y temblorosos, permanecieron donde estaban, buscando la restauración de su naturaleza. ¿Qué les importaba seguir actuando? El Camino, en efecto, no debe seguirse, ni todas sus características deben conocerse a pequeña escala. Un poco de conocimiento perjudica esas características; las pequeñas acciones perjudican el Camino; por eso se dice: «Simplemente se rectificaron». El disfrute completo es lo que significa «la consecución del objetivo».
Lo que antiguamente se llamaba «Lograr el Objetivo» no significaba obtener carruajes y coronas [^566]; simplemente significaba que no se necesitaba nada más para disfrutarlos. Hoy en día, lo que se llama «Lograr el Objetivo» significa obtener carruajes y coronas. Pero los carruajes y las coronas pertenecen al cuerpo; no afectan a la naturaleza tal como está constituida. Cuando tales cosas llegan, es solo por un tiempo; al ser solo por un tiempo, su llegada es inobstruible y su partida indetenible [^567]. Por lo tanto, no deberíamos [ p. 373 ] complacer nuestros objetivos por carruajes y coronas, ni por angustia y apuro recurrir a lo vulgar (estudio y reflexión); una u otra condición pueden igualmente conducir a nuestro disfrute, que es simplemente estar libres de ansiedad. Si ahora la desaparición de lo transitorio nos quita el goce, esta perspectiva demuestra que el goce que nos había proporcionado era inútil. Por eso se dice: «Quienes se pierden en la búsqueda de las cosas y pierden su esencia en el estudio de lo vulgar, deben ser considerados personas que trastocan las cosas».
| Libro XV: Kho Î, o «Ideas arraigadas» | Página de portada | Libro XVII: Khiû Shui, o «Las inundaciones del otoño» |