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LOS TEXTOS DEL TAOÍSMO.
LIBRO XVIII.
PARTE II. SECCIÓN XI.
Kih Lo, o 'Disfrute perfecto [1]’
1. ¿Se encuentra bajo el cielo el gozo perfecto o no? ¿Hay alguien que pueda sobrevivir o no? Si lo hay, ¿qué hace? ¿Qué mantiene? ¿Qué evita? ¿A qué se dedica? ¿A dónde recurre? ¿De qué se abstiene? ¿Qué le deleita? ¿Qué le disgusta?
Lo que el mundo honra son las riquezas, la dignidad, la longevidad y ser considerado capaz. Lo que le deleita es el descanso para el cuerpo, los sabores exquisitos, las ropas finas, los colores hermosos y la música agradable. Lo que menosprecia son la pobreza y la condición miserable, la vida corta y ser considerado débil [2]. Lo que los hombres consideran experiencias amargas es que sus cuerpos no descansan ni se calman, que sus bocas no reciben alimentos sabrosos, que sus personas no visten con elegancia, que sus ojos no ven colores hermosos y que sus oídos no escuchan música agradable. Si no obtienen estas cosas, se entristecen mucho y continúan atormentados por temores. Sus pensamientos giran en torno al cuerpo; ¿no son tontos?
Ahora bien, los ricos amargan sus vidas con sus incesantes trabajos; acumulan más riqueza de la que pueden usar: mientras actúan así por el cuerpo, lo hacen externo a sí mismos [3]. Quienes buscan honores los persiguen día y noche, llenos de ansiedad por sus métodos, sean hábiles o no: mientras actúan así por el cuerpo, lo tratan como si les fuera indiferente [4]. El nacimiento del hombre es al mismo tiempo el nacimiento de su dolor; y si vive mucho, se vuelve cada vez más estúpido, y cuanto más larga es su ansiedad por no morir, ¡cuán grande es su amargura! Mientras actúa así por su cuerpo, lo hace por un resultado lejano. Los oficiales meritorios son considerados buenos por el mundo; pero (su bondad) no es suficiente para mantenerlos con vida. No sé si la bondad que se les atribuye es realmente buena o no. Si en realidad se considera buena, no es suficiente para preservar sus vidas; Si se considera que no es bueno, basta para preservar la vida de otros. Por eso se dice: «Cuando no se escuchan las advertencias fieles, el que las reprende debe permanecer impasible, dejar que su gobernante siga su curso y no contender con él». Por lo tanto, cuando Dze-hsü [5] contendió con su gobernante, se atrajo la mutilación de su cuerpo. Si no se hubiera conducido así, no habría alcanzado su fama: ¿era realmente buena esa bondad o no?
En cuanto a lo que la gente común hace ahora y en qué encuentra su placer, no sé si el placer es realmente placer o no. Los veo, en su búsqueda, siguiendo todos sus objetivos como si estuvieran decididos a morir, como si no pudieran detenerse; pero lo que ellos llaman placer no lo sería para mí, aunque no digo que no haya placer en él. ¿Existe realmente tal placer, o no? Considero que no hacer nada (para obtenerlo) es el gran placer [6], mientras que la gente común lo considera un gran mal. Por eso se dice: «El placer perfecto es estar sin placer; la mayor alabanza es estar sin alabanza [7]». Lo correcto y lo incorrecto (en este punto del placer) no pueden, en efecto, determinarse según (la visión del) mundo; sin embargo, este no hacer nada (para obtenerlo) puede determinar lo correcto y lo incorrecto. Dado que el placer perfecto es (considerado) mantener el cuerpo vivo, solo mediante este no hacer nada es probable que se alcance ese fin. Permítanme intentar explicar esto (con más detalle): El Cielo no hace nada, y de ahí viene su serenidad; la Tierra no hace nada, y de ahí viene su reposo. De la unión de estas dos inactividades, se producen todas las cosas. ¡Cuán vasto e imperceptible es el proceso! ¡Parece provenir de la [ p. 4 ] ninguna parte! ¡Cuán imperceptible y vasto! ¡No hay imagen visible de él! Todas las cosas, en toda su variedad, surgen de esta inacción. Por eso se dice: «El Cielo y la Tierra no hacen nada, y sin embargo, no hay nada que no hagan [8]». Pero ¿qué hombre puede alcanzar esta inacción?
2. Cuando la esposa de Kwang-dze murió, Hui-dze fue a darle el pésame y, al encontrarlo en cuclillas en el suelo, tamborileando en la palangana [9] y cantando, le dijo: «Cuando una esposa ha vivido con su esposo, ha criado hijos y luego muere en su vejez, no llorar por ella es suficiente. Cuando continúas tamborileando en esta palangana y cantando, ¿no es una demostración excesiva (y extraña)?». Kwang-dze respondió: «No es así. Cuando murió, ¿era posible que yo fuera singular y no me afectara el evento? Pero reflexioné sobre el comienzo de su existencia [^9]. Aún no había nacido; no solo no tenía vida, sino que no tenía forma corporal; no solo no tenía forma corporal, sino que no tenía aliento. Durante la mezcla del desierto y el oscuro caos [^9], se produjo un cambio, y hubo aliento; Otro cambio, y allí estaba la forma corporal; otro cambio, y llegó el nacimiento [ p. 5 ] y la vida. Ahora hay un cambio de nuevo, y ella está muerta. La relación entre estas cosas es como la procesión de las cuatro estaciones, de primavera a otoño, de invierno a verano. Allí ahora yace boca arriba, durmiendo en la Gran Cámara [10]; y si yo cayera sollozando y me pusiera a llorar por ella, pensaría que no entendí lo que estaba designado (para todos). Por lo tanto, me contuve [11]!
3. El Sr. Deforme [12] y el Sr. Pie único [12:1] observaban las tumbas de los difuntos en el desierto de Khwän-lun, donde Hwang-Tî había entrado en su descanso. De repente, un tumor comenzó a crecer en sus muñecas izquierdas, lo que les hacía parecer angustiados, como si les disgustara. El primero le dijo al otro: “¿Lo temes?”. “No”, respondió él, “¿por qué debería temerlo? La vida es algo prestado. El cuerpo vivo así prestado no es más que polvo. La vida y la muerte son como el día y la noche. Y tú y yo observábamos las tumbas de aquellos que han experimentado su transformación. Si mi transformación me llega, ¿por qué debería desagradarme?”.
4. Cuando Kwang-dze fue a Khû, vio un cráneo vacío, blanqueado, pero que aún conservaba su forma. Golpeándolo con su vara de caballo, le preguntó: «¿Acaso, señor, en su avaricia, erró en las lecciones de la razón y llegó a esto? ¿O lo hizo, sirviendo a un estado perecedero, por el castigo del hacha? ¿O fue por su mala conducta, deshonrando a sus padres, esposa e hijos? ¿O fue por su dura resistencia al frío y al hambre? ¿O fue porque ya había cumplido su vida?»
Tras formular estas preguntas, tomó la calavera y la convirtió en almohada para dormir. A medianoche, la calavera se le apareció en sueños y le dijo: «Lo que me has dicho fue propio de un orador. Todas tus palabras se referían a los enredos de los hombres durante su vida. No hay nada de eso después de la muerte. ¿Te gustaría oírme, señor, hablarte de la muerte?». «Sí», dijo Kwang-dze, y la calavera continuó: «En la muerte no existen las distinciones de gobernante arriba y ministro abajo. No existen los fenómenos de las cuatro estaciones. Tranquilos y apacibles, nuestros años son los del cielo y la tierra. Ningún rey en su corte disfruta más que nosotros». Kwang-dze no lo creyó y dijo: «Si yo [ p. 7 ] pudiera lograr que el Gobernante de nuestro Destino [^13] devolviera tu cuerpo a la vida con sus huesos, carne y piel, y que te devolviera a tu padre y madre, a tu esposa e hijos, y a todos tus conocidos del pueblo, ¿querrías que lo hiciera?’ La calavera lo miró fijamente, frunció el ceño y dijo: ‘¿Cómo podría renunciar al disfrute de mi corte real y emprender de nuevo los trabajos de la vida entre la humanidad?’
5. Cuando Yen Yüan partió hacia el este, a Khî, Confucio mostró una expresión de tristeza [13]. Dze-kung dejó su estera y le preguntó: «Tu humilde discípulo se atreve a preguntar cómo es que el viaje de Hui al este, a Khî, te ha causado tal tristeza». Confucio respondió: «Tu pregunta es válida. Anteriormente, Kwan-dze [14] usó palabras que apruebo profundamente. Dijo: «Una bolsa pequeña no puede contener algo grande; una cuerda corta no puede sacar agua de un pozo profundo [14:1]». Así es, y el destino del hombre está definitivamente determinado, y su cuerpo está adaptado para fines definidos, de modo que ni uno ni otro pueden aumentarse ni disminuirse. Temo que Hui hable con el marqués de Khî sobre las costumbres de Hwang-Tî, Yâo y Shun, y que luego le repita las palabras de Sui-zän y Shän Näng. El marqués buscará en sí mismo la correspondencia con lo que le dicen; y, al no encontrarla allí, sospechará del que habla; y, al ser sospechoso, será condenado a muerte. ¿Y no han oído esto? —Anteriormente, un ave marina se posó en las afueras de Lû [15]. El marqués salió a su encuentro, la llevó al templo ancestral y se preparó para un banquete allí. Se interpretó el Kiû-shâo [^17] para darle música; se mataron un buey, una oveja y un cerdo para alimentarla. El pájaro, sin embargo, lo miraba todo con ojos apagados y estaba muy triste. No se atrevió a comer ni un trozo de carne ni a beber una sola copa; y a los tres días murió.
El marqués intentaba alimentar al ave con lo que usaba para sí mismo, y no con el alimento apropiado para un ave. Quienes alimentarían a las aves como deben ser alimentadas deberían dejarlas posarse en los bosques profundos o vagar por las llanuras arenosas; flotar en los ríos y lagos; alimentarse de anguilas y peces pequeños; volar en orden regular y luego detenerse; y estar libres y a gusto en sus lugares de descanso. Era una angustia para ese pájaro oír hablar a los hombres; ¿qué le importaba todo el ruido y el alboroto que se armaba a su alrededor? Si la música del Kiû-shâo [16] o del Hsien-khih [17] se interpretara en la naturaleza del lago Thung-thing [17:1], las aves volarían, las bestias correrían al oírla, y los peces se sumergirían hasta el fondo del agua; mientras que los hombres, al oírla, se reunirían todos a su alrededor, [ p. 9 ] y observa. Los peces viven y los hombres mueren en el agua. Son de constitución diferente, y por lo tanto, difieren en sus gustos y disgustos. De ahí que los antiguos sabios no exigieran (a todos) la misma habilidad ni exigieran las mismas acciones. Daban nombres según la realidad de lo que se hacía y daban su aprobación cuando era especialmente adecuado. Esto era lo que se llamaba el método de adaptación universal y de éxito seguro.
6. Lieh-dze (una vez), durante un viaje, comió junto al camino. Allí vio una calavera de cien años y, apartando el arbusto (bajo el que yacía), la señaló y dijo: «Solo tú y yo sabemos que no estás muerto, y que (antes) no estabas vivo. ¿De verdad encuentras (en la muerte) el alimento (que te gusta)? ¿De verdad encuentro (en la vida) mi verdadero gozo?» Las semillas (de las cosas) son multitudinarias y diminutas. En la superficie del agua forman una textura membranosa. Cuando llegan a la unión de la tierra y el agua, se convierten en los (líquenes, que llamamos) tejidos de ranas y ostras. Al cobrar vida en montículos y alturas, se transforman en plátano; y, al recibir estiércol, aparecen como patas de gallo. Las raíces de la pata de gallo se convierten en larvas, y sus hojas, en mariposas. Esta mariposa, conocida con el nombre de hsü, se transforma en insecto y cobra vida bajo un horno. Entonces adquiere la forma de una polilla y se le llama khü-to. Tras mil días, el khü-to se transforma en un ave, llamada kan-yü-kû. Su saliva se transforma en el sze-mî, y este, a su vez, en el shih-hsî (o come-pepinillos). El î-lo se produce del come-pepinillos; el hwang-kwang, del [ p. 10 ] kiû-yû; el mâu-zui, del pû-khwan. El ying-hsî, al unirse con un bambú que ha dejado de brotar hace tiempo, produce el khing-ning; el khing-ning, la pantera; la pantera, el caballo; y el caballo, el hombre. El hombre entra entonces de nuevo en la gran Maquinaria (de la Evolución), de la que surgen todas las cosas (al nacer), y a la que entran al morir [18].’
¶ Notas al pie
En la obra de Sir John F. Davis, «Descripción del Imperio de China y sus habitantes (edición de 1857)», vol. ii, págs. 74-90, encontramos la divertida historia de «El filósofo y su esposa». El filósofo es Kwang-dze, quien interpreta el papel de un mago; y de su esposa podría decirse: «¡Fragilidad, te llamas mujer!». Sir John Davis afirma: «La historia fue traducida al francés por el padre d’Entrecolles y proporcionó los materiales para el Zadig de Voltaire». No he encontrado en chino el original del padre d’Entrecolles. Todo lo que se puede suponer que Zadig fue tomado de su traductor son solo unas pocas frases. Toda la historia es incoherente con el relato del párrafo 2 sobre la muerte de la esposa de Kwang-dze y con todo lo que sabemos de sus escritos sobre su carácter.
1:1 Véase vol. xxxix, págs. 149, 150. ↩︎
1:2 De las riquezas, las dignidades, la longevidad y sus opuestos, se dice bastante, mientras que las otras dos cualidades se pasan por alto con ligereza, y solo se mencionan en relación con los «oficiales meritorios». Solo puedo entenderlas como en la traducción. ↩︎
2:1 Si no hicieran así, se contentarían con tener lo suficiente. ↩︎
2:2 Deseando unirlo más estrechamente a ellos. ↩︎
2:3 Wû Dze-hsü, el azote de Khû; y quien pereció miserablemente al final, cuando el rey de Wû ya no quiso escuchar sus advertencias; alrededor del año 475 a. C. ↩︎
3:1 Éste es el secreto del Tâo. ↩︎
3:2 El último miembro de esta oración es la lectura adoptada por Wû Khäng hacia la conclusión del capítulo trigésimo noveno del Tâo Teh King, en lugar del
común. ↩︎4:1 Compare declaraciones similares en el Tâo Teh King, cap. 48, et al. ↩︎
4:2 La palangana o tina, no «una palangana». Sin duda, se refiere a la palangana de hielo colocada cerca o debajo del diván donde yacía el cuerpo. Supongo que Kwang-dze estaba en cuclillas para tenerla entre las piernas. ↩︎
4:3 ¿Se refiere el escritor a la creación primigenia, como podríamos llamarla, o al desarrollo de las cosas a partir del caos, o a algún proceso análogo en el nacimiento de su esposa? Sea como fuere, el nacimiento y la muerte le parecen meros cambios del mismo tipo en el perpetuo proceso de evolución. ↩︎
5:1 Entre el cielo y la tierra. ↩︎
5:2 ¿Era necesario que se pusiera a cantar mientras tamborileaba en la palangana? Pero añado aquí una nota, sugerida por el párrafo, que quizás habría encontrado un lugar más apropiado en la reseña de este Libro en el vol. xxxix, págs. 149, 150. ↩︎ ↩︎
5:3 No sabemos nada de estos grupos salvo lo que se nos dice aquí. Se les llama Shû, que significa «tío», a menudo equivalente en China a nuestro «Sr.». La lección que enseñan es la de la sumisión al dolor y a la muerte como meros fenómenos en la esfera del cambio. Para la fraseología de sus nombres, véanse los Libros III, párrafo 3, y IV, párrafo 8. ↩︎
7:1 Supongo que es el Tâo; pero ninguno de los comentaristas, hasta donde he visto, dice nada sobre la expresión. ↩︎ ↩︎
7:2 Compárese el largo discurso de Confucio con Yen Hui, sobre la propuesta de este último de ir a Wei, en el Libro IV. ↩︎
7:3 Kwan Î-wû o Kwan Kung, el ministro principal del duque Hwan de Khî, a quien se supone que tiene en mente en su ‘pequeña bolsa y cuerda corta’. ↩︎
8:1 Quizás otra versión más ridícula de la historia contada en ‘Las Narraciones de los Estados’, II, i, art. 7. ↩︎ ↩︎
8:2 El nombre de la música de Shun;—véase el Shû (en vol. iii), párrafo 2. ↩︎