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LIBRO XIX.
PARTE II. SECCIÓN XII.
Tâ Shäng, o ‘La comprensión plena de la vida [^21]’.
1. Quien comprende las condiciones de la Vida no se afana por lo inútil; y quien comprende las condiciones del Destino no se afana por lo que está más allá del conocimiento. Para nutrir el cuerpo es necesario tener de antemano lo necesario para su sustento [^22]; pero hay casos en que, con sobreabundancia de tales cosas, el cuerpo no se nutre. Para tener vida, es necesario que no haya abandonado el cuerpo; pero hay casos en que el cuerpo no ha sido abandonado por él, y aun así la vida ha perecido [^23].
Cuando la vida llega, no se puede rechazar; cuando se va, no se puede detener. ¡Ay! Los hombres del mundo creen que nutrir el cuerpo es suficiente para preservar la vida; y cuando ese alimento no es suficiente para preservarla, ¿qué se puede hacer en el mundo que sea suficiente? Aunque todo lo que los hombres pueden hacer será insuficiente, hay cosas que sienten que deben hacer, y no intentan evitarlas. Para quienes desean [ p. 12 ] evitar cuidar el cuerpo, su mejor plan es abandonar el mundo. Al abandonarlo, se liberan de sus ataduras. Libres de sus ataduras, sus mentes son correctas y su temperamento es ecuánime. Así, correctos y ecuánimes, logran asegurar una renovación de vida, como algunos lo han hecho [^24]. Al asegurar una renovación de vida, no están lejos del Verdadero Secreto de su ser. Pero ¿cómo basta con abandonar los asuntos mundanos? ¿Y cómo basta con olvidarse de la vida? Al renunciar a los asuntos mundanos, el cuerpo deja de trabajar; al olvidarse de la vida, la fuerza vital no disminuye. Cuando el cuerpo se completa y la fuerza vital recupera su vigor original, el hombre es uno con el Cielo. El Cielo y la Tierra son el padre y la madre de todas las cosas. Es mediante su unión que se forma el cuerpo; es mediante su separación que se produce un nuevo comienzo. Cuando el cuerpo y la fuerza vital no disminuyen, tenemos lo que podríamos llamar la transferencia de poder. De la fuerza vital surge otra más vital, y el hombre vuelve a ser el asistente del Cielo.
2. Mi maestro [1] Lieh-dze [1:1] le preguntó a Yin, el guardián de la puerta [1:2], diciendo: «El hombre perfecto camina bajo el agua [ p. 13 ] sin encontrar ningún obstáculo, pisa el fuego sin quemarse y camina por encima de todo sin temor; déjame preguntarte cómo logra hacer esto [2]». El guardián Yin respondió: «Es por mantener el aliento puro (de vida); no se puede describir como un logro de su habilidad o osadía. Siéntate y te lo explicaré. Todo lo que tiene forma, apariencia, sonido y color es una cosa; ¿cómo puede una cosa llegar a ser diferente de otra? Pero ninguna de estas cosas es capaz de alcanzar lo que las precedió a todas; no son más que forma y visibilidad». Pero (el hombre perfecto) llega a ser (por así decirlo) sin forma, e intransformable. Ahora bien, cuando uno alcanza esto y lo lleva a cabo al máximo grado, ¿cómo podrían otras cosas interponerse en su camino para detenerlo? Ocupará el lugar que le ha sido asignado sin ir más allá, y se esconderá en la clave inagotable. Estudiará con deleite el proceso que da origen y fin a todas las cosas. Al reunir su naturaleza en una unidad, al nutrir su poder vital, al concentrar su virtud, penetrará en la creación de las cosas. En esta condición, con su constitución celestial intacta, y sin resquicio alguno en su espíritu, ¿cómo pueden las cosas penetrar (y perturbar su serenidad)?
Tomemos el caso de un hombre ebrio que se cae de su carruaje; aunque sufra lesiones, no morirá. Sus huesos y articulaciones son iguales a los de otros hombres, pero la lesión que recibe es diferente: su espíritu está intacto. No supo nada de cómo subió al carruaje ni de cómo se cayó. El pensamiento de la muerte o la vida, ni de ninguna alarma o susto, no le invade el corazón; y, por lo tanto, se enfrenta al peligro sin rehuirlo. Completamente bajo la influencia del licor que ha bebido, le sucede lo mismo; ¡cuánto más si estuviera bajo la influencia de su constitución celestial! El hombre sabio se mantiene oculto en su constitución celestial, y por lo tanto, nada puede hacerle daño.
Un hombre en busca de venganza no rompería la espada Mo-yê ni Yü-kiang (que cometió el crimen); ni quien, por muy irascible que fuera, descargaría su resentimiento en el ladrillo caído. De esta manera, reinaría la paz en todo el mundo, sin el desorden de los asaltos y las luchas, sin los castigos de la muerte y la matanza: tal sería el resultado del camino que he descrito. Si no se desarrolla la disposición de origen humano, sino la que es don del Cielo, el desarrollo de esta última producirá bondad, mientras que el de la primera causará dolor. Si no se cansara de esta última ni se menospreciara a la primera, la gente se acercaría a su verdadera naturaleza.
3. Cuando Kung-nî se dirigía a Khû, al salir de un bosque, vio a un jorobado que recogía cigarras (en la punta de una vara), como si las recogiera con la mano [3]. “¡Qué listo eres!”, le dijo al hombre. “¿Hay algún método?”. El jorobado respondió: "Sí. Durante cinco o seis meses, practiqué con dos perdigones, hasta que no se cayeron, y luego solo fallé con una pequeña fracción [4] de las cigarras (que intenté atrapar). Tras haber tenido éxito con tres perdigones, solo fallé una de cada diez. Tras haber tenido éxito con cinco, atrapé las cigarras como si las estuviera recogiendo. Mi cuerpo no es para mí más que el tocón de un tronco roto, y mi hombro no más que la rama de un árbol podrido. Tan grandes como el cielo y la tierra, y tan innumerables como son las cosas, no me fijo en ellas, solo en las alas de mis cigarras; ni se desvían ni se inclinan hacia un lado. No cambiaría por todas ellas las alas de mis cigarras; ¿cómo no iba a lograr tomarlas? Confucio miró a su alrededor y dijo a sus discípulos: «Donde la voluntad no se desvía de su objetivo, el espíritu se concentra»; esto podría haber dicho de este caballero jorobado.
4. Yen Yüan le preguntó a Kung-nî: «Cuando cruzaba el golfo de Khang-shän [^29], el barquero manejaba el bote como un espíritu. Le pregunté si se podía aprender a manejar un bote de esa manera, y respondió: «Puede ser. Los buenos nadadores lo aprenden rápidamente; pero los buceadores, sin haber visto un bote, lo manejan al instante». No me dijo directamente lo que le pregunté; me atrevo a preguntarle a qué se refería». Kung-nî respondió: «Los buenos nadadores adquieren la habilidad rápidamente; se olvidan del agua (y sus peligros). Quienes pueden bucear, y sin haber visto un bote, lo manejan al instante, ven el golfo como si fuera una ladera, y el vuelco de un bote como el retroceso de un carruaje. Tales trastornos y retrocesos les han ocurrido multitud de veces, y no les han afectado gravemente la mente. Dondequiera que van, se sienten tranquilos con su ocurrencia.
Quien compite por una pieza de barro pone en juego toda su habilidad [^30]. Si el premio es una hebilla de latón, dispara con miedo; si es por una pieza de oro, dispara como si estuviera ciego. La habilidad del arquero es la misma en todos los casos; pero (en los dos últimos casos) está bajo la influencia de la solicitud y considera el premio externo como lo más importante. Todos los que dan importancia a lo externo demuestran estupidez en sí mismos.
5. Thien Khâi-kih [5] se encontraba en una entrevista con el duque Wei de Kâu [5:1], quien le dijo: «He oído que (su amo) Kû Hsin [5:2] ha estudiado el tema de la Vida. ¿Qué le ha dicho, buen señor, al respecto en su trato con él?». Thien Khâi-kih respondió: «Al atenderlo en el patio con mi escoba, ¿qué debería haberle dicho mi amo?». El duque Wei dijo: «No posponga la pregunta, señor Thien; quiero saber qué tiene que decir». Khâi-kih respondió entonces: «He oído a mi amo decir que quienes se alimentan con destreza son como pastores que azotan a las ovejas que ven rezagadas [6].» «¿Qué quiso decir?» —preguntó el duque. La respuesta fue: «En Lû había un Shan Pâo que vivía entre las rocas y solo bebía agua. No compartía con la gente sus trabajos ni los beneficios que estos generaban; y aunque ya tenía setenta años, aún conservaba la complexión de un niño. Desafortunadamente, se topó con un tigre hambriento, que lo mató y se lo comió. También había un Kang Î, que colgó un biombo en su alta puerta, y a quien toda la gente acudió apresuradamente (para presentar sus respetos) [7]. A los cuarenta años, enfermó de fiebre y murió. (De estos dos hombres), Pho alimentó su ser interior, y un tigre se comió su ser exterior; mientras que yo alimenté su ser exterior, y la enfermedad atacó su ser interior. Ambos descuidaron el pastoreo de sus ovejas rezagadas».
Kung-nî dijo: «Un hombre no debe retirarse ni ocultarse; no debe avanzar ni exhibirse; debe ser como el árbol marchito que se yergue en medio de la tierra. Cuando se cumplen estas tres condiciones, el nombre alcanzará su máximo esplendor. Cuando la gente teme los peligros de un camino, si uno de cada diez hombres muere, entonces padres e hijos, hermanos mayores y menores, se advierten mutuamente que no deben emprender un viaje sin un gran número de acompañantes; ¿y no es una señal de sabiduría hacerlo? Pero hay peligros que los hombres corren en las esteras de sus camas, al comer y beber; y cuando no se les advierte, ¿no es una señal de error?».
6. El oficial de la Oración [8], con su túnica oscura y de corte cuadrado, se dirige a la pocilga y aconseja a los cerdos: «¿Por qué les da miedo morir? Los alimentaré con grano durante tres meses. Luego ayunaré durante diez días y velaré durante tres días, tras lo cual extenderé las esteras de hierba blanca y pondré sus hombros y grupas sobre el soporte tallado; ¿no les parece bien?». Si hubiera hablado desde la perspectiva de los cerdos, habría dicho: «Lo mejor sería alimentarnos con nuestro salvado y paja, y dejarnos en nuestra pocilga». Al consultar por sí mismo, prefería disfrutar, mientras viviera, de su carruaje y la gorra de su cargo, y después de morir, ser llevado a la tumba en el carruaje ornamentado, con el dosel sobre su ataúd. Al consultar por los cerdos, no pensó en estas cosas, pero para sí mismo las habría elegido. ¿Por qué pensó de forma tan diferente (para sí mismo y) para los cerdos [9]?
7. (Una vez), cuando el duque Hwan [^37] cazaba en un pantano, con Kwan Kung [^38] conduciendo el carruaje, vio un fantasma. Posando su mano sobre la de Kwan [ p. 19 ] Kung, le dijo: «¿Ves algo, padre Kung?». «Tu sirviente no ve nada», fue la respuesta. El duque regresó entonces, hablando incoherencias y enfermándose, de modo que no salió durante varios días. Entre los oficiales de Khî había un tal Hwang-dze Kâo-âo [10], quien le dijo al duque: «Su Gracia se está haciendo daño; ¿cómo podría un fantasma hacerle daño? Cuando un ataque de irritación se disipa y el aliento no regresa (al cuerpo), lo que queda en el cuerpo no es suficiente para sus necesidades». Cuando asciende y no desciende, el paciente se vuelve susceptible a ráfagas de ira. Cuando desciende y no asciende, pierde la memoria de las cosas. Cuando no asciende ni desciende, sino que permanece cerca del corazón, en el centro del cuerpo, lo enferma. El duque dijo: «Sí, pero ¿hay espíritus fantasmales [11]?». El oficial respondió: «Los hay en los estanques de montaña; en los hornos, el Khieh; en los montones de polvo dentro de la puerta, el Lei-thing. En las zonas bajas del noreste, saltan el Pei-a y el Wa-lung, y en lugares similares del noroeste habita el Yî-yang. En los ríos está el Wang-hsiang; en los montículos, el Hsin; en las colinas, el Khwei; en las tierras salvajes, el Fang-hwang; en los pantanos, el Wei-tho». «Déjame preguntarte cómo es el Wei-tho», preguntó el duque. Hwang-dze dijo: «Tiene el tamaño del cubo de la rueda de un carro y la longitud del eje. Lleva una túnica púrpura y una gorra roja. Le disgusta el ruido sordo de las ruedas de los carros y, al oírlo, se lleva ambas manos a la cabeza y se levanta. Quien lo vea probablemente se convertirá en el líder de todos los demás príncipes». El duque Hwan soltó una carcajada y dijo: «Esto fue lo que vi». Ante esto, se arregló la túnica y la gorra, e hizo que Hwang-dze se sentara con él. Antes de que terminara el día, su enfermedad había remitido por completo, sin que supiera cómo.
8. Kî Hsing-dze estaba criando un gallo de pelea para el rey [12]. Diez días después, al preguntarle si el gallo estaba listo, respondió: «Todavía no; sigue siendo vanidoso y pendenciero, y confía en su propio vigor». Al preguntarle lo mismo otros diez días después, respondió: «Todavía no; todavía reacciona al canto y a la aparición de otro gallo». Diez días después, respondió: «Todavía no. Todavía se ve enojado y está lleno de energía». Transcurridos otros diez días, respondió: «Casi. Aunque otro gallo cante, no cambia nada en él. Al mirarlo, dirías que es un gallo de madera. Su calidad es completa. Ningún otro gallo se atreverá a enfrentarlo, sino que huirá de él».
9. Confucio observaba la catarata cerca del desfiladero de Lü [13], que caía desde una altura de 240 codos, y [ p. 21 ] cuya espuma flotaba a una distancia de cuarenta lî (produciendo una turbulencia) en la que ninguna tortuga, gavial, pez o galápago podía jugar. Vio, sin embargo, a un anciano nadando en ella, como si hubiera sufrido una gran calamidad y quisiera quitarse la vida. Confucio hizo que sus discípulos se apresuraran por el arroyo para rescatar al hombre; y cuando habían recorrido varios cientos de pasos, caminaba cantando, con el cabello despeinado, y disfrutando al pie del terraplén. Confucio lo siguió y le preguntó: «Pensé que eras un duende; pero, cuando te miro de cerca, veo que eres un hombre. Déjame preguntarte si tienes alguna manera particular de pisar el agua’. El hombre dijo: ‘No, no tengo una manera particular. Comencé (a aprender el arte) en la época más temprana; a medida que crecí, se convirtió en mi naturaleza practicarlo; y mi éxito en él ahora es tan seguro como el destino. Entro y bajo con el agua en el centro mismo de su remolino, y subo de nuevo con ella cuando gira en la otra dirección. Sigo el camino del agua y no hago nada en contra de él por mí mismo; así es como lo piso’. Confucio dijo: ‘¿Qué quieres decir con que comenzaste a aprender el arte en la época más temprana; que a medida que creciste, se convirtió en tu naturaleza practicarlo, y que tu éxito en él ahora es tan seguro como el destino?’ El hombre respondió: 'Nací entre estas colinas y viví contento entre ellas; por eso digo que he pisado estas aguas desde mi más temprano tiempo. Crecí con él y he sido feliz pisándolo; por eso dije que pisarlo se había vuelto natural para mí. No sé cómo lo hago, y sin embargo lo hago; por eso digo que mi éxito es tan seguro como el destino. [ p. 22 ] 10. Khing, el artesano de madera de Rottlera [14], talló un pedestal de campana [15], y cuando estuvo terminado, todos los que lo vieron quedaron asombrados como si fuera obra de espíritus. El marqués de Lû fue a verlo y le preguntó con qué arte lo había logrado. «Su objeto no es más que un mecánico», fue la respuesta; «¿qué arte debería poseer?». Sin embargo, hay una cosa (que mencionaré): cuando su sirviente se encargó de hacer el soporte para la campana, no me atreví a malgastar mis fuerzas y sentí la necesidad de ayunar para tranquilizarme. Tras ayunar tres días, no pensé en ninguna felicitación, recompensa, rango o emolumento (que pudiera obtener por la ejecución de mi tarea); tras ayunar cinco días, no pensé en la condena o el elogio (que produciría), ni en la habilidad o falta de habilidad (que podría demostrar). Al cabo de siete días, me había olvidado por completo de mí mismo: de mis cuatro extremidades y de mi persona.Para entonces, el pensamiento de la corte de Su Gracia (para la cual debía hacer la pieza) se había desvanecido; todo lo que pudiera distraerme de la devoción exclusiva al ejercicio de mi habilidad había desaparecido. Entonces me adentré en el bosque y observé las formas naturales de los árboles. Cuando vi uno de forma perfecta, la figura del soporte de campana apareció ante mí, y me puse manos a la obra. Si [ p. 23 ] no me hubiera encontrado con un árbol así, habría abandonado el objeto; pero mi facultad divina y las cualidades divinas de la madera se concentraron en él. Así fue como mi espíritu se dedicó a la producción del soporte de campana.
11. Tung-yê Kî [16] fue presentado al duque Kwang [17] para que exhibiera su habilidad para conducir. Sus caballos avanzaban y retrocedían con la precisión de una línea recta y giraban a derecha e izquierda con la precisión de un círculo. El duque pensó que las líneas y los círculos eran insuperables ni siquiera si se tejían con hilos de seda, y le indicó que diera cien vueltas sobre las mismas líneas. En el camino, Yen Ho [18] se encontró con el carruaje, y al entrar (en el palacio) y ver al duque, dijo: «Kî Yen Ho dijo: ‘Los caballos estaban exhaustos, y él seguía azuzándolos. Fue esto lo que me hizo pensar que se derrumbarían’».
12. El artesano Shui [19] hacía las cosas redondas (y cuadradas) con mayor exactitud que si hubiera usado el círculo [ p. 24 ] y el cuadrado. La operación de sus dedos sobre (las formas de) las cosas era como las transformaciones de estas (en la naturaleza), y no requería la aplicación de su mente; por lo tanto, su Inteligencia [20] era completa y no encontraba resistencia.
13. Ser impensable para el pie que lo calza es la adecuación de un zapato; ser impensable para la cintura es la adecuación de un cinturón. Cuando la sabiduría no piensa en lo correcto o lo incorrecto (de un asunto en discusión), eso demuestra la idoneidad de la mente (para el asunto); cuando uno no es consciente de ningún cambio interno ni de ninguna atracción externa, eso demuestra el dominio de los asuntos. Quien percibe de inmediato la adecuación y nunca la pierde, posee la adecuación que olvida por completo lo apropiado.
14. Había un tal Sun Hsiû [21] que fue a la puerta de Dze-pien Khing-dze y le dijo con una extraña inquietud: «Cuando vivía en mi aldea, nadie me hacía caso, pero todos decían que no cultivaba (mis campos); en tiempos de conflicto y ataque, nadie me hacía caso, pero todos decían que no tenía valor. Pero si no cultivaba mis campos, en realidad se debía a que nunca tuve un buen año; y si no serví a nuestro gobernante, se debía a que no se me presentó la oportunidad adecuada para hacerlo. Los aldeanos me han enviado a ocuparme de mis asuntos, y los registradores del distrito me han expulsado; ¿cuál es mi delito? ¡Oh, cielos! ¿Cómo es que he tenido semejante destino?»
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Pien-dze [22] le dijo: «¿No has oído cómo se cuida el hombre perfecto? Olvida que tiene hígado y bilis. No se preocupa por sus oídos ni por sus ojos. Parece perdido y sin rumbo entre el polvo y la suciedad del mundo, y se siente a gusto en sus ocupaciones, sin que lo perturben los negocios. Podría describirse como alguien que actúa sin depender de lo que hace, como alguien superior sin usar su superioridad para ejercer control alguno. Pero ahora quieres exhibir tu sabiduría para asombrar a los ignorantes; quieres cultivar tu persona para hacer más evidente la inferioridad de los demás; buscas brillar como si llevaras el sol y la luna en tus manos. Que eres completo en tu cuerpo y posees sus nueve aberturas; que no has sufrido ninguna calamidad en medio de tu vida, como sordera, ceguera o cojera, y que aún puedes ocupar tu lugar como hombre entre los demás; en todo esto eres afortunado». ¿Qué tiempo tienes para murmurar contra el Cielo? ¡Vete, señor!
Sun-dze salió al oír esto y Pien-dze entró. Tras sentarse, al cabo de un rato miró al cielo y suspiró. Sus discípulos le preguntaron por qué suspiraba, y él les respondió: «Hsiû vino a verme hace un rato y le hablé de las características del hombre perfecto. Temo que se asuste y se sienta perplejo». Sus discípulos respondieron: «No es así. Si lo que dijo era correcto y lo que tú [ p. 26 ] dijiste era incorrecto, lo incorrecto no podrá confundir a lo correcto. Si lo que dijo era incorrecto y lo que tú dijiste era correcto, fue precisamente porque estaba perplejo que vino a ti. ¿Qué culpa tuviste al tratarlo así?». Pien-dze respondió: «No es así». Antiguamente, un pájaro llegó y se asentó en los suburbios de Lû [23]. El gobernante de Lû se sintió complacido con él y le proporcionó un buey, una oveja y un cerdo para agasajarlo, organizando también el Kiû-shâo para deleitarlo. Pero el pájaro empezó a entristecerse, parecía aturdido y no se atrevía a comer ni beber. Esto era lo que se llama “Alimentar a un pájaro, como te alimentarías a ti mismo”. Quien alimentara a un pájaro como se debe alimentar a un pájaro debería dejarlo posarse en un bosque profundo, o dejarlo flotar en un río o lago, o dejar que encuentre su alimento de forma natural y tranquila en la tierra firme y llana. Entonces Hsiû (vino a mí), un hombre de inteligencia fina y poca información, y le hablé de las características del hombre perfecto: era como usar un carruaje y caballos para transportar un ratón, o intentar deleitar a una codorniz con la música de campanas y tambores; ¿podrían las criaturas evitar el miedo?
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¶ Notas al pie
11:2 La riqueza proveerá abundantemente las cosas que son necesarias y adecuadas para la nutrición del cuerpo, pero la muerte repentina puede hacerlas inútiles. ↩︎
11:3 Es decir, la vida superior del espíritu ha perecido. ↩︎
12:1 Creo haber captado el significado. La frase que significa «la renovación de la vida» se ha usado para traducir «nacer de nuevo» en el Evangelio de Juan, cap. 3. ↩︎
12:2 Encontramos aquí a Lieh-dze (cuyo nombre ya ha aparecido varias veces) en comunicación con el guardián Yin, que era contemporáneo de Lâo-dze, y debemos referirlo por tanto al siglo VI a. C. No podía, por tanto, ser contemporáneo de nuestro autor, y sin embargo los tres caracteres del texto significan ‘Mi Maestro, Lieh-dze’; y todo el párrafo se encuentra en el segundo Libro de Lieh-dze (4a-5a) con muchas variantes en el texto. p. 13 La puerta estaba en el pasaje que conducía desde el Dominio Real de aquellos días al gran territorio feudal de Zin; desde el noroeste de la actual provincia de Ho-nan hasta Shen-hsî. ↩︎ ↩︎ ↩︎
13:1 Lieh-dze le plantea una pregunta absurda al alcaide, la cual recibe una respuesta extensa e insatisfactoria. No es necesario discutir ni la pregunta ni la respuesta en este momento. ↩︎
14:1 Este párrafo también se encuentra con variaciones en Lieh-dze, pág. 15, Libro II (9a). La destreza del jorobado al atrapar las cigarras recordará a algunos lectores el relato del carnicero del Libro III sobre su destreza al descuartizar a sus bueyes. ↩︎
15:2 Este es otro párrafo común tanto a nuestro autor como a Lieh-dze, pero en ninguno de los dos hay ninguna indicación del lugar. ↩︎
16:1 Creo que este es el significado.
se define por 
, ‘competir por cualquier cosa mediante el tiro con arco’. ↩︎16:2 No tenemos información sobre quiénes eran estos personajes ni los demás que aparecen a continuación, y me he perdido la historia, si es que está en Lieh-dze. El duque, como se verá, tenía el patrimonio de Kâu. ↩︎
17:1 Presten más atención a cualquier parte de su cultura que estén descuidando. ↩︎
17:2 Cumplía allí su propósito, pero no había sido colocado en su lugar con ningún objeto especial. ↩︎
18:1 Esto parece alimentar el cuerpo, pero en realidad daña la vida. ↩︎
18:2 El cual también estaba a cargo de los sacrificios. ↩︎
18:3 Lin Hsî-hung dice que la historia muestra los numerosos problemas que surgen al no renunciar al mundo. Atrapados en él, los hombres sacrifican por él su vida superior, y no son tan sabios como los cerdos con su propia vida. El breve párrafo está plagado de dificultades. ↩︎
18:4 El primero de los jefes principales entre los príncipes; 683-642 a. C. ↩︎
18:5 Su primer ministro. ↩︎
19:1 Un oficial presentado aquí para la ocasión, de apellido Hwang y designación Kâo-âo. El Dze simplemente = Sr. ↩︎
19:2 Los comentaristas tienen mucho que decir sobre el folclore de los diversos espíritus mencionados. «Todo demuestra que los espíritus fantasmales son fruto de una mente perturbada». Es un toque de naturalidad que el príncipe se recupere en cuanto sabe que el fantasma que vio era de buen augurio. ↩︎
20:1 Según la versión Lieh-dze de esta historia (Libro II, 17b), el rey era Hsüan (827-782 a. C.). La regla del domador parece haber sido que su ave debía enfrentarse a su antagonista con todo su vigor, sin perturbaciones, y sin deseos de pelear. ↩︎
20:2 Creo que existen dos versiones de esta historia en Lieh-dze. En el Libro VIII (4b, 5a), parece que Confucio se dirigía de Wei a Lû cuando detuvo su carro en este lugar para observar la catarata. Ocurrió el incidente y aprovechó la oportunidad para dar la lección a sus discípulos. ↩︎
22:1 El Dze o rottlera era y es un árbol muy famoso, llamado ‘el rey de los árboles’, por su majestuosa apariencia y la excelencia de su madera. ↩︎
22:2 El ‘toque de campana’ se celebra en el Shih King, III, i, Oda 8. Un repique completo consistía en doce campanas, suspendidas en dos niveles, uno encima del otro. ↩︎