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El Yin Chih Wen es un tratado ético-religioso que, a pesar de su popularidad en todo el Reino Medio, aún no se ha traducido, que sepamos, a ningún idioma occidental. Junto con el Kan-Ying P’ien, se lee, estudia y enseña tanto en escuelas como en casa, y probablemente no haya familia en China que no lo conozca; sin embargo, su contenido es muy poco conocido en Occidente, y solo encontramos referencias al mismo en una ocasión por parte del profesor Douglas en su obra Confucianismo y Taoísmo, bajo el título de «Libro de las Bendiciones Secretas». [1]
Es difícil traducir el título del libro. Solo podemos decir que la traducción de Douglas, «Libro de Bendiciones Secretas», no es recomendable; pero lo cierto es que una traducción exacta, tan concisa y expresiva como la china, parece prácticamente imposible.
Durante mucho tiempo hemos dudado sobre qué palabras en inglés expresarían mejor el término Yin Chih, y [ p. 4 ] hemos considerado seriamente las siguientes tres posibilidades: «virtud secreta», «dispensación silenciosa del cielo» y «operaciones misteriosas». Ninguna de estas versiones sería incorrecta, pero no expresan suficientemente el significado completo del término. La primera y la segunda expresan dos significados que deberían combinarse en uno, como lo es el tercero, para que sirva como equivalente de esta peculiar expresión; y finalmente hemos decidido traducir nuestro título como El Tratado del Camino Silencioso, que, sin embargo, aunque es suficientemente amplio y breve, no es inteligible sin una explicación más detallada.
La palabra chih se usa tanto como verbo como sustantivo. Como verbo significa «determinar», «elevar»; como sustantivo puede definirse como «principio», «regla», «método», «dispensación», «camino». [2] La palabra yin significa «en secreto», ya sea en el sentido de «desatendido» o «sin ostentación». También transmite la idea de algo poseído con un significado más profundo, algo misterioso; y las dos palabras juntas, yin chih, denotan el camino silencioso del Cielo, que lleva a cabo los fines de la dispensación divina, invisible pero infaliblemente, para asombro y admiración de todo observador sensato, como dice el himno cristiano:
“Dios se mueve de manera misteriosa
Realizar sus maravillas.”
Si tuviéramos que traducir estas líneas al chino, [ p. 5 ] podríamos traducir las palabras «un camino misterioso» de manera muy apropiada como yin chih.
Es una antigua máxima de la sabiduría tradicional china, en la que Lao Tze y todos los sabios de su escuela insisten con insistencia, que el hombre debe imitar estas serenas costumbres del Cielo. Así como el Cielo ilumina al bien y al mal, sin discriminación y sin esperar recompensa ni ventajas, el hombre debe hacer el bien a sus semejantes, realizar actos de rectitud, justicia y misericordia, mostrar benevolencia y bondad hacia todos con imparcialidad, sin albergar segundas intenciones, sin esperar recompensa ni alabanza. Quien imita así la serena costumbre del Cielo, realizando sin ostentación el ideal de la bondad celestial, es verdaderamente virtuoso, y así, el yin chih también ha llegado a denotar una condición que puede caracterizarse, y traducirse como, «virtud secreta», recordándonos el mandato de Cristo de no dejar que nuestra mano derecha sepa lo que hace la izquierda (Mt. 6:1-4).
En el título del libro, las palabras Yin Chih abarcan la idea general de los «caminos secretos» tanto en su funcionamiento en la dispensación divina como en la acción humana, y si predomina alguno de los significados, diríamos que es sin duda el primero: los tranquilos caminos del Cielo que determinan el destino del hombre y que Shakespeare describe como
“Una divinidad que moldea nuestros fines,
Los descuartizaremos como queramos”.—Hamlet, VI, 1-4.
La palabra chih aparece por primera vez en la literatura china en el «Gran Plan» del Rey Shu, y allí se utiliza en el sentido verbal de «regular, gobernar, [ p. 6 ] determinar». El comentarista del Fin Chill Wen explica el título con las siguientes palabras:
En el ‘Gran Plan’, un capítulo del Rey Shuh, leemos: ‘wei tien yin chih hsia min’. [Solo el Cielo gobierna misteriosamente debajo del pueblo] y una glosa explica la palabra chih con ting, ‘determinar’.
El pasaje citado significa que «solo el Cielo, de una manera silenciosa o misteriosamente imperceptible, dirige los asuntos de la humanidad que vive aquí abajo en la tierra».
El comentarista continúa:
El alma humana es sumamente inteligente y su naturaleza esencial es intrínsecamente buena. Todas nuestras relaciones morales y acciones cotidianas tienen sus razones para serlo. Cuando el Cielo creó a estos seres, los dotó misteriosamente de algo que los guía (ting), y este algo aparece cuando las personas practican la bondad. De hecho, el principio rector (ting) de la creación es que los hombres buenos nunca pierden la oportunidad de hacer el bien. Si realmente lo practicas (es decir, el bien) en tu corazón, no es necesario que otros lo sepan, pues hay algo en lo invisible que regula y determina completamente (ting) tus asuntos. Quienes niegan este hecho cometen un pecado secreto (yin) y su retribución será rápida. Por eso este libro se llama Yin Chih.
Las palabras Yin Chih («el camino silencioso», o más explícitamente, «la misteriosa dispensación del Cielo que se muestra en la virtud discreta del hombre») se oponen a yin o, es decir, «el mal oculto en el corazón del hombre malo». La palabra o (un compuesto de «torcedura» y «corazón») es el término común para el mal o la maldad.
[ p. 7 ]
El contraste entre yin chih y yin o explica el título por hasta qué punto sería apropiado traducir nuestra «virtud secreta».
Considerando que la palabra “camino” en inglés tiene un significado tan amplio como el de chih en chino, y que el primero se usa ampliamente con un profundo significado religioso, finalmente hemos elegido como traducción de nuestro título el término “el camino tranquilo”. Somos plenamente conscientes de las deficiencias de nuestra traducción, pero nuestros lectores recordarán el sentido original y se familiarizarán con nuestra traducción al asociarla con su interpretación correcta.
Nuestro frontispicio, dibujado por Shen Chin-Ching, representa a Wen Ch’ang Ti Chün, una de las divinidades más altas de China, revelándose al autor del tratado. Wen Ch’ang es el nombre del dios, y Ti Chün su título.
La imagen representa al dios acompañado de dos asistentes. El corcel blanco en el que ha descendido del cielo se encuentra en primer plano. El dios está sentado en un taburete y el escriba del libro se arrodilla reverentemente ante él sosteniendo el Yin Chih Wen en sus manos.
La inscripción de la pintura dice Ti tze Shen Chin-Ching hui, que significa “el humilde discípulo Shen Chin-Ching pinxit”. Ti significa “hermano menor” y tze “niño”, usado aquí como diminutivo. “Hermanito menor” es el término habitual que significa “discípulo” o “devoto”, título con el que el artista se autodenomina aquí para indicar que es seguidor de las doctrinas religiosas enseñadas en el Yin Chih Wen.
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Wen Ch’ang significa “gloria de las escrituras”.
La palabra wen es el mismo carácter que aparece en la última palabra del título de nuestro libro. Denota escritura en general, y se aplica especialmente a exhortaciones breves de carácter religioso, como las que en la terminología occidental se denominan comúnmente “tratados”. Por lo tanto, traducimos “El Tratado del Camino Silencioso”, no “el libro”, como lo expresa Douglas. Con referencia al nombre del dios, traducimos wen por “escritura”, porque en inglés el término “escritura” se refiere principalmente a la literatura religiosa y es similar al original chino en cuanto a su tono devocional.
Ch’ang significa «gloria» o «resplandor», y el carácter está compuesto por dos soles, lo que indica un brillo de luz intensificado.
Caracterizar al dios Wen Ch’ang o “gloria de las escrituras” como dios de la literatura (como a veces se hace) es, como mínimo, engañoso. Es el dios del saber en general, y en las escuelas secundarias chinas se le dedica un aula como santo patrono de la educación, el refinamiento y, especialmente, la instrucción moral a través de los libros religiosos. Las Bellas Letras constituyen solo una rama, y de hecho, insignificante, de su departamento. Es, sobre todo, el dios de la revelación divina a través de las escrituras.
El rango de Wen Ch’ang en el mundo de los dioses es «Emperador» o «Ti», y la palabra Ti Chün, «el emperador superior», se traduce comúnmente como «señor superior».
La palabra chün significa «superior» o «amo», por lo que «Ti Chün» (Señor Superior) también podría traducirse como «amo imperial». Chün es el término con el que chün tze, el «hombre superior», se denota en Tao Teh King de Lao Tze, una anticipación del «superhombre» de Nietzsche, solo que con la diferencia de que el «hombre superior» de Lao Tze guarda un gran parecido con Cristo y Buda, mientras que el «superhombre» de Nietzsche se asemeja más a Kubla Khan, Atila o Napoleón. El término chün también se aplica comúnmente a pensadores destacados como Lao Tze y Confucio.
El título de Ti, «emperador», también lo ostenta el dios de la guerra, Kwan Ti, y si este último se compara con el arcángel Miguel, el primero, Wen Ch’ang, debería compararse con Gabriel. De hecho, es innegable que existe una fuerte probabilidad de conexión histórica entre estos príncipes supremos entre los ángeles, pues la concepción de ambos podría derivar de prototipos babilónicos, representando a Miguel por Marduk y a Gabriel por Nebo.
Miguel significa literalmente “que es como Dios” y parece designar esa presencia divina (es decir, el nombre inefable) que se cree igual a Dios; pero en el período clásico del monoteísmo judío, la palabra Miguel se explicaba no como una caracterización del arcángel como semejante a Dios, sino como una expresión de la fe en el monoteísmo, lo que implica la proposición de que no hay segundo después de Dios. Miguel, según la tradición angélica de los hebreos, es el representante de Dios, por lo que se le identifica con la causa divina. Es el ángel guardián de Israel, el pueblo elegido, y también comandante en jefe de las huestes angélicas. Así como Marduk luchó contra Tiamat, Miguel libra una guerra contra el dragón (Apocalipsis 12:7).
Gabriel es tan diferente en carácter de Miguel como Wen Ch’ang lo es de Kwan Ti. Gabriel significa [ p. 10 ] «el hombre de Dios». Se le considera superior a todos los demás ángeles excepto a Miguel y generalmente se le representa como el ángel de la revelación especial de Dios y el intérprete de sus intenciones. Por lo tanto, es Gabriel quien explica la visión de Daniel; tampoco podemos dudar de que el ángel con un tintero a su lado, mencionado en Ezequiel 10:2-3, fuera Gabriel, el escriba de Dios. Los estudiosos del Antiguo Testamento han señalado su parecido con el dios babilónico Nebo, quien en los monumentos se representa con forma humana con un tintero a su lado, a diferencia de los querubines (los toros alados con cabeza humana). Este hecho arroja luz sobre la visión de Ezequiel, aludida anteriormente, y demuestra que el nombre «hombre de Dios» tiene un significado específico.
En el Nuevo Testamento, Gabriel sigue representando la revelación de Dios. Es él quien anuncia el nacimiento de Juan el Bautista y de Jesús. No hay figura en la tradición cristiana que se asemeje más a Wen Chang que Gabriel.
Así como se representaba a Kwan Ti, el dios de la guerra, viviendo en la Tierra como un hombre, se dice que Wen Ch’ang, o «gloria de las escrituras», fue un antiguo sabio chino, pero se sabe poco del hombre al que se refiere la tradición china.
Según el comentarista, «vivió durante la dinastía Tang (620-950 d. C.), y su nombre secular era Chang-O. Su provincia natal era Yüeh, pero posteriormente se trasladó a Tzu Tung, en el distrito de Shu. Se nos dice que su personalidad se distinguió por la nobleza y la piedad. Sus escritos eran claros, luminosos y contundentes. Empezó a ejercer un poder moral [ p. 11 ] sobre el pueblo, que inconscientemente percibía su espiritualidad. Inició una carrera oficial durante un tiempo, pero, insatisfecho con el rumbo de la política, renunció a su cargo de gobierno y vivió como un santo recluso. El pueblo de Shu le mostró un gran afecto y, a su muerte, construyó un templo en su honor, llamándolo ‘Templo del Sabio de Tzu Tung’». Personas de todas partes acudieron a ofrecer oraciones, las cuales fueron extraordinariamente bien respondidas por el sabio. Todos, entonces, dijeron: «Hay en el cielo una estrella llamada Wen Ch’ang; el sabio [es decir, Chang-O] debe haber sido su encarnación».
Nuestro tratado lleva el nombre del dios Wen Ch’ang, y en consecuencia se le considera su autor, o al menos como la divinidad que guió la pluma del hombre que lo compuso; pero (a menos que supongamos que Chang-O fue el autor, lo cual no es del todo imposible), no se registra el nombre del escriba que se convirtió en el portavoz de Wen Ch’ang y que, en consideración humana, debería ser considerado como su autor.
Reproducimos el título completo del Tratado de la Vía Silenciosa en sus caracteres chinos originales en la guarda que precede a nuestra traducción, donde dice: «Wen-Chang Ti-Chün Yin Chih Wen Shih-Hsün». Esto significa, en una traducción literal, «De la Gloria de las Escrituras, el Maestro Imperial, el Tratado de la Vía Silenciosa, instrucción normal». Las dos últimas palabras forman una idea que podría traducirse como «educativo». Shih significa «modelo», «norma» o «patrón»; y hsün, «instrucción». En su combinación, ambas indican que el presente libro tiene fines educativos, [ p. 12 ], y que contiene el estándar de conducta establecido u ortodoxo.
La fecha del Yin Chih Wen solo puede determinarse de forma aproximada. Parece que no puede ser anterior a Chang-O y, por lo tanto, no debe datarse antes de la dinastía Tang. Sin embargo, en la época de Kang-Hi, el panfleto no solo era muy conocido, sino que también estaba comentado y contaba con explicaciones. Por consiguiente, no podemos equivocarnos al considerar el Yin Chih Wen como aproximadamente simultáneo al Kan-Ying P’ien, al que se asemeja mucho en muchos aspectos, por lo que, desde luego, no deberíamos fijar su composición después de aproximadamente el año 1600 d. C.
Los especialistas en literatura china probablemente podrán determinar con mayor precisión la edad del Yin Chih Wen señalando citas del mismo en otros libros cuya fecha de composición es incuestionable.
El Yin Chih Wen original consta de (1) el tratado mismo que aquí se traduce, (2) glosas añadidas por comentaristas y, finalmente, (3) numerosas historias similares a las del Kan-Ying P’ien, salvo que son más racionales y parecen evitar toda referencia a milagros y supersticiones. Al parecer, el libro ha atraído más a los confucianistas o literatos racionalistas, quienes, si bien en general son agnósticos, muestran al mismo tiempo el debido respeto por las religiones oficialmente reconocidas.
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La parte sinológica de la presente versión es obra más exclusiva del Sr. Teitaro Suzuki que en nuestra edición del Kan-Ying P’ien; y en nuestra propia versión de términos y otros detalles no estuvimos satisfechos hasta que tuvimos su consentimiento.
Además del texto del Yin Chih Wen, el editor seleccionó de las Notas del Comentarista Chino los pasajes que le resultaron atractivos y se abstuvo de publicar ninguno de los relatos, pues consideró que no serían de gran interés para los lectores occidentales. El tenor general de estos relatos moralizantes queda suficientemente ilustrado en los relatos del Kan-Ying P’ien.
Esperamos que la publicación de este libro ayude a los lectores occidentales a comprender mejor el carácter chino y, en especial, su innegable fervor por los ideales morales. Si bien la mentalidad china, especialmente entre las clases menos educadas, está llena de nociones supersticiosas, no podemos dejar de reconocer que el carácter de sus máximas morales es muy elevado; y debemos confesar que, entre todas las naciones del mundo, quizás ninguna otra esté tan firmemente decidida a vivir a la altura de los más altos estándares de cultura ética.
Apreciar las virtudes de los chinos ayudará a los occidentales a tratarlos con mayor consideración, por lo que nuestra interpretación de este tratado contribuye a un mejor entendimiento entre Oriente y Occidente, entre las razas blancas de Europa y América y los nativos de Asia. Esperamos que llegue el día en que la desconfianza mutua desaparezca y que ambos, en recíproca apreciación de sus cualidades naturales, se esfuercen por tratarse con justicia y amabilidad fraternal.
P. C.
[ p. 15 ]
3:1 El libro del profesor Douglas forma parte de la serie de Sistemas Religiosos No Cristianos publicada por la Sociedad para el Avance del Conocimiento Cristiano. Su referencia al Yin Chih Wen se encuentra en las páginas 256 y 272. ↩︎
4:1 El carácter es presumiblemente fonético. Consiste en el radical «caballo», modificado por el símbolo «ascender», «subir más alto», compuesto este último de «más alto» y «subir». En el lenguaje común, la palabra chih significa «semental», pero podemos estar seguros de que se trata de una homofonía accidental. La similitud de sonido condujo al uso del mismo carácter, algo muy frecuente en el idioma chino. ↩︎