Dominio público
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EL psicólogo nos dice que «tendemos a creer en aquellas cosas que deseamos». Se dice que la creencia es simplemente la expresión de nuestros deseos instintivos y profundamente arraigados. Como dice un autor: «Es apropiado considerar la naturaleza de los motivos que impulsan a los hombres a creer en la supervivencia y en la comunicación con aquellas personalidades que, según creen, en algún estado espiritual o de otro tipo, sobreviven a la muerte».
Las olas del espiritismo que periódicamente arrasan la sociedad tienen como objetivo la gratificación de ciertos instintos y deseos inconscientes profundamente arraigados. No necesitamos pruebas científicas para algo que deseamos creer; simplemente lo creemos de forma natural.
Nos resulta difícil renunciar a nuestros seres queridos. Nos apegamos a nuestros semejantes y evitamos la idea de separarnos de ellos para siempre. Los espiritistas se esfuerzan por revivir la compañía de sus amigos y seres queridos fallecidos. En sus fantasías y sueños los ven nuevamente alrededor de la casa, y con ellos atraviesan los viejos caminos y caminos familiares, mientras en la imaginación escuchan sus voces y sienten el apretón de manos y el abrazo de aquellos que han partido hace mucho tiempo. Resucitarán las cartas de amor de antaño y las leerán y releerán. Después de que nuestros seres queridos nos dejan, nosotros, en nuestro propio concepto de sus características, les dotamos de muchas hermosas cualidades que apenas poseían cuando estuvieron en la tierra, y permitimos que se desvanezcan de nuestros recuerdos aquellos rasgos desagradables que solíamos reconocer. como parte de su personalidad cuando estaban con nosotros. Recopilamos sus fotografías, las colocamos en nuestros tocadores y paredes, y así buscamos mantener viva en nuestras mentes el recuerdo de estos seres queridos. Cuando somos capaces de visualizar a los difuntos, no parece extraño que la mente humana, con su imaginación creativa, se atreva a ir un paso más allá y trate de escuchar las voces (de hecho, comunicarse con los espíritus) de aquellos. que nos han dejado.
Hay una determinación persistente, por parte de la mayoría de la gente, de aferrarse a sus muertos; simplemente no los dejarán ir. Este estado de ánimo se refleja en el comportamiento de muchas personas que abrazan a los difuntos en los ritos funerarios con llanto violento, aferrándose a sus formas sin vida hasta el último momento. No es extraño, entonces, que después de que la forma de arcilla haya sido depositada en el cementerio, seres inteligentes comiencen a preguntar acerca de sus seres queridos fallecidos: «¿Dónde están? ¿Qué están haciendo? ¿Podrán volver a este mundo? ¿Regresan? ¿Saben lo que estamos haciendo? ¿Saben cuánto los extrañamos?»
Es natural que un cerebro humano curioso y especulativo se entregue a tales pensamientos. Y mientras el mundo de hoy se plantea estas preguntas sobre los difuntos, el [ p. 277 ] la respuesta parece estar regresando en una avalancha de literatura espiritista y una avalancha de actuaciones espiritistas.
Los estantes de las librerías están llenos de escritos de quienes afirman haber estado en comunicación con los espíritus de los muertos. Los médiums, los sumos sacerdotes del espiritismo moderno, hacen afirmaciones serias, incluso pretensiones absurdas. Si no asistimos a las sesiones de nuestro médium favorito, experimentamos con la tabla ouija. Si no es la clarividencia en lo que incursionamos, entonces es a través de la psicología que buscamos la comunicación telepática entre las mentes de los vivos.
La persona promedio, después de haber pasado por algún duelo doloroso, anhela la seguridad satisfactoria de que su ser querido sólo ha fallecido para disfrutar de los placeres de un mundo mejor. El alma afligida es torturada por la ansiedad y la incertidumbre, y anhela aquello que demuestre y pruebe que sus seres queridos han sobrevivido a la muerte, que disfrutan de la conciencia más allá del valle. ¡Cuán ansiosos están los afligidos por vislumbrar, por discernir incluso el más leve destello, la luz que testificaría de la vida más allá de la tumba! Esto no es extraño, ya que reconocemos la creencia casi universal en una vida futura. ¿Por qué los que nos quedamos atrás no deberíamos desear saber dónde están nuestros seres queridos, qué están haciendo, si están en este mundo o en otro? La respuesta a estas preguntas sólo se puede encontrar en las guías de las religiones reveladas o en los mensajes de la sala de sesiones. La ciencia no nos ofrece ninguna prueba de existencia más allá de la tumba.
Por lo tanto, en la misma medida en que hombres y mujeres se alejan de su creencia en las enseñanzas teológicas y los dogmas de sus conexiones con la iglesia familiar, es probable que (si entretanto no desarrollan una filosofía independiente respecto de tales asuntos) estén listos y dispuestos a hacerlo. experimentadores del espiritismo en su esfuerzo por resolver los problemas de un mundo invisible y de una vida futura.
Todos deseamos saber si encontraremos y reconoceremos a nuestros amigos y seres queridos del otro lado. Nos gustaría saber si existe una vida social y un disfrute comunista entre quienes han abandonado este ámbito. ¿Están alegres y felices en su inter-asociación, a la manera de los seres en la Tierra, o están solos y comprometidos (en alguna porción segregada del universo) en expiar sus malas acciones aquí, o en esfuerzos por alcanzar nuevas alturas de espiritualidad? ¿desarrollo? Estas y muchas otras preguntas pueblan la mente de los mortales y claman por una respuesta; y mientras estén allí, el espiritismo tendrá una excusa para existir y una oportunidad para engañar y engañar.
Por supuesto, ciertas mentes estoicas con una larga formación científica pueden, como Huxley, asumir la actitud «agnóstica» y manifestar sólo un mínimo de interés en lo que sucede en el mundo del más allá. Pero incluso una mente tan grande como la de Huxley vaciló ante la presencia del dolor que acompañó a la pérdida de su hijo. Al responder a una carta de Charles Kingsley, Huxley buscó consuelo entregándose a la fe y la esperanza hasta el punto de expresar su creencia en el «libro mayor del Todopoderoso».
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Hay, entonces, tres fuentes en las que podemos buscar una respuesta a nuestro deseo de comunicarnos con los muertos. Ellos son:
No podemos cerrar los ojos ante el hecho de que durante los últimos cincuenta años las tendencias materialistas han logrado grandes progresos en las mentes de los elementos más inteligentes de la sociedad. Los canales de consuelo religioso patrocinados por la última generación han sido más o menos bloqueados para las almas sedientas de hoy. Este cambio en la complexión espiritual del pueblo probablemente se deba a tres causas distintas:
La ciencia comienza con la teoría de que la mente no contiene nada excepto lo que entra a través de los sentidos físicos; pero, tarde o temprano, incluso el científico se enfrenta a fenómenos intelectuales que es difícil explicar basándose en la teoría de que el pensamiento sólo puede tener su origen en el sentimiento sensorial. Hay un elemento creativo asombroso en la mente humana; hay un poder de la imaginación que tiende a afirmarse por encima de ese residuo de mente y memoria que concebimos como si tuviera su origen en las impresiones físicas de los sentidos especiales. Incluso los científicos físicos y los psicólogos tienden tarde o temprano a gravitar hacia ese lugar donde están dispuestos a admitir la posibilidad, si no la probabilidad, de la existencia de fuerzas espirituales en conexión y contacto con la mente humana. Y así, sin principios adecuados que los orienten, el camino queda abierto para que el [ p. 279 ] intrusión de alguna fase del espiritismo o doctrina espiritista.
El científico de tendencias puramente materialistas todavía mantiene que «la conciencia es una función del cerebro», pero en la mayoría de los casos está dispuesto a conceder la posible existencia de agentes suprafísicos, aunque relega su estudio y discusión al ámbito del metafísico. Sin embargo, insiste en que, tal como conocemos y entendemos la conciencia en este planeta, siempre está estrictamente asociada con el organismo material: el cerebro físico; que se fortalece o debilita directamente en proporción al fortalecimiento o debilitamiento de la máquina física, y que desaparece, desde un punto de vista científico, cuando el organismo sucumbe, cuando el cuerpo es abatido por la mano de la muerte. Es cierto que el científico no se compromete a demostrar que la muerte destruye la conciencia; pero sí demuestra que destruye todas las demás funciones del organismo, y supone que la carga de la prueba de la existencia de la conciencia después de la muerte recae sobre el metafísico y el teólogo.
El científico llama además la atención sobre el hecho de que a lo largo de los siglos no nos ha llegado ningún mensaje auténtico y universalmente aceptado desde el otro lado de la Gran División. Por lo tanto, se inclina fuertemente a suponer que los espíritus, si los hay, no han podido comunicarse habitualmente con los mortales vivos. Es cierto que el científico imparcial concede que la ciencia sólo puede suponer que esto es un hecho, mientras que está dispuesto a examinar de nuevo cualquier afirmación sincera que puedan presentar aquellos que creen en las fuerzas espirituales y en las comunicaciones espirituales entre los vivos y los seres vivos. muerto.[1]
Todos los intentos honestos de investigar el espiritismo se han visto enormemente obstaculizados por el descubrimiento de muchas cosas que no son genuinas o descaradamente fraudulentas. Tan persistente es este elemento de fraude, que el científico altruista se siente tentado temprano a abandonar su investigación disgustado y lavarse las manos de todo este sórdido lío. Tal fue la experiencia del fallecido William James, el psicólogo, quien, en sus últimos años, dirigió sus pensamientos hacia la investigación del espiritismo.
Mi experiencia ha sido, cuando busco comunicaciones a través de médiums espiritistas, que el «control» del espíritu comunicante se ve llamado a otra parte cada vez que lo llevo al lugar donde voy a obtener alguna información real, o lo someto a una buena acción. prueba de fe. Esto, en conexión con la trivialidad de las comunicaciones que supuestamente tienen su origen en espíritus difuntos, ha obligado a mi propia razón a dudar fundamentalmente de la autenticidad de estas comunicaciones.
Nuevamente debo dejar constancia de que he entrado en contacto con algunos individuos de peculiaridad psíquica, quienes fueron el canal de comunicación de numerosos mensajes que no eran de naturaleza trivial; pero en ningún caso estos mensajes afirmaron haber tenido su origen en seres humanos fallecidos. Siempre afirmaron un origen separado y apartado del reino de los espíritus difuntos.
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Como ya se ha indicado, la historia del pensamiento humano indica que la humanidad tiende a oscilar, en ciclos generacionales, de un extremo al otro en sus creencias filosóficas. A un período de superstición y credulidad suele ir seguido de un período de reacción materialista. El espiritismo y el misticismo de la Edad Media culminaron en la absoluta infidelidad y el materialismo de la Revolución Francesa. Por otro lado, las tendencias materialistas de la segunda mitad del siglo XIX, con la gran expansión y desarrollo de las ciencias físicas y la creciente tendencia de la ciencia a inclinarse hacia el materialismo y el fatalismo, condujeron a un inevitable estallido de cultismo místico en la época. los albores del siglo XX, como se describe en las enseñanzas de la Ciencia Cristiana, y aún más y más recientemente en las tendencias sin precedentes hacia el espiritismo y otros esfuerzos para ponerse en contacto con el mundo invisible más allá de la tumba.
Creo que nuestro dilema actual, el laberinto espiritista en el que tantas almas sinceras se arrastran, ha sido provocado por una falta de reconocimiento de las áreas apropiadas de la ciencia y la religión. Cada uno tiene su propia esfera, y el hecho de que uno no reconozca el dominio y la función del otro ha contribuido en gran medida a generar confusión en la mente popular.
Justo en el momento en que los científicos logran convencer a la gente de que no existe el espíritu, de que todo es material, el individuo medio, habiendo descubierto que las cáscaras secas del materialismo son inútiles para saciar una sed espiritual siempre presente, se rebela contra algún credo en el otro extremo de la credulidad. Negándose a creer que cuando muera simplemente va, como los gatos, los perros y otras bestias, a pudrirse en la tierra y dejar de existir, el individuo angustiado y espiritualmente hambriento resuelve sus dificultades filosóficas abandonando repentinamente el barco del materialismo científico. y nos sorprende al dar un gran salto en los sofismas y engaños de la Ciencia Cristiana, el espiritismo o algún otro culto místico y metafísico.
El predominio de la Ciencia Cristiana hoy no es más que una reacción al materialismo científico de las últimas décadas del siglo XIX. A decenas de miles de personas les resulta más reconfortante aceptar la creencia de que «todo es espíritu y nada es materia» que creer que todo es material y nada es espíritu. Esta confusión es el resultado de la tendencia de los teólogos dogmáticos a combatir las enseñanzas demostradas de la ciencia, y de la tendencia de los científicos dogmáticos a destruir los fundamentos de la fe y la esperanza religiosas con sus descubrimientos y demostraciones. Los teólogos se niegan a aceptar nuevas verdades científicas y los científicos se niegan a reconocer la necesidad y la realidad del dominio espiritual del pensamiento humano.
Los científicos en gran medida no han logrado reconocer que, si bien el hombre es un animal, es un animal más, algo con lo que la ciencia no tiene nada que ver y que los científicos nunca podrán probar o refutar mediante métodos de laboratorio. Los religiosos, científicos y filósofos deben aprender a funcionar en sus propias esferas y a permitir que sus contemporáneos hagan lo mismo.
No encontramos ningún instinto grande y dominante, ningún apetito o anhelo universal, que se haya convertido en parte de la vida humana, sin descubrir al mismo tiempo que se han proporcionado medios para la satisfacción de tal instinto biológico. Hambre de comida, sed de agua, social [ p. 281 ] o antojos sexuales, que forman parte de la vida de los hombres, son todos susceptibles de ser gratificados en mayor o menor medida. Cualquiera que sea el argumento sobre el origen de este llamado instinto de adoración en la raza humana y de la creencia casi universal en una existencia futura, no parecería más que una coherencia filosófica esperar que las fuerzas espirituales del universo debieran haber hecho alguna provisión adecuada para la satisfacción de estos anhelos espirituales que están tan uniformemente implantados en los corazones de la humanidad, o que han surgido en el pecho humano -como algunos quieren hacernos creer- mediante procesos evolutivos graduales. Estoy perfectamente dispuesto a reconocer que las fuerzas invisibles y espirituales pueden estar trabajando en coordinación con las energías visibles y materiales del reino. Por otra parte, muchas cosas que llamamos espirituales pueden, después de todo, ser puramente psicológicas y, en última instancia, incluso fisiológicas.
Las fronteras de la ciencia avanzan constantemente. Gradualmente se están haciendo retroceder las zonas fronterizas de la superstición y el misticismo. Lo que era sobrenatural en una época se reconoce como perfectamente natural en la siguiente. Muchas de esas cosas que aterrorizaron el alma del bárbaro se consideran ahora fenómenos naturales y las leyes que los gobiernan se comprenden más o menos bien. Año tras año la ciencia va estrechando y limitando la esfera de la superstición; pero en ningún momento la ciencia puede ni destruirá o eliminará esos reinos superiores de experiencia espiritual, con su instinto de adoración y deseo de inmortalidad.
Las creencias religiosas populares, alentadas por gran parte de nuestra himnología y predicación, inculcan la idea de que todo el mundo desea intensamente seguir viviendo después de la muerte; y que «incluso los pocos que han abandonado la esperanza de hacerlo, no pueden suprimir por completo el deseo de que fuera de otra manera». Por lo tanto, según dice el argumento, un deseo tan universal no puede dejar de implicar la existencia de una realidad correspondiente. «El corazón tiene razones que la razón no puede entender». Como dice un escritor popular:
El filósofo, al hurgar en el tesoro del alma, encuentra la idea de la inmortalidad y también el deseo de ella. No puede evitar preguntarse si este deseo de inmortalidad no puede ser una prueba de la capacidad del hombre para alcanzarla. Si hay apetito por la vida eterna, lo más probable es que ese apetito no quede insatisfecho.
Pero alguien ha preguntado: «¿Todos los hombres realmente quieren vivir después de la muerte?» Es cierto que la mayoría de las religiones han puesto ante los ojos de los hombres la esperanza de la inmortalidad, pero la fe hebrea, tal como la proclamaron los profetas, y la religión de Buda en su forma más pura, renuncian al pensamiento, a la única enseñanza que El verdadero destino del hombre estaba limitado por la tumba, mientras que el otro prometía como premio a ganar, el Nirvana, en el que la conciencia será «como una lámpara apagada». El pesimismo de Oriente, que espera la pura aniquilación, ha invadido Occidente, y filósofos como Schopenhauer y poetas como Thomson y Swinburne han «glorificado la muerte como la última y más elevada palabra del universo a su criatura, el hombre».
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El profesor J. H. Leuba nos informa que de los hombres altamente educados y de temperamento científico a quienes preguntó si deseaban la inmortalidad, el 27 por ciento. no lo deseaba en absoluto, el 39 por ciento. lo deseaba moderadamente, y sólo el 34 por ciento. admitieron que lo deseaban intensamente.
El Dr. Felix Adler, líder del Movimiento de Cultura Ética, dice:
En cuanto a mí, admito que no deseo tanto la inmortalidad como que no veo cómo escapar de ella. Si yo, como individuo, estoy realmente obligado a alcanzar la perfección, si el mandamiento: «Sed, pues, perfectos» se dirige no sólo a la raza humana en general sino a cada miembro de ella (y es así como debo hacerlo). interpretar el imperativo moral), entonces, desde el punto de vista moral, no veo cómo mi ser puede detenerse antes de alcanzar la consecución que se le ha fijado, la meta que se le ha fijado.
Incluso en el caso de «aquellas almas infelices para quienes la vida ha perdido su sabor y que se alejan de ella con disgusto», bien puede cuestionarse si en todos los casos la pasión por la muerte es la esperanza o la creencia en la extinción. Muchos suicidas han dejado tras de sí una patética oración de perdón, no sólo del hombre sino aún más de Dios, debido al motivo del acto, tal vez un dolor físico o mental insoportable; tal vez un remordimiento excesivo por algún recuerdo vergonzoso, algún dolor arraigado que ninguna mano curativa podría «arrancar del cerebro».
«Si un hombre muere, ¿volverá a vivir?» Es una pregunta tan antigua como Job. Grandes mentes en todo el pasado se han esforzado por demostrar la inmortalidad del alma. Desde los días en que los sacerdotes egipcios consultaban los oráculos de Isis y los griegos buscaban la verdad en Eleusis, existe la creencia en la evocación de los espíritus de los muertos. No tenemos que buscarlo en la mitología, ya que en el Antiguo Testamento se dan numerosos ejemplos. Se conocía como nigromancia, brujería, adivinación y magia, pero el último tema es el espiritismo.
Un estudio cuidadoso de los pueblos antiguos, incluso de las razas prehistóricas, muestra que muy temprano en el desarrollo de la especie humana apareció una tendencia a reconocer y adorar seres y fuerzas sobrenaturales, y junto con esto encontramos evidencia definitiva de la creencia en, y esperanza de inmortalidad. Existe abundante evidencia de que incluso esa raza prehistórica de artistas y artesanos, los cromañones, cuyas maravillosas pinturas policromadas han sido descubiertas en los últimos años en las cuevas de Francia, practicaban el entierro ceremonial de los muertos. El hallazgo de ocre en sus lugares de entierro y su costumbre de enterrar diversos instrumentos con sus muertos (muy similar a la práctica de los indios norteamericanos) lleva a la creencia de que estos pueblos antiguos, entre sus numerosos logros intelectuales, tenían una creencia en la vida. más allá de la tumba.
Un estudio de las razas posteriores, que marcaron el comienzo del período histórico de la humanidad, como los sumerios, predecesores de los babilonios y los asirios, también muestra evidencia inequívoca de un sistema definido de creencia y culto religioso, y de una profunda confianza en el enseñanza de la supervivencia humana: la doctrina de la vida más allá de la tumba.
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En cualquier época en la que estudiemos la especie humana, en cualquier estado de barbarie o civilización en el que examinemos las creencias espirituales y las tendencias religiosas del hombre, invariablemente encontramos, como centro mismo de las religiones del miedo bárbaro o de la teología de la civilización más elevada, la esperanza de vida: una creencia en la inmortalidad, natural o condicional.
Durante muchos años ha sido la práctica, como parte del análisis psicológico de todos mis pacientes sometidos a un examen de investigación, en el esfuerzo por determinar el comportamiento de la vida emocional del individuo, indagar sobre su estatus religioso, Descubra hasta qué punto la vida emocional ha encontrado expresión a través de los canales religiosos del culto, la meditación y actividades de naturaleza más o menos espiritual. A lo largo de toda mi carrera profesional, apenas he encontrado una sola persona que no haya tenido algún tipo de creencia, esperanza, expectativa o anticipación con respecto a la vida después de la muerte. Muchas almas perturbadas que son más o menos escépticas acerca de un Dios personal, que albergan muchas dudas acerca de una Deidad centralizada suprema que controla todas las fuerzas visibles e invisibles del universo, que son más o menos escépticas respecto de todos los principios de la teología ortodoxa, Todavía creo en algún tipo de supervivencia más allá de la tumba.
He descubierto que la educación y la formación, por no mencionar la inclinación inherente de ciertos tipos de mente, sirven para influir en la expresión de esta tendencia casi universal a creer en una vida futura, pero sólo para modificar su expresión; todavía está ahí, aunque a veces casi cubierto por las acumulaciones de un curso universitario o de otra formación intelectual. Cuando estos individuos se vuelven confidenciales en la privacidad del consultorio del médico, donde se sienten libres de expresar sus pensamientos más íntimos, casi infaliblemente admiten su creencia y confiesan su esperanza en algo más allá de la tumba.
El instinto de vivir es tan intenso, tan biológico e innato, que se extiende más allá del lapso de nuestra vida natural en la tierra, y busca apoderarse de otra vida más allá, busca fusionar la vida en esta tierra con la de una existencia futura. Y he descubierto que este deseo existe en diversas formas en todas las clases de mis pacientes, desde los más humildes e ignorantes hasta los más educados e intelectuales.
En nuestro estudio de los médiums y los fenómenos espiritistas, es muy interesante observar no sólo que las olas de moda (épocas de comportamiento característico) han dominado el espiritismo de década en década, sino que el espiritismo está dirigido en su desempeño y tiende a cristalizar sus dogmas. de manera diferente entre diferentes pueblos. Hay una tendencia nacionalista en las manifestaciones espirituales.
Parece que tales manifestaciones tienden a adquirir el color actual del tiempo y del lugar en que se originan. Es fácil suponer que un escritor podría recibir de sus centros subconscientes ciertas ideas que cree que tienen origen espiritual, y puesto que probablemente armonizarían más o menos con sus teorías de la vida en general y con su filosofía espiritista en general. En particular, es fácil imaginar que su mente, así despertada, continuaría desarrollando estas ideas. Ahora bien, supongamos que tal autor tenga inclinaciones teosóficas: es muy probable que todo el mensaje espiritualista evolucione hasta convertirse en una disertación teosófica. [ p. 284 ] Tal comunicación espiritual tendría especial influencia entre los devotos del culto teosófico.
Observamos que el espiritismo en Alemania, Francia, Gran Bretaña y Estados Unidos tiende a seguir canales completamente diferentes. Los espíritus, aparentemente, no disponen de un programa de trabajo ni de una propaganda universal. Aparentemente, en su comunicación con los vivos, están limitados a las creencias, tendencias y otras influencias que están de moda entre los diferentes pueblos y naciones a través de los cuales operan. Todo lo cual sugiere la naturaleza falible y el origen puramente humano de todo el fenómeno.
Cada medio nos adentra en el mundo de su propia construcción teórica. Hay tipos de creencias, incluso creencias nacionales, expresadas en libros que afirman contener sabiduría del mundo espiritual. Así, un escritor sobre el espiritismo, J. Arthur Hill, llama la atención sobre el hecho de que el espiritismo en Francia es reencarnacionista, mientras que en Inglaterra y los Estados Unidos, en general, no lo es. La razón, en el caso de Francia, se encuentra en el hecho de que uno de los primeros escritores sobre espiritismo, Allen Kordec, enseñó la reencarnación. Así, nos asegura, los Espíritus que se comunican en Francia enseñan regularmente la reencarnación, mientras que los Espíritus que hablan en Inglaterra la niegan con la misma frecuencia.
Ver Apéndice. ↩︎