Dominio público
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NO sólo la fisiología es la base de la mayor parte de nuestra psicología, sino que los procesos fisiológicos del cuerpo material tienen mucho que ver con los fenómenos peculiares de los psíquicos y los neuróticos. Por lo tanto, en nuestro estudio de la psicología anormal se hace necesario prestar considerable atención a la fisiología del cerebro y del sistema nervioso (a las bases físicas de las sensaciones y emociones) como factores de la mente.
En la mente del salvaje primitivo constituye sólo un pequeño paso en el razonamiento desde sus experiencias oníricas hasta la creencia de que su «conciencia» podría estar ausente del cuerpo, viajando por el mundo o vagando por el universo; y así estas dos ideas juntas -o más bien la que surge de la otra- llevan a la mente primitiva a creer en la «conciencia» separada y separada del cuerpo físico, y así se sientan firmemente las bases para la creencia en el espiritismo. Los sueños parecen dotar a la mente de un poder que es completamente independiente del tiempo y el espacio, y las fantasías del mundo de los sueños no son del todo diferentes de las extraordinarias afirmaciones y supersticiones del médium espiritual.
En lo que respecta a la fisiología (o cualquiera de las otras ciencias físicas), no existe el espíritu. Las fuerzas espirituales no pueden manifestarse a los instrumentos empleados en la investigación científica. Son inmateriales y la ciencia se ocupa sólo de lo material.
Por lo tanto, al científico le resulta difícil creer en espíritus, cuya existencia misma, según los investigadores psíquicos, parecería tener como objetivo anular las leyes de la naturaleza. Nuestro universo está bastante bien regulado por leyes físicas más o menos rígidas y fiables y, sin embargo, parece ser que el propósito de los espíritus, como lo revelan las afirmaciones del espiritismo, es romper estas leyes –desafiar los preceptos de la Naturaleza– y, de lo contrario, mostrar su superioridad sobre el orden natural.
No dudo de la existencia de fuerzas espirituales, pero creo que están ocupadas operando en el reino espiritual, y que su tiempo no está ocupado con intrusiones triviales en el reino materialista; intrusión, aparentemente, sin misión más seria que la de realización de maravillas para la mistificación de las mentes mortales.[1] Al menos, hasta donde la ciencia ha podido probar las actuaciones espiritistas, todavía no han demostrado su capacidad para suspender las leyes físicas conocidas que gobiernan el universo material.
La ciencia llega cada vez más a considerar lo que pretende ser sobrenatural o espiritual en la actuación de los médiums espirituales como una emanación de los reinos inconscientes de la propia mente del médium; y explicar toda la actuación mediante las leyes de la fisiología, por un lado, y de la psicología, por el otro. La naturaleza misma del contenido de la mayoría de estos mensajes y revelaciones espirituales es suficiente para tildarlos de totalmente humanos, muy ordinarios en todos los sentidos y completamente desprovistos de cualquier marca de ese [ p. 286 ] superioridad que serviría para identificarlos como sobrenaturales.
Incluso los propios espiritistas reconocen que tanto el bien como el mal, juzgados según los estándares humanos, emanan de la mente del médium tal como se ejercita y controla en la sala de sesión. La ciencia prefiere explicar estos mensajes buenos y malos mediante el funcionamiento ordinario del cerebro humano (incluso cuando reconocemos en nuestros asuntos diarios que tanto el bien como el mal proceden de los centros creativos y las esferas imaginativas del intelecto humano) en lugar de recurrir al bien. y espíritus malignos para poder explicarlos.
La mente primitiva del hombre tiende a proyectar sus propias imágenes mentales en el mundo externo que lo rodea y, por lo tanto, estos «espíritus» de su propia creación llegan a habitar no sólo en personas y animales, sino también en ríos, árboles y montañas. Y dado que es la mente indisciplinada la que se entrega a este tipo de proyección de «espíritus», no es extraño que los espíritus así concebidos sean característicamente infantiles y juveniles en sus atributos y conducta.
La base psicológica de estos conceptos espirituales parece estar dominada en gran medida por el instinto de placer-dolor de la raza. El alma más primitiva desea evitar el dolor y experimentar placer; y así, ya sea el feliz coto de caza del salvaje o el exquisito paraíso del cristiano ortodoxo, se supone que el mundo de los espíritus ofrece a su visitante un placer casi ilimitado. El dolor es desterrado, la tristeza y la muerte no encuentran lugar en el Cielo de la Felicidad, que es el logro final y la morada de los espíritus redimidos. Y, por regla general, los placeres que concebimos como nuestros para disfrutarlos en el otro lado son precisamente los que más anhelamos durante nuestra estancia en este mundo.
Como ya se ha señalado, la biología del espiritismo tiene sus raíces en el complejo dolor-placer de la mente y el sistema nervioso humanos. Por numerosas razones, la mente primitiva teme a la muerte. La muerte suele ir precedida o acompañada de dolor y sufrimiento. La muerte significa la extinción de toda posibilidad de disfrute-placer y, por tanto, la muerte se convierte en el símbolo culminante del dolor. Por lo tanto, basándose en el deseo de evitar el dolor y experimentar placer, la mente primitiva desea, en su esfuerzo por elevarse por encima del miedo a la muerte, demostrar de todas las formas posibles la irrealidad (la no existencia) de la muerte.
Y así, la mente inconsciente, incluso del salvaje, se acerca con persistente anhelo a la creencia de la supervivencia del espíritu después de la muerte, tratando de demostrar que la muerte no es más que una ilusión, el vestíbulo hacia otra vida superior.
Llegamos así al punto en que podemos reconocer claramente que la clave del espiritismo (es decir, de sus fases no fraudulentas y no materialistas) se encuentra en la fisiología y la psicología del inconsciente. Aquí, en este misterioso reino del intelecto humano, están encerrados los secretos y misterios de la mediumnidad, la clarividencia, los trances, la escritura automática y el resto de las manifestaciones reales y respetables del espiritismo.
La fisiología es la llave que abrirá el cerrojo psicológico que nos permitirá continuar nuestra exploración del lugar secreto de nacimiento y morada de los fenómenos del espiritismo moderno.
¿Qué es entonces el espíritu? Yo ofrecería dos definiciones:
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Los espíritus, entonces, de los que nos ocupamos tan ampliamente en el estudio del espiritismo, existen dentro del cuerpo humano, y desde los reinos de los centros inconscientes de la mente se proyectan hacia afuera para producir sus fenómenos. No existen fuera del cuerpo y entran para poseer el cuerpo, y así actúan sobre la mente como una fuerza espiritual extraña. En resumen, los espíritus que actúan en relación con las manifestaciones ocultas funcionan sólo en relación con el cuerpo, y la ciencia hasta el momento no se ha enfrentado a ningún fenómeno de este tipo que no pueda explicarse adecuadamente según esta hipótesis o que no pueda reproducirse. mediante manipulaciones psíquicas y de acuerdo con la ley fisiológica.
La ciencia, por lo tanto, plantea dos desafíos al espiritista, de la siguiente manera:
La ciencia está dispuesta en todos los sentidos a admitir la posibilidad, tal vez incluso la probabilidad, de que haya espíritus presentes en nuestro cuerpo. El ser humano exhibe fenómenos de actividad intelectual superior que amplían enormemente nuestro conocimiento actual sobre las leyes fisiológicas y la conducta psicológica para poder explicarlos adecuadamente. Si bien la ciencia no puede reconocer ni demostrar la existencia de un espíritu que habita en la forma humana, un gran número de científicos -si no una mayoría, ciertamente una minoría muy respetable- creen más o menos en la presencia de un espíritu como parte de la forma humana. equipamiento del hombre como ser moral. Pero, cabe recordar, simplemente [ p. 288 ] creemos en la existencia de este espíritu; no ofrecemos ninguna prueba de ello y hasta ahora no hemos descubierto ningún medio de obtener pruebas científicas de la existencia de tal entidad espiritual postulada.
Por lo tanto, como científico, debo limitar mi creencia en los espíritus a la creencia en mi propia posesión de tal fuerza o entidad; suponiendo, por supuesto, que otros hombres, como yo, reconozcan que probablemente también tengan espíritus individuales en su interior. Pero los espiritistas y los investigadores psíquicos nos piden que creamos en espíritus que existen sin cuerpo, que pueden actuar desafiando la ley natural y que operan en el mundo físico sin formas visibles. De hecho, van un paso más allá y nos piden que creamos que estos espíritus son como los espíritus que habitan dentro de nosotros mientras vivimos, y que pueden visitarnos en el mundo físico después de que los cuerpos en los que han residido hayan desaparecido. Hace tiempo que dejó de existir como tal.
También he observado que los espiritistas no son, por regla general, del tipo estoico, filosófico y flemático; Suelen ser personas de temperamento más o menos nervioso, a menudo tipos educados y capaces de disfrutar de un alto grado de placer. Por lo tanto, volvemos a enfrentarnos con nuestros instintos primitivos de dolor y placer. Nuestros amigos espiritualistas no sólo quieren evitar los pensamientos de dolor, sufrimiento, muerte, extinción, aniquilación, etc.; pero también sienten vivamente el deseo de experimentar placer. Dado que el placer es lo opuesto al dolor y la antítesis de la muerte, y dado que su temor central es el de la muerte con su asociación con el dolor, el complejo central para ellos -el centro mismo del sistema solar de complejos de placer- se convierte en el «complejo de placer». vida”, vida sin fin.
Y así, las emociones de placer, que tanto disfrutamos y que ciertos tipos de individuos disfrutan particularmente, llegan a agruparse y asociarse con los complejos de inmortalidad de la mente humana; y así el espiritista puede experimentar el más alto grado de regocijo psíquico, el disfrute más profundo del placer mental y nervioso, al entregarse a su creencia inquebrantable en la vida y la inmortalidad; todo el tiempo buscando fortalecer tal actitud mental mediante la afirmación de su incredulidad en la muerte.
Así, el conflicto vida-muerte se construye en la experiencia humana. Las evidencias se agrupan en un bando tendiendo a probar la muerte, el aniquilamiento, la perdición eterna, las tinieblas de la tumba. Las enseñanzas científicas y materialistas de la época tienden a agruparse en torno a estos complejos. Por otra parte, en conflicto con esto, los complejos opuestos de vida e inmortalidad son fomentados por las enseñanzas de la religión ortodoxa y por las aparentes evidencias del espiritismo moderno; y así la mente busca reunir (muy naturalmente, debido al mayor placer asociado con ello) evidencia que demuestre que la vida, no la muerte, es la meta de la existencia humana. El espiritismo tiene de su lado y a su favor el impulso biológico del instinto humano, el hambre y la sed fisiológicas de placer mortal y las tendencias psicológicas que infalible e instintivamente conducen al organismo a buscar los caminos del placer mental, evitando al mismo tiempo cuidadosamente las avenidas del dolor.
Es enteramente cierto que en muchos individuos el miedo a la muerte no es el centro alrededor del cual se agrupan sus miedos al dolor. Puede ser, como ocurre con muchas personas, alguna otra forma de miedo; pero [ p. 289 ] tiene su opuesto frente a él como el centro de las sensaciones de placer. La vida y la muerte no son homólogos del dolor y el placer en todos los individuos, pero sí lo son, ciertamente, en la gran mayoría de la generación actual.
El cerebro es el órgano de la mente. Cada vez que experimentamos un sentimiento o emoción, registramos una sensación o nos entregamos a un pensamiento, se produce algún cambio real en el cerebro. Cada parte de la actividad mental va acompañada de algún tipo de proceso físico en el cerebro. Todo lo que experimentamos deja una impresión permanente de algún tipo en las células o neuronas del órgano de la mentalidad. También es cierto que la misma serie de fenómenos físicos se repetirá cuando su correspondiente serie de procesos mentales vuelva a despertarse o resucite de otro modo en la conciencia. En otras palabras, como dice un especialista, «los procesos o experiencias físicos del cerebro se correlacionan con los correspondientes procesos o experiencias mentales, y viceversa».
Llegamos a ver, entonces, que toda experiencia mental deja tras de sí un residuo: algún cambio real en las neuronas del cerebro. Este cambio real se convierte en «el registro físico de la experiencia mental». Los psicólogos creen que este registro físico se conserva en gran medida en la mente subconsciente, de modo que la actividad inconsciente del médium tiene a su disposición toda esa enorme riqueza de experiencias, sensaciones y emociones que se ha acumulado a lo largo de toda una vida. La memoria no es más que la conciencia de la reestimulación o el despertar de estos registros físicos de experiencias pasadas.
Si los neurogramas son químicos o físicos no es importante para esta discusión. Las células cerebrales pueden sensibilizarse químicamente para reaccionar repetidamente al recuerdo consciente de una experiencia, de la misma manera que actuaron en la experiencia original. Esto lo podemos comprender fácilmente cuando reconocemos cuán sensible puede ser el organismo humano a la acción química de las secreciones internas, o el paciente con fiebre del heno a una cantidad infinitesimal de estimulación del polen. Por otra parte, el cerebro puede efectuar el registro de la experiencia mediante un proceso físico (al tener una experiencia grabada, por así decirlo, en su estructura física) y luego ser capaz, a efectos de la memoria, de recordar experiencias pasadas de alguna manera. del modo en que un trozo de papel estarcido, cuando se pasa por un piano, reproduce música.
No importa cuál pueda ser la naturaleza exacta, teóricamente, de estos cambios producidos en las células del cerebro por nuestras experiencias, están ahí; constituyen un residuo de algún tipo que puede ser aprovechado y utilizado de diversas maneras por diferentes individuos. Sean lo que sean, tal vez no podamos hacer nada mejor que adoptar el término sugerido por Prince y llamarlos «neurogramas». Que la mente y el cuerpo se comportan así recíprocamente lo demuestra la experiencia de Pawlaw, el fisiólogo ruso, en la llamada «alimentación simulada» de los perros. Sus experimentos sirven para mostrar el paralelismo entre mente y cuerpo: cómo la mente puede hacer que el cuerpo actúe y
cómo el cuerpo puede hacer que la mente actúe: cómo las imágenes pueden pasar a través del ojo y los sonidos a través del oído para despertar la mente; y cómo los «neurogramas», o registros de memoria, de esas mismas imágenes y sonidos pueden resucitar y recuperarse. comienzan a través de la mente, para impresionar el ojo y el oído con su realidad y llevar a los médiums y psíquicos a creer que tienen [ p. 290 ] realmente vieron y escucharon estos fenómenos, para engañarse a sí mismos y aceptar, como imágenes y sonidos reales del mundo espiritual, los recuerdos resucitados de su propia conciencia.
Descubrimos que el residuo subconsciente de la mente es capaz no sólo de practicar el engaño en el ámbito del espiritismo, sino también de producir aparentes perturbaciones enfermizas en el cuerpo; en realidad, de trastornar el comportamiento del organismo. Esto se muestra acertadamente en el caso de diversas formas de histeria. Por ejemplo, a través de fuentes puramente mentales y a través de la acción del sistema nervioso, un individuo puede volverse más o menos daltónico. El violeta, el azul y el verde parecen desaparecer primero, siendo el rojo el color más persistente. Esto se ha dado a menudo como explicación de por qué a la mayoría de los histéricos les gusta el rojo. Quizás prefieran vestirse con colores llamativos porque son los únicos que pueden ver continuamente. En la histeria, el llamado campo visual puede modificarse de manera muy definida y regular, siendo el campo visual del azul más pequeño que el del rojo. En ciertos casos de histeria, todo el campo de visión se estrecha concéntricamente considerablemente. Bastará exponerlo aquí y evitar entrar en la explicación técnica de lo que se entiende por campo de visión.
Se hacen muchas pruebas precisas para detectar este extraño comportamiento de la visión en la histeria, pero los médiums espiritistas no nos permiten controlar las cosas para hacer con ellos pruebas científicas tan precisas. En el ejército, cuando los médicos consideran que un soldado finge ceguera del ojo derecho para no poder ser un buen tirador, lo someten a una sencilla prueba que pronto demuestra si está diciendo la verdad o no. Utilizan algunas pruebas como las cartas de Snellen o la caja de Flees. En la antigua-
Sobre un fondo absolutamente oscuro se pegan letras recortadas de papel, algunas azules, otras rojas. Al ojo del sujeto se le aplican un par de anteojos, uno de los cuales es del mismo tono azul que las letras, y el otro del mismo tinte rojo. A través del cristal rojo, que sólo deja pasar los rayos rojos, se pueden ver las letras rojas sobre el fondo negro, pero las azules se vuelven tan negras como el fondo y no se pueden distinguir de él. El resultado es que, en estas condiciones, el ojo derecho sólo puede leer la mitad de las letras y el ojo izquierdo la otra mitad. Una persona que ve con ambos ojos complementa instintivamente un ojo con el otro y lee la palabra completa sin dificultad.
En estas condiciones, una persona tuerta sólo puede leer una parte de las letras. ¿Qué hace nuestro recluta? Con las gafas puestas lee rápidamente todas las letras.
Reconocemos en los sujetos histéricos (y muchos médiums pertenecen a este grupo) que la voz puede estar muy influenciada por el estado de conciencia. En la histeria a veces la voz se pierde por completo. La mente puede influir tanto en el cuerpo que provoca pérdida de apetito, sin mencionar graves trastornos digestivos: trastornos intestinales, diarrea, estreñimiento. Muchos de estos pacientes han pasado por largos tratamientos médicos y se han sometido a dietas extenuantes, todo con poco o ningún resultado, a veces para ser curados posteriormente en un momento por la Ciencia Cristiana o alguna otra religión novedosa, o por el tratamiento de algún curandero.
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Tuve una paciente que, varios años antes, había visto a su padre casi morir ahogado con una espina de pescado. Después de ese susto no pudo ingerir alimentos sólidos durante años. Se curó de este miedo gracias a unos meses de enseñanza adecuada. Muchos gestos o tics comunes también son ilustrativos de la proyección de la mente hacia el exterior del cuerpo, como resultado de sensaciones que viajan desde la mente a través de los nervios. Los suspiros, los sollozos, la tos, el hipo y los estornudos a veces son producidos por la proyección exterior de algún elemento de la conciencia.
Que el contenido del subconsciente puede conducir a un monstruoso autoengaño y engañar astutamente incluso a los más sabios es un hecho reconocido desde hace mucho tiempo por los especialistas en psicopatología, aquellos que tratan con mentes anormales y peculiares. Una autoridad en este campo (Morton Prince) dice:
En cierto sentido, supongo, podemos decir que todo el mundo lleva una doble vida. Permítanme apresurarme a decirles que no lo digo en un sentido moral sino intelectual. Se puede decir con razón que la vida mental de cada uno se divide entre las ideas, pensamientos y sentimientos que recibe y da a su mundo social, al entorno social en el que vive, y aquellos que pertenecen más propiamente a su vida interior y a su vida interior. santuario más íntimo de su personalidad y carácter. Las primeras incluyen las actividades y adquisiciones educativas que busca cultivar y conservar para uso futuro. Estos últimos incluyen las comuniones más íntimas consigo mismo, las dudas, los temores y los escrúpulos relacionados con los problemas morales, religiosos y de otra índole de la vida, y las luchas, pruebas y dificultades que acechan sus caminos; las luchas internas con las tentaciones del mundo, la carne y el diablo. Los convencionalismos de la organización social exigen que se limite la expresión exterior de muchos de ellos. De hecho, la sociedad insiste en que algunos, los esfuerzos sexuales, son aspectos de la vida y de la naturaleza humana de los que no se debe hablar ni pensar. Ahora bien, por supuesto, esta vida interior también debe dejar sus huellas neurográficas junto con la vida exterior y debe, al menos potencialmente, convertirse en parte de nuestra personalidad, susceptible de manifestarse en el carácter y en otras direcciones.
Más que esto, y lo que es más importante, hay evidencia considerable que va a demostrar que las experiencias conservadas que funcionan como procesos subconscientes participan y determinan los procesos conscientes de la vida cotidiana. Por un lado, los neurogramas almacenados pueden sufrir una incubación subconsciente, asimilar el material depositado por las diversas experiencias de la vida, para finalmente estallar en juicios, creencias y convicciones maduras, como se muestra tan sorprendentemente en las repentinas conversiones religiosas y manifestaciones mentales afines. A través de un proceso de incubación similar, el material almacenado necesario para la solución de problemas desconcertantes se reúne y, a menudo, se asimila, organiza y formula como respuesta a la pregunta. Por otra parte, los procesos subconscientes pueden ser sólo una parte oculta de ese mecanismo que determina nuestro juicio cotidiano y nuestros puntos de vista, nuestras actitudes mentales, los significados de nuestras ideas y los rasgos de nuestro carácter.
Ver Apéndice. ↩︎