1. El sabio preguntó al espíritu de sabiduría (2) así: «¿Cómo es posible buscar el mantenimiento y la prosperidad del cuerpo [sin dañar el alma, y la preservación del alma sin dañar el cuerpo [1]]?»
3. El espíritu de sabiduría respondió (4) así: «Considera a quien es inferior a ti como a un igual, y a un igual como a un superior, (5) y a uno superior como a un jefe [2], y a un jefe como a un gobernante. 6. Y entre gobernantes, uno debe ser aquiescente, obediente y veraz; (7) y entre acusadores [3] ser sumiso, apacible y bondadosamente considerado.»
8. «No cometas calumnia; (9) para que la infamia y la maldad no te sucedan. 10. Porque se dice (11) que la calumnia es más grave que la brujería; (12) y en el infierno, la embestida de todo demonio [4] es hacia adelante, pero la embestida del demonio de la calumnia, debido a la grave pecaminosidad, es hacia atrás.
13. «No formes ningún deseo codicioso; (14) para que el [ p. 10 ] demonio de la avaricia no te engañe, (15) y el tesoro del mundo no te resulte insípido, ni el del espíritu pase desapercibido.
16. «No te dejes llevar por la ira; (17) porque un hombre, cuando se entrega a la ira, se olvida de su deber y de sus buenas obras, de la oración y del servicio a los seres sagrados, (18) y el pecado y el crimen de todo tipo ocurren en su mente, y [5] hasta que la ira se calma (19) él [6] se dice que es igual que Aharman [7].
20. «No sufras ansiedad; (21) pues quien sufre ansiedad se vuelve indiferente al goce del mundo y del espíritu, (22) y la contracción afecta a su cuerpo y a su alma.
23. «No cometas lujuria; (24) para que el daño y el arrepentimiento no te alcancen por tus propias acciones.
25. «No guardes envidia indebida; (26) para que tu vida no se vuelva insípida.
27. «No cometáis pecado por causa de la [desgracia] [8]; (28) porque la felicidad y el adorno [9], la celebridad (khanîdîh) y el dominio, la habilidad y la idoneidad no son por la voluntad y la acción de los hombres, sino por la designación, el destino y la voluntad de los seres sagrados.
29. «No practiques la pereza; (30) para que el deber y el buen trabajo que es necesario que hagas no queden sin hacer.
31. «Elige una esposa que tenga carácter; (32) [ p. 11 ] porque es buena aquella que al final es más respetada.
33. «No cometas charlas inoportunas [10]»; (34) para que una grave aflicción no pueda sucederle a Horvadad y Amerodad, los arcángeles [11], por medio de ti.
35. «No corras sin cubrirte [12]; (36) para que no caiga daño sobre tus bípedos y cuadrúpedos, ni ruina sobre tus hijos.
37. «No camines con una sola bota [13]; (38) para que no le sobrevenga a tu alma una grave angustia. [ p. 12 ] 39. »No eches orina (pêsâr-vâr) estando de pie [14]'; (40) para que no caigas cautivo por un hábito de los demonios, (41) y los demonios no te arrastren al infierno por ese pecado.
42. «Debes ser (yehevûnes) diligente y moderado, (43) y comer de tu propia industria regular, (44) y proveer la parte de los seres sagrados y los buenos; (45) y, por lo tanto, la práctica de esto, en tu ocupación, es la mayor buena obra.
46. No extorsiones la riqueza ajena; (47) para que tu propio trabajo regular no quede desatendido. 48. Porque se dice (49) que: «Quien come algo, no de su propio trabajo regular, sino de otro, es como quien sostiene una cabeza humana en su mano y come cerebros humanos».
50. «Debes abstenerte de las esposas de otros; (51) porque estos tres serían ignorados por ti, igualmente la riqueza, igualmente [15] el cuerpo y igualmente [15:1] el alma.
52. Con los enemigos lucha con equidad. 53. Con un amigo procede con la aprobación de los amigos. 54. Con un hombre malicioso [16] no tengas conflicto, (55) y no lo molestes de ninguna manera. 56. Con un hombre avaro no deberías ser socio, (57) y no le confíes el liderazgo. 58. Con [ p. 13 ] un hombre calumnioso no vayas a la puerta de los reyes. 59. Con un hombre de mala fama no te asocies. 60. Con un hombre ignorante no deberías hacerte cómplice ni asociarte. 61. Con un hombre necio no discutas. 62. Con un hombre borracho no andes por el camino. 63. De un hombre mal intencionado no tomes prestado.
64. «En la acción de gracias a los seres sagrados, y en la adoración, la alabanza, las ceremonias, la invocación y en la realización del aprendizaje del conocimiento debes ser enérgico y gastar toda tu vida. 65. Porque se dice (66) que: “En ayuda de las contingencias (gahisnŏ) [17] entre los hombres, la sabiduría es buena; (67) en la búsqueda de renombre y la preservación del alma, la liberalidad es buena; (68) en el avance de los negocios y la justicia, la atención plena es buena; (69) y en las declaraciones de los que confiesan (khûstîvân) [18], con relación a la costumbre de la ley [19], la verdad es buena. 70. En el progreso de los negocios, la energía es buena, (71) para [20] que todos tengan confianza en ello, la firmeza es buena, (72) y para la llegada del beneficio a ello, la gratitud es buena. 73. En mantenerse sereno (anaîrang) [21] el hablar discreto que está en el camino de la [22] verdad es bueno; (74) y en alejar la perturbación de El destructor [23] de su propio empleo es bueno. 75. [ p. 14 ] Ante gobernantes y reyes, hablar con discreción es bueno, y en [24] una asamblea, buen relato; (76) entre amigos, la tranquilidad y los amigos racionales [25] son buenos; (77) y con un compañero de las propias acciones, dar ventaja (sûkŏ) es bueno. 78. Entre los mayores de uno (agas masân) son buenas la mansedumbre y la humildad, (79) y entre los menores de uno, la adulación [26] y la cortesía son buenas. 80. Entre los que hacen obras, dar las gracias y ser generosos son buenos; (81) y entre los de la misma raza, cultivar la amistad (hûmânŏîh). [27] es bueno. 82. Para la salud corporal, comer con moderación y mantener el cuerpo en acción son buenos; (83) y entre los expertos en la acción de gracias es bueno. 84. Entre los jefes, la unanimidad y la búsqueda de ventajas son buenas; (85) entre los que están al unísono y los sirvientes, el buen comportamiento y una exhibición de admiración son buenos; (86) y para tener pocos problemas en uno mismo, la satisfacción es buena. 87. En la jefatura, comprender completamente lo bueno en su bondad y lo vil en su vileza es bueno; y hacer que lo vil sea invisible, mediante la retribución [28], es bueno. 88. En todo lugar y momento, abstenerse del pecado y ser diligente en el trabajo meritorio es bueno; (89) y cada día considerar y tener en cuenta a Aûharmazd, en cuanto a la creatividad, y a Aharman, en cuanto a 90. Y para que la deshonra no le llegue a uno, es bueno conocerse a sí mismo. 91. Todo esto es apropiado [ p. 15 ] y verdadero, y de la misma descripción, (92) pero la ocupación y el cuidado de la lengua (pâd-hûzvânîh) [29] por encima de todo.
93. «Abstenerse del servicio a los ídolos [30] y del culto a los demonios. 94. Porque se declara (95) que «Si Kaî-Khûsrôî [31] no hubiera extirpado los templos de ídolos (aûgdês-kâr) que estaban en el lago de Kêkast [32], entonces en estos tres milenios de Hûshêdar, Hûshedar-mâh y Sôshâns [33] —de los cuales uno viene por separado al final de cada milenio, quien ordena de nuevo todos [34] los asuntos del mundo y destruye por completo a los que rompen las promesas y a los servidores de los ídolos que están en el reino— el adversario [35] se habría vuelto mucho más violento, que no habría ha sido posible producir la resurrección y la existencia futura."
96. «Al formar un acervo [36] de buenas obras [ p. 16 ] debes ser diligente, (97) para que pueda venir en tu [37] ayuda entre los espíritus.
98. «No debes volverte presuntuoso por ninguna felicidad del mundo; (99) porque la felicidad del mundo es como una nube que llega en un día lluvioso, a la que no se aleja con ninguna colina.
100. «No deberías organizar demasiado el mundo; (101) porque el hombre que organiza el mundo se vuelve destructor del espíritu.
102. «No debes volverte presuntuoso por tener muchos tesoros y riquezas; (103) porque al final es necesario que lo dejes todo.
104. «No debes volverte presuntuoso por predominancia; (105) pues al final es necesario que llegues a ser no predominante.
106. «No debes volverte presuntuoso por medio del respeto y la reverencia; (107) pues la respetabilidad no ayuda a la existencia espiritual.
108. «No debes volverte presuntuoso por tener grandes conexiones y raza; (109) porque al final tu [38] confianza está puesta en tus propias acciones.
110. «No deberías volverte presuntuoso durante la vida; (111) pues la muerte te alcanza [39] al final, (112) el perro y el pájaro laceran el cadáver [40], (113) y la parte perecedera (segînakŏ) [41] cae al suelo. 114. Durante tres días [42] y tres noches [ p. 17 ] el alma se sienta en la coronilla del cuerpo [43]. 115. Y el cuarto día, a la luz del alba—con la cooperación de Srôsh el justo, Vâê el bueno, y Vâhrâm el fuerte [44], la oposición de Astô-vîdâd [45], Vâê el malo [46], Frazîstô el demonio, y Nizîstô el demonio [47], y la acción malévola de Aeshm [48], el malhechor, el asaltante impetuoso— [ p. 18 ] [sube] [49] hasta el imponente y elevado puente Kindvar [50], al que todos, justos y malvados, acuden [51]. 116. Y muchos oponentes han vigilado allí, (117) con el deseo del mal de Aeshm, el asaltante impetuoso, y de Astô-vîdâd que devora criaturas de todo tipo y no conoce la saciedad, (118) y la mediación de Mitrô [52] y Srôsh y Rashnû, (119) y el pesaje de Rashnû, el justo, (120) con la balanza [53] de los espíritus, que no rinde favor (hû-girâî) a ningún lado [54], ni a los justos ni a los malvados, ni a los señores ni a los monarcas. 121. Ni siquiera el grosor de un cabello se volverá, y no tiene parcialidad; (122) y al que es señor y monarca [55] lo considera igualmente, en su decisión, que al que es el más pequeño de la humanidad.
123. «Y cuando un alma justa cruza ese puente, su anchura se vuelve como una legua (parasang) [56], (124) y el alma [ p. 19 ] justa cruza con la cooperación de Srôsh el justo. 125. Y sus propias acciones virtuosas [57] le salen al encuentro en la forma de una doncella, (126) que es más hermosa y mejor que cualquier doncella del mundo.
127. «Y el alma justa habla (128) así: “¿Quién eres tú [58], que nunca he visto en la existencia mundana una doncella más hermosa y mejor que tú?”
129. En respuesta, esa forma de doncella responde (130) así: «No soy una doncella, sino tus obras virtuosas, tú joven que eres de buenos pensamientos, de buenas palabras, de buenas obras y de buena religión! 131. Porque cuando viste en el mundo a al que realizaba culto a los demonios, entonces te sentaste, y tu acto fue la adoración de los seres sagrados. 132. Y cuando fue visto por ti que había alguien que causaba opresión y saqueo, y afligía o despreciaba a una buena persona, y se enriquecía mediante el crimen, entonces evitaste que las criaturas su propio riesgo de opresión y saqueo; (133) la buena persona fue también pensada por ti, y le proporcionaste alojamiento y entretenimiento; y le diste limosna a quien (134) salió de cerca y a él, También, quien era de lejos; y la riqueza debida a la honestidad fue adquirida por ti. 135. Y cuando viste a aquel que practicaba [ p. 20 ] justicia falsa y aceptaba sobornos, y él daba falso testimonio, entonces te sentaste, y la recitación de la verdad y la virtud [59] fue pronunciada por ti. 136. Yo soy esto tuyo, los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones que fueron pensadas, dichas y realizadas por ti. 137. Porque cuando me he vuelto loable, entonces me haces mucho más loable por ti; (138) cuando me he vuelto precioso, entonces me haces mucho más precioso por ti; (139) y cuando me he vuelto glorioso, entonces me haces mucho más [60] aún más glorioso por ti.»
140. «Y cuando sigue caminando desde allí, una brisa fragante lo recibe, más fragante que cualquier perfume. 141. El alma del justo pregunta a Srôsh (142) así: “¿Qué brisa es esta, que nunca en el mundo una brisa tan fragante me ha tocado?”
143. «Entonces Srôsh, el justo, responde a esa alma justa (144) así: “Esta brisa es del cielo, que es tan fragante”.
145. «Después, en su marcha, el primer paso se establece [61] en el lugar de los buenos pensamientos, el segundo en el de las buenas palabras, el tercero en el de las buenas obras [62], (146) y el cuarto paso alcanza la luz infinita [63] que es radiante. 147. Y ángeles [ p. 21 ] y arcángeles de todo tipo vienen a su encuentro, (148) y le piden noticias (149) así: “¿Cómo has llegado, de una existencia perecedera, temerosa y muy miserable, a esta existencia imperecedera e imperturbable, tú, joven que eres de buenos pensamientos, de buenas palabras, de buenas obras y de buena religión?”
150. «Entonces Aûharmazd, el señor, habla (151) así: “No le pidáis noticias; pues él se ha separado de lo que era un cuerpo precioso, y ha venido por lo que es un camino temible. 152. Y traedle el más agradable de los comestibles, la mantequilla de primavera [64], (153) para que pueda descansar su alma de ese puente de las tres noches, al que vino de Astô-vîdâd y los demonios restantes [65]; (154) y sentarlo en un trono adornado.”
155. «Como se declara (156) que: “»A [66] el hombre [67] y la mujer justos, tras su fallecimiento [68], les traen alimento [69] de los más deliciosos comestibles: [ p. 22 ] el alimento de los ángeles de las existencias espirituales: la mantequilla de la primavera [70]; y los sientan en un trono adornado. 157. Por la eternidad, permanecen en toda su gloria con los ángeles de las existencias espirituales eternamente.»
158. «Y cuando el malvado muere, su alma corre por tres días y tres noches cerca de la cabeza de ese malvado ser, y solloza [71] (159) así: «¿Adónde voy, y ahora qué hago [72] como refugio?» 160. Y el pecado y crimen de todo tipo, que fueron cometidos por él en la existencia mundana, él ve con sus ojos en esos tres días y tres noches. 161. El cuarto día, Vîzaresh [73], el demonio, viene y ata el alma o el malvado con la soga muy malvada [74]; (162) y con la oposición de Srôsh, el justo, él lo conduce _hasta el puente de Kindvar [75]. 163. Entonces Rashnû [76], el justo, detecta esa alma del malvado a través de su maldad.
164. «Después, Vîzaresh, el demonio, toma esa [ p. 23 ] alma del malvado, y la golpea y maltrata sin piedad y maldad. 165. Y esa alma del malvado llora a gritos, está profundamente horrorizada [77], implora con muchas súplicas [78] y lucha inconexamente por la vida [79]. 166. A quien [80] —cuando su lucha y súplica son en vano, y nadie acude en su ayuda, ni de las divinidades (bagân) [81], ni siquiera de los demonios—, además, Vîzaresh, el demonio, arrastra miserablemente [82] al inevitable [83] infierno.
167. «Y entonces una doncella que no se parece a las doncellas sale a su encuentro. 168. Y esa alma del malvado le habla a esa doncella malvada (169) así: “¿Quién eres tú, que nunca en la existencia terrenal he visto una doncella malvada, que fuera más vil y más horrible que tú?”
170. «Y ella [84] le responde (171) así: «No soy una doncella, sino tus obras [85], ¡tú, monstruo que piensas mal, hablas mal, haces mal y tienes una religión perversa! 172. Porque incluso cuando viste [86] a quien adoraba a los seres sagrados, te sentaste, y adoraste a los demonios, (173) y serviste a los demonios y demonios. 174. Y también cuando viste a quien proporcionaba alojamiento y [ p. 24 ] entretenimiento, y daba limosna, para una buena persona que venía de cerca y también para él, que venía de lejos [87], (175) entonces Actuaste con desprecio e irrespeto con la buena persona, no diste limosna e incluso cerraste la puerta. 176. Y cuando viste a aquel que practicaba la verdadera justicia, no aceptaba sobornos, daba testimonio veraz y pronunciaba una recitación virtuosa, (177) incluso entonces te sentaste, y practicaste una justicia falsa, diste testimonio con falsedad y pronunciaste una recitación viciosa. 178. Yo soy esto tuyo, los malos pensamientos, las malas palabras y las malas acciones que pensaste, dijiste y realizaste. 179. Porque cuando me he vuelto indigno de elogio, me vuelves aún más indigno de elogio para ti; (180) cuando me he vuelto irrespetado, me vuelves aún más irrespetado para ti; (181) y cuando me he sentado en un posición ofensiva para los ojos [88], entonces me haces del todo aún más realmente ofensivo para los ojos (kashm-kah-îktar-ik) por ti».
182. «Después entra [89], el primer paso en el lugar de los malos pensamientos, el segundo en el de las malas palabras, el tercer paso en el de las malas acciones [90], (183) y el cuarto paso se precipita a la presencia del [ p. 25 ] malvado espíritu maligno y los otros demonios [91]. 184. Y los demonios se burlan de él (185) así: “¿Cuál fue tu problema y queja respecto a Aûharmazd, el señor, y los arcángeles, y el cielo fragante y alegre, cuando te acercaste para ver a Aharman, a los demonios y al tenebroso infierno, (186) aunque te causamos miseria allí y no nos compadecemos, y verás una miseria duradera?”
187. «Y el espíritu maligno grita a los demonios (188) así: “No le pidáis noticias a aquel (189) que se ha separado de [92] lo que era un cuerpo precioso, y ha venido por un camino muy malo. 190. Pero traedle el más asqueroso y vil de los comestibles, el alimento que se nutre en el infierno.”
191. «Traen el veneno y la ponzoña de [93] la serpiente, el escorpión y otras criaturas nocivas que están en el infierno, (192) y le dan de comer. 193. Y hasta la resurrección y la existencia futura, debe estar en el infierno, con mucha miseria y castigos de diversos tipos [94]. 194. Especialmente que es posible comer allí solo como por semejanza [95].»
195. El espíritu de sabiduría innata le habló al sabio (196) así: «Esto que te preguntaron, respecto al mantenimiento del cuerpo y a la preservación del alma, también lo he dicho yo, y estás amonestado. 197. Sé virtuoso [ p. 26 ] asiduo a ello y practícalo constantemente; (198) pues este es tu principal camino para el mantenimiento del cuerpo y la preservación del alma».
(9:2) El pasaje entre paréntesis es omitido por K43, y aquí se proporciona a partir de L19. ↩︎
(9:3) En L19 el texto está corrupto, pero tiene casi el mismo significado. ↩︎
(9:4) L19 tiene «asociados», lo que parece igualmente apropiado; las dos palabras son muy parecidas en la escritura Pahlavi. ↩︎
(9:5) La palabra drûg, «demonio», suele significar un demonio femenino, y a menudo se entiende así en el Avesta, quizá por ser un sustantivo femenino. Suele ser la personificación de alguna pasión maligna (véase cap. XLI, 11). ↩︎
(10:1) L19 omite «y». ↩︎
(10:2) L19 tiene «ira», lo que convierte al § 19 en una oración separada. ↩︎
(10:3) El espíritu maligno, Av. angra mainyu. ↩︎
(10:4) K43 omite «desgracia», por error. ↩︎
(10:5) L19 omite «adorno». ↩︎
(11:1) Una traducción libre del nombre del pecado que usualmente se llama drâyân-gûyisnîh, «afán de charlar»; aquí, sin embargo, K43 omite la última y, de modo que el nombre puede leerse drâyân-ga_li_snîh, «devorar con parloteo», y una frase similar se usa en la Versión Valera XXIII, 6. El pecado consiste en hablar mientras se come, se reza o en cualquier otro momento en que se ha murmurado una oración (vâg) en voz alta y aún no se ha pronunciado; el hechizo protector de la oración se rompe por tal conversación. Si la oración no se recita en voz alta cuando debería hacerse, se incurre en el mismo pecado (véase Sal. V, 2, Dd. LXXIX, 8). ↩︎
(11:2) En lugar de amahraspend, «el arcángel», L19 tiene Mârspend, el ángel de la «liturgia justa»; pero esto probablemente sea una lectura errónea, debido a que, cuando el parloteo interrumpe la oración, el ángel de la liturgia se sentiría tan angustiado como los arcángeles Horvadad y Amerodad, que protegen el agua y la vegetación (véase Sls. XV, 25-29), cuando interrumpe la comida y la bebida. Estos arcángeles son personificaciones de Av. haurvatâd, «plenitud o salud», y ameretâd, «inmortalidad». ↩︎
(11:3) Es decir, moverse sin estar ceñido con el Kustî o cinturón de hilo sagrado, que no debe estar separado de la piel por más de una prenda fina, la camisa sagrada (ver Sls. IV, 7, 8). ↩︎
(11:4) Probablemente deberíamos leer «sin botas», ya que aê-mûkŏ y amûkŏ son muy similares en pahlavi; de lo contrario, debemos suponer que se refiere a caminar con una sola prenda para cubrir los pies y sin botas exteriores. En cualquier caso, caminar o permanecer de pie en terreno no consagrado con los pies descalzos es un pecado grave para un parsi, debido al riesgo de contaminación (véase Sls. IV, 12, X, 22). ↩︎
(12:1) Con lo cual se contamina un espacio innecesario de tierra; de ahí el pecado. ↩︎
(12:2) K43 tiene hômânam, «Yo soy», el Huzvâris de am, usado por error en lugar de ham, «igual», que se escribe exactamente como am en Pahlavi. ↩︎ ↩︎
(12:3) K43 tiene kîkvar, en lugar de kênvar, pero esto es sin duda un error de escritura. ↩︎
(13:1) L19 tiene zahisn, «asunto, procedimientos». ↩︎
(13:2) L19 ha leído aûstîkân, «el firme», por error. ↩︎
(13:3) Lectura dâdŏ-khûk-barisnŏîhâ. L19 tiene «intercesión que transmite (gâdangô = dâdŏ-gôk»); esta pequeña diferencia en la lectura podría ser un error administrativo en K43. La versión sans. omite la frase por completo. ↩︎
(13:4) L19 omite pavan, «para». ↩︎
(13:5) Nêr. tiene «inmaculado». ↩︎
(13:6) L19 omite «camino de»; y posiblemente sea superfluo. ↩︎
(13:7) O puede ser «el destructor y adversario», como en L19; siendo la última palabra defectuosa en K43. ↩︎
(14:1) L19 omite pavana, «en». ↩︎
(14:2) L19 tiene «amistad». ↩︎
(14:3) O «adaptación». ↩︎
(14:4) L19 tiene humatî, «buena intención». ↩︎
(14:5) L19 tiene «que causar la recompensa de los buenos y el castigo de los viles». ↩︎
(15:1) L19 tiene «preservar el lenguaje puro». ↩︎
(15:2) Más correctamente, «adoración en el templo», ya que aûzdes significa «una erección». ↩︎
(15:3) Av. Kavi Husravangh, el tercero de los reyes Kayân, que reinó sesenta años, y era nieto de su predecesor, Kâî-Ûs, e hijo de Sîyâvakhsh (véase Bd. XXXI, 25, XXXIV, 7). ↩︎
(15:4) El actual lago Urumiyah según Bd. XXII, 2. Esta hazaña de Kaî-Khûsrôî también se menciona en Bd. XVII, 7, y sus hazañas en el mismo vecindario se relatan en Âbân Yt. 49, 50, Gôs Yt. 18, 21, 22, Ashi Yt. 38, 41, 42; pero es posible que el nombre avéstico, Kaêkasta, haya sido transferido al lago Urumiyah en tiempos posteriores. ↩︎
(15:5) Los tres futuros apóstoles que se supone son hijos de Zaratûst, cuyos nacimientos se han pospuesto para tiempos posteriores (véase Bd. XXXII, 8). Sus nombres avésticos son Ukhshyad-ereta, Ukhshyad-nemangh y Saoshyãs. ↩︎
(15:6) L19 omite «todos». ↩︎
(15:7) El espíritu malo. ↩︎
(15:8) L19 tiene «siempre haciendo»; habiendo leído hamvâr, «siempre», en lugar de ambâr, «una tienda». ↩︎
(16:1) K43 omite «thy». ↩︎
(16:2) L19 omite «tu». ↩︎
(16:3) L19 omite «te». ↩︎
(16:4) Se refiere al modo de disponer de los muertos adoptado por los parsis (ver Sls. II, 6 n, Dd. XV, 5, XVII, 17, XVIII, 2-4). ↩︎
(16:5) L19 tiene ast, «hueso». ↩︎
(16:6) Incluye el día de la muerte. El destino del alma después de la muerte, como se detalla en los §§ 114-194, también se describe en Vend. XIX, 90-112, Hn. II, III, Aog. 8-19, AV. IV-XI, XVII. ↩︎
(17:1) Recitar un pasaje de los Gâthas o himnos sagrados (ver Hn. II, 4, 5, III, 3, 4, AV. IV, 9-11, XVII, 6, 7). ↩︎
(17:2) Estos tres ángeles son personificaciones de Av. sraosha, «escuchar, obediencia», vaya o vayu, «el aire superior (no contaminado por el espíritu maligno)», y verethraghna, «victorioso, triunfante»; el último es más literalmente «que golpea al demonio», es decir, «golpeando a Verethra (el demonio)», Sans. v_ri_trahan. ↩︎
(17:3) Av. Astô-vîdhôtu, «el dislocador de huesos», o demonio de la muerte que ata al alma que parte (véase Vend. V, 25, 31); en escritos posteriores, como el Libro de Dâdâr bin Dâd-dukht, se dice que lanza una soga sobre el cuello del alma para arrastrarla al infierno, pero si sus buenas obras han excedido sus pecados, se quita la soga y va al cielo; y esta soga también se menciona en Bd. III, 22, Dd. XVIII, 3. En Bd. XXVIII, 35 se dice que este demonio es el mismo que el malvado Vâê, pero todas las demás autoridades los consideran seres distintos. Cabe señalar que generalmente se menciona un demonio de la muerte diferente cuando el alma es malvada (véase § 161). ↩︎
(17:4) Av. vaya o vayu, «el aire inferior (viciado por el espíritu maligno)». Así como el viento (vâd) puede ser un ángel o un demonio, según su fuerza lo convierta en una brisa refrescante o un huracán violento, así también el aire puede ser un ser bueno o malo, según conserve su pureza original o haya sido viciado por el espíritu maligno. Que el ángel Vâê sea el aire superior aparece por su epíteto uparô-kairya, «trabajando en lo alto», en el Râm Yt.; y que solo el aire inferior esté viciado por el espíritu maligno concuerda con la división del cielo en tres tercios, de los cuales el superior es inaccesible al espíritu maligno (véase Dd. XXXVII, 24-31). Pero esta distinción entre un Vâê bueno y uno malo no se hace en Vend. V, 25, 31, donde se nos dice que Vayô transporta el alma cuando está atada por Astô-vîdhôtu. ↩︎
(17:5) Estos dos demonios no han sido reconocidos en ningún otro lugar. ↩︎
(17:6) El demonio de la ira, Av. Aêshmô daêva, parece ser el Asmodeo del Libro de Tobías. ↩︎
(18:1) K43 omite este verbo. ↩︎
(18:2) O, quizás, Kingvar, una traducción parcial del av. Kinvad (gv es una pronunciación errónea de v o w, como en gvâd por vâd, «viento»; y Pers. var, que traduce el av. vad). Los escritores de Pâzand tienen Kandôr. Es el puente de anchura siempre variable que conduce al cielo (véase Vend. XIX, 100, 101, AV. III, 1, IV, 7, V, 1, 2, XVII, 1, Bd. XII, 7, Dd. XX, XXI), pero no se menciona en Hn. ↩︎
(18:3) Literalmente, «es una esquina». ↩︎
(18:4) El ángel de la luz del sol; siendo una personificación de la amistad y la buena fe, se preocupa especialmente de llamar al alma a rendir cuentas (ver Dd. XIV, 3). ↩︎
(18:5) En el cual las acciones de los hombres son sopesadas por Rashnû, el ángel de la justicia, para determinar si predomina el bien o el mal. ↩︎
(18:6) 1.19 tiene «quien no hace un balance injusto de los espíritus de ninguno de los dos lados». ↩︎
(18:7) K43 añade rad, «amo», pero evidentemente se trata de un comienzo fallido de la siguiente palabra, levatman, que ha quedado sin borrar. ↩︎
(18:8) Nueve lanzas (unos 126 pies ingleses) en AV. V, 1, Dd. XXI, 5, pág. 19 El parasang probablemente se usa aquí como equivalente de Av. hâthra, «una milla». ↩︎
(19:1) L19 tiene «sus propias obras virtuosas». La conciencia del alma se encuentra con ella en la forma de una damisela, hermosa en proporción a la bondad de sus obras. En AV. IV, 18-36, Dd. XXIV, 5, XXV, 5, la conciencia se encuentra con el alma antes de que esta intente el puente. ↩︎
(19:2) Más literalmente, «¿qué puedes ser?», ya que el verbo está en tercera persona aquí, aunque no así en la frase similar en § 169. ↩︎
(20:1) Significa probablemente la recitación de los textos del Avesta. ↩︎
(20:2) K43 omite barâ, «completamente, por completo», en esta tercera cláusula. ↩︎
(20:3) L19 tiene «después, él descansa el primer paso»; pero awar ârâmed, «él descansa», es una lectura errónea de madam khârâm dâd, «se establece la marcha». ↩︎
(20:4) Éstos son los tres grados más bajos del cielo, hûmat, hûkht y hûvarst (véase Cap. VII, 12). ↩︎
(20:5) El grado más alto del cielo, donde se supone que moran Aûharmazd y los ángeles (véase Cap. VII, 11). ↩︎
(21:1) El Maidhyô-zarm rôghan, que se explica en Dd. XXXI, 14 como el representante espiritual de la mantequilla elaborada durante el festival Maidhyô-zaremaya, «verdor medio», considerado el mejor del año. Este festival se celebra el cuadragésimo quinto día del año parsi, que era alrededor del 4 de mayo, cuando se fijó el inicio del año en el equinoccio de primavera, como se describe en Bd. XXV, 3-7, 20. El alimento celestial que lleva este nombre no debe confundirse con el Hûsh que se espera se prepare en la resurrección, a partir de la grasa del buey Hadhayôs y el Hôm blanco, con el propósito de inmortalizar a la humanidad (véase Bd. XXX, 25); aunque parece existir cierta confusión similar en la Versión Autorizada. X, 5. K43 tiene rûbân, «alma», en lugar de rôghan, «mantequilla». ↩︎
(21:2) Véase §§ 114-123. ↩︎
(21:3) K43 omite «a». ↩︎
(21:4) Literalmente, «varón». ↩︎
(21:5) L19 agrega «del cuerpo y la conciencia». ↩︎
(21:6) Se lee kazag en lugar de kazad, tanto aquí como en la siguiente cláusula de la oración. L19 dice «los ángeles de las existencias espirituales (pág. 22) traen los manjares más deliciosos», omitiendo el primer kazag y malinterpretando el segundo. ↩︎
(22:1) K43 tiene rûbân de nuevo, como en el § 152, en lugar de rôghan. Aunque esta oración se asemeja a Hn. II, 38, 39, es evidente que se cita de otra fuente, ya que la diferencia es más notable que su semejanza. ↩︎
(22:2) Este verbo es Huz. bekhûnêd = Pâz. giryêd, pero Nêr. ha leído bângînêd, «lamentos», y ha escrito vãgined. ↩︎
(22:3) O podría ser «tomar», ya que estos dos verbos se escriben igual en Huzvâris. Esta exclamación es una cita de los Gâthas o himnos sagrados, siendo la primera línea de Yas. XLV, 1. ↩︎
(22:4) El Av. Vîzaresha de Vend. XIX, 94, que se lleva las almas de los malvados; también se le menciona en Bd. XXVIII, 18, Dd. XXXII, 4, 7, XXXVII, 44. ↩︎
(22:5) Lectura saryâtar sûlan. L19 tiene vad band, «un lazo malvado». ↩︎
(22:6) Véase § 115. ↩︎
(22:7) Véase §§ 229, 120. ↩︎
(23:1) En lugar de burz-vângîhâ bekhûnêd, bun râmêd, L19 tiene burzâvandihâ vãgîned u vârâmed, «chilla y llora a gritos». ↩︎
(23:2) Lectura de lâpakŏ-karîhâ. ↩︎
(23:3) En lugar de apadvandîhâ, L19 tiene apatûihâ, «infructuosamente». ↩︎
(23:4) L19 tiene «y». ↩︎
(23:5) L19 tiene vehã, «el bien». ↩︎
(23:6) En lugar de âk-hômandîhâ, L19 tiene anaomedihâ, «desesperadamente». ↩︎
(23:7) Lectura nagirz, pero esto es incierto; L19 tiene azer, «inferior». ↩︎
(23:8) L19 tiene «esa doncella malvada». ↩︎
(23:9) L19 tiene «malas acciones». ↩︎
(23:10) L19 agrega «en el mundo». ↩︎
(24:1) En L19 las palabras «cerca» y «lejos» cambian de lugar. ↩︎
(24:2) Literalmente, «que consume los ojos», la lectura adoptada por Nêr., pero, aunque da un significado satisfactorio, no es del todo seguro que represente correctamente el texto Pahlavi. ↩︎
(24:3) Para dên vazlûnêd, «él entra», L19 tiene unndar zrôved, lo que indica que la primera letra, va, de vazlûnêd se había omitido en el manuscrito Pahl. usado por Nêr., lo que lo llevó a interpretar erróneamente las letras restantes como un nuevo verbo Pâz. zrôved, como ya lo había hecho Nŏldeke en Gŏt. gel. Anz. 1882, pág. 975. ↩︎
(24:4) Éstos son los tres grados superiores del infierno, dûs-hûmat, dûs-hûkht y dûs-hûvarst (véase Cap. VII, 20). ↩︎
(25:1) En el grado más bajo del infierno (ver Cap. VII, 21). ↩︎
(25:2) L19 tiene «porque él se ha separado de», como en § 151. ↩︎
(25:3) L19 tiene «y». ↩︎
(25:4) L19 tiene «él está en mucha miseria y castigo de tipos dignos del infierno.» ↩︎
(25:5) De modo que el hambre es uno de los castigos del infierno. L19 dice: «Y, sobre todo, que allí la comida solo puede ser como sangre pútrida». ↩︎