1. El sabio preguntó al espíritu de sabiduría (2) así: '¿Qué es lo más frío y qué es lo más cálido? 3. ¿Qué es lo más brillante y qué es lo más oscuro? 4. ¿Qué es lo más lleno y qué es lo más vacío [1]? 5. ¿Qué fin es el más infructuoso [2]? 6. ¿Qué es aquello de lo que no surge nada superfluo para nadie? 7. ¿Qué es aquello de lo que nadie puede privarse de uno? 8. ¿Qué es aquello que no es posible comprar por un precio? 9. ¿Qué es aquello con lo que todos están siempre [3] satisfechos? 10. ¿Qué es aquello con lo que nadie [4] está satisfecho? 11. ¿Cuál es ese único deseo que Aûharmazd, el señor, contempla [5] con respecto a los hombres? 12. ¿Cuál es ese único deseo que Aharman, el malvado, contempla respecto a los hombres? 13. ¿Cuál es el fin de la existencia mundana y cuál es el fin de [6] la existencia espiritual?
14. El espíritu de sabiduría respondió (15) así: «El corazón de los justos es más cálido, y el [ p. 80 ] de los malvados, más frío. 16. La rectitud es más brillante, y la maldad, más oscura. 17. La esperanza y la protección que pertenecen a los seres sagrados [7] son más plenas, y las que pertenecen a los demonios, más vacías [8]. 18. El fin del hombre, que ordena el mundo y destruye el espíritu, es más infructuoso. 19. Es conocimiento del cual nadie conoce lo superfluo. 20. Es aprendizaje y habilidad de los que nadie puede privar. 21. Es entendimiento e intelecto que no se pueden comprar a precio alguno. 22. Es la sabiduría con la que todos, e incluso el propio ser, están tranquilos y satisfechos. 23. Es la estupidez y la ignorancia con las que todos, e incluso el propio ser, están tranquilos y no satisfechos.
24. «Ese único deseo que Aûharmazd, el señor, contempla respecto a los hombres es este, (25) que «me comprenderéis plenamente; pues todo aquel que me comprende plenamente, me sigue y se esfuerza por mi satisfacción». 26. Y ese único deseo que Aharman contempla respecto a los hombres es este, (27) que «no me comprenderéis»; pues sabe que quien comprende plenamente a ese malvado, no persigue sus malas acciones [9], (28) y nada de poder ni ayuda para él surge [10] de ese hombre.
29. «Y en cuanto a lo que preguntas sobre las existencias espirituales y mundanas, la existencia mundana es, en última instancia, muerte y desaparición, (30) y la existencia espiritual, en última instancia, [ p. 81 ] la del alma de los justos es incorruptible, inmortal e imperturbable, llena de gloria y gozo, por los siglos de los siglos, con los ángeles, arcángeles y los espíritus guardianes [11] de los justos. 31. Y el puente [12], la destrucción [13] y el castigo de los malvados en el infierno son por los siglos de los siglos [14]. 32. Y el alma malvada, aparte del castigo, contempla la existencia, e incluso la aparición [15], con los demonios y los demonios, tal como, en la existencia mundana, un hombre sano hace eso con aquel que está muy gravemente enfermo.»
(79:2) Se lee tôhiktar, tanto aquí como en § 17; L19 tiene tangîtar, como si fuera tangtar, «más estrecho», en ambos lugares. ↩︎
(79:3) TD2 tiene «intrépido», pero esto no corresponde con § 18. ↩︎
(79:4) L19 omite «siempre». ↩︎
(79:5) L19 no tiene «nada». ↩︎
(79:6) El verbo en § 12 es suficiente en Pahlavi también para esta sección. ↩︎
(79:7) L19 omite estas cinco palabras. ↩︎
(80:1) A partir de este punto la traducción vuelve a seguir el texto Pahlavi de K43. ↩︎
(80:2) Véase §4 n. ↩︎
(80:3) L19 tiene «porque quien me entiende plenamente como malvado, sus acciones no van tras de mí.» ↩︎
(80:4) L19 no tiene nada de provecho y me llega ayuda. ↩︎
(81:1) Los espíritus guardianes son los representantes espirituales de cada ser individual y cosa de la buena creación, que se supone fueron todos creados por Aûharmazd en el principio (ver Cap. XLIX, 23, Bd. I, 8). ↩︎
(81:2) Esa es la investigación sobre el carácter del alma en el puente de Kindvar (véase Cap. II, 115, 162). L19 omite esta mención del puente. ↩︎
(81:3) Lectura drûs, como en L19, pero esto es dudoso. ↩︎
(81:4) Esta frase puede usarse tanto con referencia al tiempo como a la eternidad. El tiempo que dura para siempre debe terminar en la resurrección, como en este caso (véase Cap. II, 193), porque entonces el tiempo deja de existir. Pero la eternidad que dura para siempre nunca puede terminar. Si esta frase tuviera el mismo significado aquí que en el § 30, contradeciría todas las demás afirmaciones sobre el destino de los malvados que se encuentran en la literatura pahlavi, incluidas las del propio autor. ↩︎
(81:5) L19 dice «el alma malvada contempla estar aparte del castigo, y también aparte de la apariencia». ↩︎