Casa de Nask.
1. Una sección miscelánea trata sobre tomar algo ajeno en el momento en que no cree que lo ven y sí lo ven, en el momento en que cree que lo ven y no lo ven, y en el momento en que cree que lo ven y sí lo ven. 2. Sobre dar instrucción justa, es decir, qué sucede y cómo, en el momento en que el seguidor [1] vuelve a preguntar. 3. Sobre el pecado de encarcelar a los necesitados, exaltar la falsedad y aprobar el engaño.
4. Sobre la acción y orden que disminuyen o alteran una dádiva generosa a alguien. 5. Sobre el límite de la generosidad de una esposa que debería ser privilegiada y que es reverente hacia su esposo, con respecto a cualquier cosa que no le haya llegado; cómo ocurre cuando el esposo es insensato, cómo ocurre cuando es legal, cómo ocurre cuando se deriva de lo que es legalmente propiedad, y qué ocurre con los ahorros no gastados (anyûrûzd kabun); también el límite de la reverencia de una esposa hacia su esposo, y todo lo relacionado con el mismo tema. [ p. 100 ] 6. Acerca de causar el traslado de una doncella de la casa de sus padres o tutores a la aldea de su marido, para ocupar el puesto de ama de casa del marido; de la esposa cuando se vuelve reverente y propiciatoria hacia él, y amonestarla cuando dice así: “Soy tu esposa, pero no cumpliré con los deberes de una esposa para ti”; también la disputa de un marido con su esposa, y llevarla hasta el puente del juicio.
7. Sobre la sangre en una mujer que desea lavarse, y la pena de puente para quien tenga relaciones sexuales con una mujer que desea lavarse, con una extranjera, o con cualquier otra persona no autorizada para ello; la contaminación de gérmenes por parte de la mujer que permite el acto sexual con extranjeros, y cualquier otro pecado que puedan cometer en asuntos similares. 8. Sobre la esposa reclamada a extranjeros; es decir, cómo es permisible.
9. Sobre la preparación de la esposa para el cuidado de un hijo, el período para ello y para la lactancia, y el deseo de tener un hijo que está presente en el esposo. 10. Sobre el pecado del hombre al rechazar el cuidado de su hijo por parte de una hermana o hija adulta. 11. Sobre tres cosas por las que la humanidad se vuelve pecadora y daña sus propios bienes, y la posesión de los mismos no debe serle arrebatada. 12. Sobre aquellos que no pueden infligir un castigo legítimo con una conducta opresiva.
13. Sobre lo que un hombre debe proveer en banquetes y regalos, para su acervo de buenas obras, al dar a luz a su esposa. 14. Cómo es cuando es un hombre sabio y cómo es cuando es un discípulo; cómo es cuando nace un varón y cómo es cuando nace una niña. 15. La ventaja [ p. 101 ] y el beneficio que de ello se deriva; el anuncio religioso de un nombre para el recién nacido, ya sea varón o mujer; las buenas obras debidas a la decisión de asignar un nombre religioso a la progenie, [y el pecado] [2] debido a darle de nuevo un nombre de los idólatras (dêvîyastân).
16. Sobre el ritual y la costumbre de admitir al macho en una oveja, debido a lo cual el macho gratifica la naturaleza femenina preñada y protege a la hembra; y la falta de entrenamiento y la ausencia de defectos en la progenie; una condición adecuada del rebaño también surge mediante la adoración a los seres sagrados y la celebración del banquete sagrado; también sobre el perro del pastor y su bendición. 17. Sobre el respeto del pastor por la crianza de las ovejas. 18. Sobre la labor ceremonial y la celebración del banquete sagrado, y el beneficio para las ovejas por la misma causa. 19. Sobre la crianza de perros en un distrito que adora a Mazda, mediante una crianza cuidadosa de los perros, lo cual es una buena obra debido a la misma causa.
20. Sobre el objeto del pago por la enseñanza del deber Zôti, por la custodia del fuego, por la publicación y vigilancia del culto, y por otros trabajos, y todo lo que tenga que ver con el mismo tema.
21. Sobre la tutela legal de un niño, del niño que es la luz de la lámpara y del padre que es el fuego, y todo lo relacionado con el mismo tema. 22. Sobre la enfermedad causada por el mal de ojo o la proximidad de una mujer menstruante, porque [ p. 102 ] quienes tienen mal de ojo o menstruan son perjudiciales. 23. Sobre qué tipo de vigilancia se debe dar a quienes admiten el miedo; a los temerosos y todo lo relacionado con el mismo tema. 24. Y sobre el caso de descender de una casa en el exterior.
25. Sobre los acuerdos legales para el abastecimiento, en unión y asistencia mutua; sobre el pago del trabajo en el acuerdo legal; y todo lo relacionado con el mismo tema. 26. Sobre el producto de la propiedad para la multitud, y también para la propia asociación; es decir, cómo es cuando se toma con autorización y cómo es cuando no se hace; y todo lo relacionado con el mismo tema.
27. La especial generosidad de los jueces al devolver la propiedad a sus dueños; la ventaja de los jueces justos y el perjuicio de las sentencias injustas y las decisiones falsas. 28. Así también, la ventaja de exigir con veracidad, responder con veracidad y asistir al justo; la enemistad y el perjuicio de exigir falsamente, investigar falsamente y asistir a un demandante falso y a una investigación falsa; pero no la enemistad ni el perjuicio oculto de la queja de un desdichado. 29. Consejos a los jueces sobre la decisión justa y la abstinencia de la decisión falsa; y, en segundo lugar, la recompensa por su decisión justa y el terrible juicio puente de la decisión falsa; la responsabilidad en la existencia espiritual de los jueces, la alabanza de la verdad y el desprecio de la falsedad, la gratificación de los seres sagrados y la vejación de los demonios por el juicio justo y el alejamiento de la decisión falsa, y todo lo relacionado con el mismo tema.
30. Sobre el lugar que el nombramiento de Aûharmazd en la creación original trajo el maíz a [3], [ p. 103 ], el cual llegó para su uso en la alimentación y asistencia de la humanidad y los animales; la siembra de maíz de los cuerpos de Mashya y Mashyôî [4]; y todo lo relacionado con el mismo tema. 31. Sobre el trabajo en la siembra y el cultivo del maíz, y todo lo relacionado con el oficio de los agricultores; la perseverancia en la agricultura y el límite de su asignación, debido a la participación adecuada e inevitable en la agricultura; todo lo relacionado con el pastor y el agricultor, y la conciliación entre ellos. 32. Acerca del maíz que se siembra, lo que se cosecha, lo que es para aumento (pavan nad-aê), y lo que es para otras cosas.
33. Sobre la excitación de alguien debido a su sangre. 34. Sobre los tipos de propiedad de la tierra y otras cosas que son mejores. 35. Sobre quien ve a alguien conducir agua para el cultivo, cuando esa persona siembra sin autorización la tierra del observador, quien no discute al respecto con valentía y resistencia eficaz. 36. Sobre la venta de provisiones concedidas, que puede hacerse con hambre, desnudez y miedo; y todo lo relacionado con el mismo tema.
37. Sobre la supremacía del pecado, tanto el que surge en el acto como el que se produce a distancia (pavan hâsar); y todo lo relacionado con el mismo tema. 38. Sobre la expiación de cada pecado y el juicio puente por la destrucción de un hombre justo, por la brujería y por llevar el mal (agîh) al fuego y al agua. 39. Sobre la expiación del pecado de Yât, Bâzâî, [ p. 104 ] Khôr, Aredûs, Avôîrist, Âgêrept [5], y no dar comida, a través de dar cicatrices (pisang-das) [6], trabajo y castigo; los tipos de látigo y flagelo, y cómo surge el efecto penitencial de ambos.
40. Cuando un pecador muere en el acto a causa de la pena de dejar cicatrices, o por el trabajo realizado, o por el esfuerzo de cumplir la penitencia del castigo, y cuando un hombre muere arrepentido, pero incapaz de desear [7] la retribución del pecado, y no ha expiado en la existencia mundana, ¿cuál es la naturaleza de la impotencia de su alma debido al pecado? 41. Sobre aquellos para quienes no hay retribución por el pecado. [ p. 105 ] 42. Sobre cómo es la clase de contienda de un hombre pobre, despojado de sus bienes; primero, respecto al opresor que era el saqueador, y, después, habiendo solicitado procedimientos penales, a través de los jueces, respecto a su opresor, hasta que se le reembolsen los bienes. 43. Sobre ser entregado a la angustia y al desastre [8], y la decisión al respecto. 44. Sobre la opresión de la gran contaminación de la avaricia (âzŏ) que se debe a toda su maldad, y el arreglo del creador al respecto para restringir al mismo demonio [9] de destruir toda la creación mundana. 45. Sobre la gran prudencia de un hombre falto de poder siendo bueno, para preservar su propia vida y hacerla nutrible.
(99:2) Véase Cap. XXII, 6 n. ↩︎
(101:1) Aquí, una vez más, el reparador del manuscrito se olvidó de anotar las palabras entre corchetes que había recortado del folio antes de parcharlo. ↩︎
(102:1) Según Bd. X, 1, XIV, 1, XXVII, 2, cincuenta y cinco especies de granos surgieron originalmente donde murió el buey primigenio; una afirmación que no concuerda con la que se insinúa en esta sección. ↩︎
(103:1) Véase Cap. XIII, 1. ↩︎
(104:1) Estos seis nombres se aplican a los diversos grados de asalto y herida, para los cuales se designa una escala especial de castigo (ver Sls. I, 1, 2, XI, 1, 2, XVI, 1, 5). Aquí la lista comienza en el extremo más atroz de la escala, y los últimos tres nombres, que se refieren a las ofensas más leves, ya han sido explicados en los Caps. XIX, 1 n, XX, 64 n. Los primeros tres nombres se explican en Farh. Oîm, pp. 36, l. 7-37, l. 2, de la siguiente manera:—'Para todo lo que llega a la fuente de la vida el nombre es Khôr; uno explica Bâzâî como «golpeando,» y Yât como «yendo a,» aunque sea posible para el alma del hombre resistir; Y un contragolpe es la pena por un Yât cuando ha estado tan lejos de su morada. Estas seis gradaciones de delito, por lo tanto, van desde infligir la herida más cercana a la muerte hasta el asalto meramente constructivo consistente en apoderarse de un arma. Todas las autoridades coinciden en estimar la atrocidad relativa de los primeros cuatro delitos con las siguientes cifras: 180, 90, 60 y 30; pero en cuanto a las cantidades para los dos delitos más leves, hay mucha diferencia de declaración. En la antigua ley del Vendîdâd existen siete gradaciones de dicho delito, las cuatro más bajas corresponden en nombre a las cuatro más bajas de este, y todas se castigan con azotes, con un látigo o flagelación, que varían de quinientas a doscientas, según la atrocidad del delito y el número de veces que se haya cometido. ↩︎
(104:2) Con azotes, como se prescribe en el Vendîdâd ↩︎
(104:3) Por enfermedad o cualquier otra causa incapacitante. ↩︎
(105:1) Paz. vóighn. ↩︎
(105:2) El demonio de la avaricia, Âzŏ. ↩︎