Sacdum Nask.
1. Una sección es miscelánea: sobre haber buscado un asistente que es traído, es decir, de qué manera es apropiado; y el pago de un asistente que es miembro de la comunidad (dâhm) [1], y también el de un extranjero (an-Aîr), en el mismo asunto. 2. Sobre cómo la llegada de un hombre al confinamiento y encadenamiento se debe a su propia riqueza, y todo lo relacionado con el mismo tema. 3. Sobre la confesión mediante una, dos y tres declaraciones; y todo lo relacionado con ella. 4. Sobre el desprecio de un discípulo hacia un maestro sacerdotal, que le resulta molesto; la propiedad perteneciente al maestro, y el despilfarro que ocurre en ella. [ p. 146 ] 5. El pecado que es su propia pena por ser sujeto a pena, y el transgresor cuya pena se debe a ello; cuando ellos ilegalmente traerían una pena sobre alguien sujeto a pena, o alguien por ello le inflige una pena, de la cual uno es consciente que no es capaz (patûkŏ); y el tiempo que alguien sujeto a pena tiene para el pago de esa pena suya es hasta que alcance la opulencia, cuando, después de la designación sobre la pena, se vuelve capaz de una expiación. 6. Acerca de la acumulación (gangîh) del pecado a través de los expedientes de los iracundos (garmakân), que están conectados con mucha destrucción de los justos. 7. Sobre el pecado por el cual, entre los iracundos, el que ha bebido de un pozo en un camino o sendero, oculta el agua para ocultarse.
8. Sobre el pecado de un juez que declara inocente al pecador y culpable al inocente. 9. Sobre un juez que conoce la ley [2] desde hace diez años, uno que la conoce desde hace once, uno que la conoce desde hace doce, uno que la conoce desde hace trece, uno que la conoce desde hace catorce y uno que la conoce desde hace quince; es decir, sus decisiones, cada una por separado, sobre diversos temas especialmente importantes relacionados con el conocimiento de la ley, en cuanto a decisión y juicio.
10. Sobre una hija cuyo control religioso, durante la vida de su padre, reside en su madre durante la vida conjunta de esta, pero para [3] quien está autorizado a entregarla es el padre. 11. Sobre una hija que no tiene esposo, y [ p. 147 ] que no tiene padre ni madre, ni hermanos de sus padres fallecidos, y ni siquiera se le permite entregarse a la tutela de un esposo.
12. Sobre los bienes que se legan por testamento al fallecer; es decir, cómo se dan y cómo se dan cuando no existen. 13. Sobre el privilegio de un padre al dar bienes a sus hijos según su voluntad, y sobre un hijo que es irreverente hacia su padre, de modo que [4] parte de los bienes del padre pasa a la madre digna; también cuando se pretende hacer de la irreverencia hacia el padre la característica imputada (bâkht nîsânŏ), donde se decide un decreto sobre los bienes del padre; y todo lo relacionado con el mismo tema, en cuanto al grado de irreverencia del hijo hacia el padre y el pecado que conlleva.
14. Sobre el pecado de un hijo [5] que es aceptado, cuando se rehúsa a aceptarlo; quien acepta a un padre vivo, o incluso a uno difunto, lo hace porque es la voluntad del pueblo, y también por la fama mundana del alma del difunto; y el ceremonial y la reverencia son, además, para quienes se encuentran en su propia morada, debido a su generosidad, y ellos les proveerán.
15. Sobre la producción y el surgimiento de incluso aquella propiedad que una persona liberal no ha visto, si hay alguien que [6] no haya vivido liberalmente. [ p. 148 ] 16. Sobre la producción y el surgimiento de algo de la propiedad de una doncella, incluso cuando ella lo da intencionalmente solo a quien es digno.
17. Sobre una doncella a quien un idólatra (dêvîyast) rapta de su amo y la entrega a un adorador de Mazda; es decir, cómo es justificable que el adorador de Mazda, habiendo tenido a esa doncella en su posesión, busque un hijo con ella, mientras la tutela de la mujer esté con ese hombre. 18. Sobre una madre que es tutora de un padre vivo, debido a que tienen un hijo. 19. Sobre el cumplimiento adecuado de una provisión —que dependía de la decisión del juez supremo, sobre diversas declaraciones, y nunca de otra manera—, que es la provisión de quien es un sumo sacerdote de la religión.
20. Sobre el pecado del padre por no satisfacer la excitación menstrual de su hija que ha alcanzado la capacidad de tener un hijo (berman radîh); qué sucede cuando, al no satisfacer la excitación menstrual de la hija, él es pecador; y cómo sucede cuando la hija misma es pecadora; también los síntomas de alcanzar la capacidad de tener un hijo.
21. Sobre dónde y cuál es ese pecado al cometerlo inadvertidamente uno alcanza la liberación, así que, cuando llega a su conocimiento, es mediante una renuncia determinada que se aleja de su fuente; también cuál es ese pecado cometido inadvertidamente que no ocurre a través de quien es inteligente. 22. Sobre las cuatro formas más atroces de servicio a los demonios (sêdâ-yazakîh), y los tres peores pecados donde se cometen: las diez existencias que son avances y las nueve que son destructoras del mundo. [ p. 149 ] 23. Acerca de una declaración verdadera por la cual, cuando uno la pronuncia, es malvado y digno de muerte. 24. Acerca de expulsar del mundo el beneficio otorgable de la existencia espiritual, cuando aquel que está destruyendo a un hombre justo camina abiertamente en el mundo; cómo una sección de la tierra del espíritu es la de un pueblo [7] que destruye al hombre justo, y la queja de los espíritus del fuego, el agua y las plantas, debido a ello; también cómo el otorgamiento de la asignación de un hombre líder es sobre sus inferiores. 25. Acerca de los tres tipos de hombres justos; uno que es mayor que el agua y la tierra, los animales y las plantas, uno que es igual a ellos, y uno que es menor; y cuál es la disposición de—por así decirlo_—la formación conjunta de aquellos que están algo fuera de los tres tipos.
26. Sobre el doloroso juicio por llevar materia muerta al agua o al fuego, con lo cual hay evidencia; y la pesadumbre del espíritu debido a la materia muerta en el agua. 27. La buena obra de quien saca del agua la materia muerta [8] de un hombre o un perro, [ p. 150 ] _o la de la serpiente o la rana. 28. Sobre la destrucción de la serpiente, la rana y otras criaturas acuáticas nocivas en el agua cuando solo es posible, y su extracción cuando es posible. 29. Sobre la gratificación del espíritu del mundo y la aflicción de los demonios debido a su destrucción.
30. ¿Dónde y cuáles son las señales de la buena [9] administración y buen funcionamiento de la fiesta de bebidas (tôstîh) de un vecino que no es del mismo distrito (ahamshatrô nazd)? 31. Sobre el pecado de quien, después de unirse a una fiesta de bebidas desde la puesta del sol (hû-frâshmôkdâdŏ), pulveriza el camino (râh tekhnunêdŏ), mantiene la puerta abierta y e provoca un alboroto ilegalmente.
32. Acerca de Aûharmazd habiendo producido los cuerpos y miembros de animales—al haber creado el cuerpo del único buey creado con satisfacción, como ayuda para la humanidad—porque se repiten para protección, y también para el ceremonial para seres sagrados especialmente declarado. 33. Acerca de la razón de hacer ofrendas (aûstôfrîdŏ) a los seres sagrados, para el aumento del poder de los adjudicadores del destino en la asignación del mismo; la conexión de ese reconocimiento (padîrisnŏ) y del beneficio y ventaja de la recompensa del mismo; el mantenimiento adecuado de ese reconocimiento, a través de los medios y eficacia del puente espiritual-juicio del pecado, y el temor al desastre y daño mundanos por no mantener adecuadamente en vigor el reconocimiento perpetuo [ p. 151 ] (dên patûkîh), y de la creación incluso de ruina por ello; el control razonable de la ofrenda a cada uno de los seres sagrados que hay allí es para el miembro hábil de la comunidad (hûnarîk dâhm) de cualquier tipo, y no se produce al confiar la consagración a los violentos, más particularmente a aquellos a quienes uno enumera especialmente; el pecado y la retribución debido a habérselo dado a aquellos que son de esa clase; y más sobre el mismo tema.
34. Sobre el daño y perjuicio del mundo debido a la codicia (âzŏ) y sus deformaciones semejantes, y aquel que es su sostén e instigador, el idólatra (dêvîyastô), también el lobo de muchas clases y criaturas nocivas de varias especies; porque la ocurrencia de su maldad se debe al demonio original, y los medios para fortalecer su maldad se derivan de la destrucción de toda la humanidad y de las otras creaciones mundanas primarias que están ayudando a la humanidad. 35. Consejo a la humanidad sobre cómo golpear y destruir la dominación maligna (dûskhshasarînîdanŏ) del mundo por esos dañinos, y el mérito manifiesto para ellos mismos_ en ello; el objeto y recompensa espiritual por herir y matar a cada uno de los lobos y criaturas nocivas, y, en cuanto a la misma recompensa, la perfección de la obtenida por destruir a un lobo de dos patas [10]; y todo lo que esté sobre el mismo tema.
36. Sobre el consejo de no reverenciar a los espíritus malignos ni a los demonios, por el cual la observancia (var’zŏ) de las diversas ceremonias y gratificaciones de los seres sagrados sería particularmente irregular en cualquier manera, y el daño [ p. 152 ] y perjuicio debido a aquellos que son irregulares y mal observantes, al estar inclinados a esa irregularidad y mala observancia, se convertiría en una opresiva presidencia (padgahîh) de los demonios sobre las criaturas; también el vicio de hablar clamorosamente (drâyân gôgîh) [11] y el daño que esto conlleva, y el placer de los demonios debido a lo mismo y otras cosas que son irregulares. 37. Consejo sobre la razón, el hábito, y la práctica primitiva de no parlotear, y otras buenas costumbres, durante el comer y beber; la gratificación de los seres sagrados debido a esa práctica primitiva de buenas costumbres por la humanidad, y el altruista (a-khvês-dâk) es aquel que no lo mantiene.
38. Mediante la ceremonia de cuyo ser sagrado se obtiene la mayor bienvenida (mâhmânŏtarîh) de un sumo sacerdote y de cualquier buena obra de cada uno de los cinco períodos del día y de la noche; la recompensa y la ventaja debidas a la celebración de la ceremonia de cada uno de ellos por separado en su propio período, y también otros medios y regulaciones en la misma declaración.
39. Es la justicia que es la excelencia perfecta.
(145:1) La contradistinción indicada aquí entre dâhm y an-Aîr es una confirmación importante de la definición de Geldner de Av. dahma como «ciudadanos o miembros plenos» (véase Studien zum Avesta, 1882, pág. 14). ↩︎
(146:1) Véanse los caps. XX, 74, XXII, 2r. ↩︎
(146:2) Lectura râî en lugar de lâ, «no». ↩︎
(147:1) Como aêgh también significa «donde», es bastante incierto si se supone que la irreverencia es la causa o el efecto de la provisión especial para la madre que luego se convierte en una fuente de litigio. ↩︎
(147:2) Se debe referir a un hijo adoptivo. ↩︎
(147:3) Suponiendo que min representa mûn. ↩︎
(149:1) Probablemente se refiere a alguna nación vecina de incrédulos, como los bizantinos, ya que siempre debemos recordar que el compilador está resumiendo el contenido del comentario Pahlavi escrito en tiempos sasánidas (véase Cap. I, 3). ↩︎
(149:2) Véase Cap. XXVII, 4. De esta sección se desprende que la materia muerta de una criatura maligna, como una serpiente o una rana, se consideraba que contaminaba el agua tanto como la de una criatura buena. Sin embargo, el § 28 admite la conveniencia de matar a las criaturas nocivas en el agua cuando es imposible sacarlas de antemano; y esto concuerda con Vend. V, 35-38 (W.), que enseña que un apóstata no contamina a nadie cuando está muerto (como tampoco lo hace una rana seca que lleva muerta un año), porque contamina en vida. Esta regla evidentemente pretendía eliminar todo escrúpulo en cuanto a matar a tales criaturas, pero solo se aplica a ellas cuando han sido matadas recientemente; de ahí la necesidad de retirarlas de cualquier lugar susceptible de contaminación lo antes posible después de la muerte, siendo el sentido común preferible a la coherencia lógica. ↩︎
(150:1) Suponiendo que vûp representa khûp. ↩︎
(151:1) Un término aplicado a un idólatra. ↩︎
(152:1) Por lo cual las devociones se perturban o se vuelven ineficaces. ↩︎