1. El Baris [1] contiene detalles sobre el poder vigorizante, la verdad y la generosidad de las múltiples [ p. 21 ] capacidades de la sabiduría instintiva y adquirida. 2. Y también sobre la imprudente falsedad, la tacañería [2] y la ignorancia; y los numerosos defectos que confraternizan con el oponente de las capacidades. 3. La bendición y la maldición, la buena voluntad y la mala voluntad del buen ritual y del mal ritual, las buenas y malas declaraciones de Vohûman, Spendarmad, Srôsh, Aharîsvang [3], y muchos otros seres sagrados, y del mal pensamiento, la lujuria, la ira, la injusticia [4], y muchos otros demonios; y todo lo que tenga que ver con el mismo tema.
4. El destino, la naturaleza, el deseo, la religión, el hábito, el aprendizaje, los negocios y la diligencia de la época, y todo lo relacionado con el mismo tema, en cuanto a la soberanía, el gobierno, la autoridad sacerdotal, la justicia y la mediación. 5. La unión, la paz y el cumplimiento de las promesas, y todo lo relacionado con el mismo tema. 6. La ley y la costumbre, las buenas obras y el pecado, la buena reputación y la mala reputación, la rectitud y la maldad, y todo lo relacionado con el mismo tema. 7. La modestia y la pompa, la gloria y la penitencia (srôshîkîh) [5], y todo lo relacionado con el mismo tema. 8. La conexión [ p. 22 ] a través de la propiedad, la subordinación, el servicio y la religión, y todo lo relacionado con el mismo tema. 9. La idoneidad y la inidoneidad, la amistad y la enemistad, y todo lo relacionado con el mismo tema. 10. La belleza y la fealdad, la juventud y la decrepitud, la opulencia y la indigencia, la felicidad y la miseria, y todo lo que esté sobre el mismo tema. 11. La fuerza en las razas y especies de cosas, y todo lo que esté sobre el mismo tema. 12. El aprendizaje, la solución de cuestiones, la virtud completa, y todo lo que esté sobre el mismo tema. 13. El hambre [6] y la sed, y su remedio, y todo lo que esté sobre el mismo tema. 14. El delirio y la muerte, y su conveniencia, y todo lo que esté sobre el mismo tema. 15. El estado primitivo y la tendencia de las cosas, la precedencia y la secuencia, y todo lo que esté sobre el mismo tema. 16. La aceptabilidad y la inaceptabilidad, la gratificación y la aflicción [7], y todo lo que esté sobre el mismo tema. 17. El poderío (takîkîh), la locuacidad, la sociabilidad, y todo lo que esté sobre el mismo tema. 18. El entendimiento y la mente; el cuerpo y el alma; el cielo, el infierno y la existencia futura; y todo lo que tenga que ver con el mismo tema. 19. La omnisciencia del creador Aûharmazd, y toda bondad con el mismo motivo, la vida y la gloria de un hombre justo, y todo lo que tenga que ver con el mismo tema [8].
20. Y muchas otras disposiciones del creador, mediante la propagación de declaraciones, la preparación [ p. 23 ] de la soberanía, el mantenimiento del cuerpo y la preservación del alma; una declaración adaptada a lo que se menciona así: «Las declaraciones veraces son los Baris, Kaskîsrôbô y Vistâsp-sâstô».
21. La excelencia de la justicia es perfecta.
(20:4) Corresponde a la octava palabra, hakâ, en el Ahunavair, según BP Riv.; pero es el noveno Nask en otros Rivâyats. Baris, o Barîs, significa «espléndido, sublime»; y los Rivâyats afirman que originalmente contenía sesenta kardah, o subdivisiones, de las cuales solo doce se recuperaron después de la época de Alejandro. ↩︎
(21:1) Pûs, el demonio de los avaros en Bd. XXVIII, 28. ↩︎
(21:2) Estos cuatro ángeles son personificaciones de Av. vohû manô, «buen pensamiento», spenta ârmaitis, «devoción abundante», sraoshô, «el obediente», y ashis vanguhi, «buena rectitud». ↩︎
(21:3) Estas cuatro tendencias demoníacas se mencionan aquí como oponentes de los cuatro ángeles anteriores. Akômanô y Aeshm, el primero y el tercero, son los oponentes reconocidos de Vohûman y Srôsh, respectivamente (véase Bd. XXX, 29). Varenô, el segundo, se considera un demonio (véase Bd. XXVIII, 25), y se menciona en el Dinkard, libro VI, como opuesto al ángel Ard o Aharîsvang (véase Dd. XCIV, 2); aquí evidentemente se opone a otro ángel femenino, Spendarmad, mientras que Aharîsvang o Ashi se opone por su simple negación, Anâhar. ↩︎
(21:4) Av. sraoshya, ver Pahl. Vender. XIII, 9. ↩︎
(22:1) Suponiendo que sûkŏ representa sûd. ↩︎
(22:2) Lectura bêshînîdârîh que es más probable que la bêshâzînîdârîh, «curatividad», del manuscrito. ↩︎
(22:3) Todos los detalles en los §§ 5-19 deben leerse en conexión con «el período» mencionado en el § 4. ↩︎